Concentración de HINDRAF de 2007

La persecución religiosa ha sido una fuente formidable de marginación de las personas de origen indio en Malasia. Entre abril y mayo de 2006, varias autoridades municipales demolieron templos hindúes en el país, en medio de actos de violencia contra los hindúes. ^{[ 4 ] [ 5 ]} El 21 de abril de 2006, el templo Malaimel Sri Selva Kaliamman en Kuala Lumpur fue destruido por las autoridades municipales debido a la violación de las leyes de construcción. ^{[ 6 ]}

El presidente de la Asociación de Consumidores de Subang y Shah Alam en el estado de Selangor ha estado ayudando a organizar esfuerzos para impedir que las autoridades locales de la ciudad de Shah Alam, de mayoría musulmana, demuelan un templo hindú de 107 años de antigüedad. La creciente islamización en Malasia es motivo de preocupación para muchos malayos que profesan religiones minoritarias como el hinduismo. El 11 de mayo de 2006, agentes armados del ayuntamiento de Kuala Lumpur demolieron por la fuerza parte de un templo suburbano de 60 años de antigüedad que servía a más de 1000 hindúes. Además, la demolición del templo Seri Maha Mariamman en Padang Jawa, Shah Alam, pocos días antes de Deepavali, la festividad hindú de las luces más importante de 2007. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

No solo eso, un caso interesante fue el intento de demolición del Templo Sri Kaliamman justo afuera de Angkasapuri, que es la sede de Radio Televisyen Malaysia (RTM). Se le pidió al templo que evacuara por razones de seguridad, alegando que representaba un riesgo para la seguridad. El Presidente del Templo confirmó que un ex Ministro de Información autorizó que el templo, construido por el personal de RTM, permaneciera en su ubicación actual, que forma parte del terreno de Angkasapuri. Como líder de la delegación hindú en el comité, preguntó a los representantes del Consejo de Seguridad Nacional en la reunión si el surau o el sitio propuesto para la nueva mezquita de RM5 millones en el complejo de Angkasapuri estaba abierto solo para el personal o también al público. Afirmó que si se permitía al público visitar este lugar de culto islámico, entonces cómo surge la cuestión de la seguridad cuando el templo está fuera del complejo. ^{[ 9 ]} A esto, el representante respondió que también estaba abierto al público. Al insistir más, no hubo respuestas y el asunto no fue mencionado por las autoridades posteriormente.

La Fuerza de Acción por los Derechos Hindúes ( HINDRAF) , una coalición de varias ONG, ha protestado contra estas demoliciones presentando quejas ante el Primer Ministro de Malasia, pero sin obtener respuesta. ^{[ 10 ]} Muchos grupos defensores de los derechos hindúes han protestado contra lo que alegan es un plan sistemático de limpieza de templos en Malasia. La razón oficial dada por el gobierno malasio ha sido que los templos fueron construidos "ilegalmente". Sin embargo, varios de los templos tienen siglos de antigüedad. Según un abogado de HINDRAF , en Malasia se demuele un templo hindú cada tres semanas.

La Política de Acción Afirmativa busca garantizar la paz y la estabilidad en la sociedad pluralista de Malasia. Se encontró que abordaba las quejas de los malayos. El gobierno introdujo varias políticas para mejorar la condición de los bumiputeras en todos los sectores de la vida. En 1971, se lanzó la Nueva Política Económica, que impuso de hecho un régimen de discriminación positiva para los malayos en una variedad de sectores, desde la educación y los negocios hasta la burocracia. ^{[ 11 ]} Las revisiones posteriores de esta, como el Nuevo Plan de Desarrollo (1991-2000) y la Nueva Política de Visión (2000-2010), todas apuntaban a la promoción de la población malaya local. Si bien la NEP estaba destinada a eliminar la pobreza en los sectores rurales, había pasado por alto las plantaciones privadas, incluidas las plantaciones de caucho que empleaban a un gran número de trabajadores indios. Las estadísticas mostraron claramente que más del 75% de los indios estaban clasificados como trabajadores con bajos salarios en 1970. ^{[ 12 ]} La situación socioeconómica de los trabajadores de plantaciones tamiles de la India, en particular, era una preocupación importante del Congreso Indio Malasio (MIC). Tras la Independencia, el presidente del MIC, Tun VT Sambanthan, había establecido las plantaciones de National Land Finance, que se enfrentaban a la fragmentación. Sin ayuda gubernamental, se consideraba una tarea titánica, y se hicieron llamamientos para paliar los bajos salarios, la pérdida de empleos y viviendas debido a la fragmentación. ^{[ 13 ]}

En 1974, el Libro Azul del MIC, impulsado por el presidente del MIC, V. Manickavasagam , contenía propuestas clave que incluían el aumento del capital social indio, la propiedad y el control, el logro del equilibrio racial en el empleo público, la oferta de empleo a los indios que estaban restringidos por la Ley de Empleo de 1968 y la abolición del Sistema de Trabajo por Contrato, la asignación de nuevas viviendas y la introducción de un plan académico sistemático para las escuelas tamiles, según lo recomendado en el Informe de la Comisión Aziz. ^{[ 14 ]} Las propuestas del Libro Azul del MIC indican las quejas socioeconómicas que enfrentaban los trabajadores indios tamiles de las plantaciones. En los primeros esfuerzos realizados por el MIC, ninguna de las recomendaciones del Libro Azul fue tomada en consideración. Tras la fragmentación y reurbanización de las tierras de las plantaciones de caucho, a partir de mediados de la década de 1980 se observó la urbanización gradual de los trabajadores indios tamiles de las plantaciones y el continuo desprecio de las quejas de este grupo de clase en particular por parte de las políticas gubernamentales y los programas de reducción de la pobreza. La situación empeoró cuando las plantaciones de caucho fueron compradas a través de Permodalan Nasional Berhad (PNB), una agencia fiduciaria malaya. De este modo, la complicidad entre las corporaciones privadas y el gobierno estableció una posición de negociación desigual entre las corporaciones de plantaciones y los trabajadores tamiles de las plantaciones de la India. ^{[ 14 ]}

Sin una representación laboral adecuada ni influencia política, los trabajadores indios tamiles de las plantaciones se enfrentan a graves problemas socioeconómicos como la pérdida de empleos, el desalojo de sus viviendas y la reubicación forzosa en asentamientos informales urbanos. A mediados de la década de 1990, se informó que el 70,5 % de los indios trabajaban con salarios bajos en empleos agrícolas, manufactureros e industriales. La urbanización forzada había dado lugar a la formación de una subclase urbana india que se enfrentaba a agravios sociales y económicos como la pobreza urbana, la falta de educación, el desempleo y problemas sociales como el aumento de la delincuencia juvenil. ^{[ 15 ]} Los programas de desarrollo iniciados bajo la Política Nacional de Desarrollo (PND) y los programas socioeconómicos bajo la Nueva Política Nacional de Educación (NEP) no tuvieron en cuenta la situación socioeconómica de los trabajadores indios tamiles de las plantaciones, ya que quedaba fuera del alcance de la política de acción afirmativa basada en la raza.

El MIC es el partido político más grande de la India y un integrante de la coalición gobernante en el centro desde la independencia, pero no tiene mucha influencia política y no ha podido hacer nada sustancial para mejorar la situación de los indios. Las organizaciones no gubernamentales (ONG) indias, los grupos comunitarios y de autoayuda entre la clase media urbana india han intentado resolver los problemas socioeconómicos que enfrentan los antiguos trabajadores indios tamiles de las plantaciones. Sin embargo, la sociedad civil india contemporánea está generalmente dividida debido a diferencias ideológicas. El enfoque basado en clases adoptado por grupos comunitarios como Alaigal y JERIT ha movilizado con éxito a los trabajadores indios tamiles de las plantaciones para que busquen sus derechos legales contra los desalojos ilegales de sus hogares y para obtener una compensación adecuada y justa por el despido de sus empleos en las plantaciones. ^{[ 16 ]} La clase media urbana india había perdido la confianza en las élites políticas del MIC, que se consideraba que tenían poca influencia negociadora dentro de la coalición comunal Barisan Nasional (BN). Se consideraba que la política basada en la raza del BN había fracasado en resolver los graves problemas que enfrentaba el grupo basado en clases entre los indios. Además, el incidente sin resolver de Kampung Medan en 2001, que según los informes consistió en una serie de enfrentamientos entre residentes indios y malayos en el asentamiento urbano pobre de Kampung Medan en el estado de Selangor, afectó profundamente tanto a la clase baja urbana india como a la clase media urbana india. ^{[ 17 ]} La inacción de la Comisión de Derechos Humanos de Malasia para investigar las causas del incidente exacerbó aún más la pérdida de confianza en el gobierno. La sociedad civil india consideró el incidente como un ataque de la turba contra la Comisión de Derechos Humanos de Malasia por no haber llevado a cabo una investigación sobre el asunto. El Tribunal Superior en el caso adoptó un enfoque restrictivo en la interreceptividad a la referencia de política pública a las víctimas del incidente de Kampung Medan como de origen indio y de etnia tamil, el tribunal respondió que: "Cualquier cosa que se use para describir a esas víctimas, no hace la más mínima diferencia. ^{[ 18 ]} El poder judicial desestimó la identidad basada en la clase y la raza de las víctimas y solo tomó en consideración los argumentos procesales legales técnicos. El fallo también significó que las víctimas de Kampong Medan no tenían ningún otro recurso a la justicia.

El tema de la conversión religiosa forzada también ha estado en primer plano. Los incidentes desencadenantes fueron la serie de casos legales de 2007 que involucraban los derechos de custodia de madres indias no musulmanas contra el derecho unilateral de sus maridos musulmanes recién convertidos a convertir a sus hijos al islam. ^{[ 19 ]} Las dos batallas legales que se convirtieron en una seria preocupación entre los indios fueron el caso de Shamala en 2003 y el caso de Subashini en 2007. En ambos casos, el marido originalmente hindú se convirtió al islam e intentó convertir unilateralmente a sus hijos al islam sin el permiso legal de la esposa no musulmana. ^{[ 20 ]} Hay muchos casos de conversión al islam, ya sea voluntaria o forzada, en la comunidad étnica india, lo que ha causado temor y aprensión en el grupo.