Una fe común

Una fe común es un libro de 1934 del filósofo estadounidense John Dewey , basado en las Conferencias Terry que impartió en la Universidad de Yale . En él, Dewey distingue entre la «religión» como institución organizada y lo «religioso» como cualidad de la experiencia humana, defendiendo una fe naturalista y humanista desvinculada de la doctrina sobrenatural. El libro consta de tres capítulos: «La religión frente a lo religioso», «La fe y su objeto» y «El ámbito humano de la función religiosa».

En *A Common Faith* se presentan tres temas principales . El primero establece diferencias claras entre "lo religioso" y las religiones mismas como experiencia. El segundo afirma a Dios como "intersección creativa entre lo ideal o posible y lo real o actual", mientras que el tercero establece "la infusión de lo religioso como un modo de experiencia omnipresente en la vida democrática" (Alexander, p.  23). ^{[ 1 ]}

Alexander postula que «...uno de los puntos centrales que Dewey busca destacar en Una fe común es que tanto la “fe” como la actitud religiosa no tienen nada que ver con “doctrinas” de ningún tipo... Dewey afirma explícitamente que sus conferencias estaban dirigidas a los naturalistas y humanistas antirreligiosos que, según temía, habían establecido un nuevo dualismo, el de “Hombre contra Naturaleza”, en lugar del antiguo» (p.  356). ^{[ 5 ]} De esta manera, esta fe común es un desafío a las doctrinas estrictas y vinculantes del credo religioso o la ley científica que reprimían la creatividad y la experiencia vivida, privando de derechos a muchos. De hecho, en referencia directa a Una fe común , el propio Dewey afirma que «...mi libro fue escrito para las personas que sienten, de manera inarticulada, que poseen la esencia de lo religioso y, sin embargo, se sienten repelidas por las religiones» (citado en Webster, p.  622). ^{[ 6 ]}

Dewey utiliza la palabra «común» en el título de esta obra, refiriéndose al potencial de expresión religiosa y espiritualidad en cada persona y haciéndose eco de sus puntos de vista sobre la democracia. Alexander afirma: «Para Dewey, ver algo como “común” es comprenderlo imaginativamente en términos de sus posibilidades de crecimiento. El uso que hace Dewey de la palabra “común” no debe interpretarse como un optimismo complaciente basado en la satisfacción con las cosas tal como están ahora. Comprender las posibilidades en el presente requiere exploración creativa y lucha» (p.  23). ^{[ 1 ]} En consonancia con otras filosofías de Dewey, Alexander continúa diciendo que «…una “fe común” significa una fe en las potencialidades de la vida humana para alcanzar una realización genuina en significado y valor, pero solo si esas potencialidades se actualizan a través de la acción» (p.  21). ^{[ 1 ]}

En última instancia, para lograr esta «fe común», Alexander afirma: «Dewey insta a que dejemos de lado la cuestión de la verdad revelada y observemos el efecto que tales experiencias tienen en la vida de los individuos que las viven» (p.  24). ^{[ 1 ]}

En su reseña de *A Common Faith* , A. E. Elder afirma que «Existe en el ser humano un potencial para una actitud religiosa hacia la vida —una capacidad natural para la fe— que puede enriquecer la vida y promover el bienestar humano de tal manera que, si por malentendidos u otras causas se suprime, la vida humana en su conjunto se ve afectada negativamente y permanece pobre y atrofiada» (p.  235). ^{[ 7 ]} Sin embargo, esta actitud religiosa no se expresa necesariamente a través de la devoción a una religión en particular; Dewey argumenta que esta fe está presente en la experiencia misma. R. S. afirma en su reseña de *A Common Faith * que «...el argumento central, como cabría esperar quienes conocen la filosofía del profesor Dewey, está diseñado para demostrar que la religión debe desvincularse de sus asociaciones sobrenaturales dentro de las instituciones históricas organizadas y ampliarse, sobre la base de su función en la experiencia, para abarcar toda devoción a fines ideales lo suficientemente inclusivos como para integrar un yo completo y suscitar apoyo emocional» (p.  584). ^{[ 8 ]}