Una comunidad de brujas

Una comunidad de brujas: neopaganismo contemporáneo y brujería en los Estados Unidos es unestudio sociológico de la comunidad wiccana y pagana en general en el noreste de los Estados Unidos . Fue escrito por la socióloga estadounidense Helen A. Berger de la Universidad de West Chester de Pensilvania y publicado por primera vez en 1999 por la University of South Carolina Press . Fue lanzado como parte de una serie de libros académicos titulada Estudios en religión comparada, editado por Frederick M. Denny, un académico de estudios religiosos de la Universidad de Chicago .

Berger se interesó en el estudio del movimiento pagano y wiccano en 1986, cuando presentó una conferencia sobre el tema en la Biblioteca Pública de Boston . Posteriormente, al familiarizarse con miembros de la comunidad pagana de Nueva Inglaterra, realizó trabajo de campo tanto en un aquelarre wiccano local, el Círculo de Luz, como en una organización pagana más amplia, la Comunidad EarthSpirit (ESC). En total, Berger realizó 11 años de trabajo de campo entre la comunidad pagana. Junto con el fundador de ESC, Andras Corban Arthen, Berger también realizó una encuesta de "Censo pagano" en los EE. UU. a mediados de la década de 1990 para obtener más datos sobre la comunidad pagana del país.

Una comunidad de brujas se basa en entrevistas con más de cien practicantes wiccanos y paganos, el estudio de la literatura preexistente sobre el tema y una encuesta nacional de la comunidad pagana en los EE. UU. En su trabajo, Berger interpreta la Wicca como una religión de la modernidad tardía , en oposición a la posmodernidad , y posteriormente la examina utilizando las teorías de los sociólogos Anthony Giddens y James A. Beckford . Los temas tratados incluyen las concepciones paganas del yo, el papel de los aquelarres y la comunidad pagana en general, el lugar de los niños en el movimiento y la creciente rutinización de la Wicca a través de la fundación de iglesias y clérigos organizados.

Los revisores académicos fueron mayoritariamente positivos, pero varios expresaron su preocupación por el uso incorrecto de la terminología por parte de Berger. Los revisores destacaron la importancia del estudio para el desarrollo de los estudios paganos como disciplina académica y para ayudar a promover la investigación sociológica más amplia sobre los nuevos movimientos religiosos en los Estados Unidos. En los años posteriores a la publicación del estudio, Berger continuó investigando la comunidad pagana, centrando su interés en la popularidad de la Wicca entre los adolescentes.

El paganismo contemporáneo, también conocido como neopaganismo, es un término general utilizado para identificar una amplia variedad de movimientos religiosos modernos , en particular aquellos influenciados por o que afirman derivar de las diversas creencias paganas de la Europa premoderna. ^{[1] [2]} La religión de la brujería pagana, o Wicca , se desarrolló en Inglaterra durante la primera mitad del siglo XX y es una de varias religiones paganas. La figura a la vanguardia del desarrollo temprano de Wicca fue el ocultista inglés Gerald Gardner , autor de Witchcraft Today (1954) y The Meaning of Witchcraft (1959) y fundador de una tradición conocida como Wicca gardneriana . La Wicca gardneriana giraba en torno a la veneración de un Dios con cuernos y una Diosa Madre , la celebración de ocho festivales estacionales en una Rueda del Año y la práctica de rituales mágicos en grupos conocidos como aquelarres . El gardnerismo fue llevado posteriormente a los EE. UU. a principios de la década de 1960 por un iniciado inglés, Raymond Buckland , y su entonces esposa Rosemary, quienes juntos fundaron un aquelarre en Long Island . ^{[3] [4]} En los EE. UU., se desarrollaron nuevas variantes de Wicca, incluida la Wicca Diánica , una tradición fundada en la década de 1970 que fue influenciada por el feminismo de segunda ola , enfatizó los aquelarres solo para mujeres y rechazó la veneración del Dios Cornudo. Una iniciada tanto de la tradición Diánica como de la Gardneriana fue una mujer conocida como Starhawk que fundó su propia tradición, Reclaiming Wicca . Además, publicó The Spiral Dance: a Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess (1979), un libro que ayudó a difundir la Wicca en todo Estados Unidos. ^{[5] [6]}

Antes del trabajo de Berger, varios investigadores estadounidenses que trabajaban en el campo de los estudios paganos habían publicado por separado investigaciones sobre la comunidad pagana en los Estados Unidos y el Reino Unido. La primera de ellas fue la practicante wiccana, periodista y activista política Margot Adler en su Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today , que fue publicado por primera vez por Viking Press en 1979. ^[7] Un segundo estudio fue realizado por la antropóloga Tanya M. Luhrmann en su Persuasions of the Witch's Craft: Ritual Magic in Contemporary England (1989), en el que se centró tanto en un aquelarre wiccano como en varias órdenes de magia ceremonial que operaban entonces en Londres. ^[8]

El siguiente libro académico que se publicó basado en el trabajo de campo realizado en la comunidad pagana de EE. UU. fue Living Witchcraft: A Contemporary American Coven , publicado por Praeger en 1994. Living Witchcraft había sido coescrito por tres académicos, el sociólogo Allen Scarboro, la psicóloga Nancy Campbell y la crítica literaria Shirley Stave, ella misma practicante de Wicca. Se basó en su trabajo de campo realizado en el aquelarre Ravenwood de Atlanta , Georgia , durante varios meses entre 1990 y 1991. ^[9] Al mismo tiempo que Scarboro, Campbell y Stave realizaban su investigación, la antropóloga estadounidense y practicante Wicca Loretta Orion también estaba realizando una investigación sobre el movimiento pagano en la Costa Este y el Medio Oeste de los Estados Unidos. El trabajo de Orión fue publicado como Never Again the Burning Times: Paganism Revisited por Waveland Press en 1995, aunque sería duramente criticado en reseñas publicadas escritas tanto por Luhrmann como por T. O. Beidelman, quienes opinaban que las creencias paganas de Orión habían nublado su interpretación crítica. ^[10] En 1997 se publicó Witchcraft and Paganism in Australia , escrito por la antropóloga Lynne Hume. ^[11]

Helen Berger, entonces profesora de sociología en la Universidad de West Chester de Pensilvania , se había involucrado inicialmente en el estudio del movimiento pagano como preparación para una serie de conferencias públicas que dio en la Biblioteca Pública de Boston en octubre de 1986. Basándose en el tema de los juicios históricos de brujas que tuvieron lugar en Nueva Inglaterra durante el período moderno temprano , dedicó la conferencia final de la serie a un examen de las brujas paganas contemporáneas, o wiccanos, que vivían entonces en la zona. Como aún tenía que realizar la investigación sociológica que culminaría en Una comunidad de brujas , Berger obtuvo su información para esta conferencia de la información publicada en las obras de Margot Adler, Starhawk y Marcello Truzzi , y también de una entrevista singular que había realizado con una mujer que estaba "periféricamente asociada" con el paganismo. Después de la conferencia, varios miembros de la audiencia se acercaron a Berger para identificarse como practicantes de la wicca, y fue a través de ellos que entró en contacto con la comunidad pagana de Nueva Inglaterra. ^[12] Tres de los wiccanos presentes en la conferencia invitaron a Berger a "participar como investigadora" mientras fundaban su propio aquelarre, el Círculo de Luz, y ella asistió a sus reuniones semanales y celebraciones del festival durante los dos años siguientes. ^[13]

En el primer ritual pagano abierto al que asistió, Berger conoció a Andras Corban Arthen, el fundador de la Comunidad EarthSpirit (ESC), una organización pagana abierta a los no wiccanos a la que se unió después de pagar la cuota anual de membresía de $ 30. Al asistir a muchos de los rituales y festivales abiertos de la ESC, se le presentó a un "grupo diverso" de wiccanos y otros paganos, y desarrolló una base de contactos en la comunidad. ^[12] Berger y Arthen posteriormente se embarcaron en un proyecto titulado "El censo pagano" en un intento de obtener datos sociológicos de la comunidad pagana en todo Estados Unidos. Recibiendo financiación del Fondo de Desarrollo de la Facultad en la Universidad de West Chester, Berger recibió la ayuda de más de 15 estudiantes que la ayudaron a codificar e ingresar datos para la encuesta. Juntos, Berger y Arthen escribieron y distribuyeron su encuesta a través de organizaciones wiccanas y paganas en todo el país, así como en revistas, en Internet y en festivales. El dúo recibió más de 2000 respuestas, lo que proporcionó a Berger una de sus principales fuentes de información. ^[15]

A lo largo de sus 11 años de trabajo de campo, Berger tuvo que recurrir al método de bola de nieve para recuperar sus datos sobre la comunidad pagana, algo que atribuyó al "secreto de los grupos y los practicantes". Realizó entrevistas formales con más de 40 paganos practicantes, y más de 60 más fueron entrevistados informalmente durante conversaciones en eventos paganos, después de lo cual Berger registró sus respuestas en sus notas de campo. Participó en rituales con diez aquelarres wiccanos diferentes, dos de los cuales eran aquelarres exclusivamente femeninos y los otros ocho tenían una estructura mixta, pero todos se reunían en el noreste de los Estados Unidos. ^[16] Aceptando que este enfoque regional podría afectar sus resultados, complementó su trabajo de campo leyendo literatura sobre paganismo de todo el país, y concluyó que "las diferencias entre los grupos y los practicantes dentro de los Estados Unidos son menos importantes que las similitudes". ^[17] A diferencia de las sociólogas Margot Adler y Loretta Orion, quienes habían sido o se habían convertido en paganas mientras estudiaban el movimiento, Berger afirmó que ella no se había unido a la religión, permaneciendo así como una "forastera" a lo largo de su investigación, pero había hecho muchos amigos dentro de la comunidad pagana. ^[18]

Una comunidad de brujas fue parte de una serie de libros titulada "Estudios en religión comparada" que fueron publicados por la editorial de la Universidad de Carolina del Sur y editados por Frederick M. Denny. En el prefacio de Denny al libro, señaló que "aporta mucho a la literatura académica en constante crecimiento" sobre el tema de la wicca y el paganismo contemporáneo, siendo de "considerable utilidad para nuestra comprensión de cómo otras nuevas comunidades religiosas se sostienen y se desarrollan en el rico tapiz sin precedentes del pluralismo religioso estadounidense". ^[19]

Berger comienza con un prefacio en el que explica cómo empezó a estudiar la comunidad wiccana y pagana de Nueva Inglaterra y abre la parte principal de su libro con una descripción de una clase de wicca a la que asistió. ^[21] Berger procede a presentar tanto la religión wiccana como su enfoque teórico y explica el enfoque del sociólogo británico James A. Beckford sobre las religiones de la modernidad tardía, así como los enfoques teóricos de Anthony Giddens sobre el modernismo. ^[22]

En el segundo capítulo, "El yo mágico", Berger examina las formas en que los wiccanos en los EE. UU. se entienden a sí mismos, analizando las ideas sociológicas sobre la identidad propia y utilizándolas en su análisis de los rituales wiccanos que tratan sobre la transformación del yo. Luego pasa a analizar los conceptos de género en la comunidad wiccana, tanto para hombres como para mujeres y entre los homosexuales. ^[23] El tercer capítulo, titulado "El aquelarre: amor perfecto, confianza perfecta", ofrece una explicación del sistema de aquelarres dentro de la Wicca, y las formas en que se construyen y se desintegran las amistades entre los miembros del aquelarre, y el grado en que los aquelarres imitan las estructuras familiares. ^[24]

El capítulo cuatro, "Un círculo dentro de un círculo: la comunidad neopagana", analiza la comunidad más amplia más allá de la estructura del aquelarre, interpretándola a través de ideas teóricas sobre la comunidad en la modernidad tardía. A continuación, Berger analiza las ideas de memoria comunitaria y construcción comunitaria entre los paganos estadounidenses, antes de examinar la manera en que algunos paganos se involucran tanto en la política emancipadora como en la política de la vida. ^[25] El quinto capítulo, titulado "La próxima generación", está dedicado al lugar de los niños dentro de la comunidad pagana y trata sobre ideas de ritos de paso, actitudes hacia la sexualidad de los niños y el grado en que los niños participan en los rituales. ^[26]

El sexto capítulo, "La rutinización de la creatividad", analiza la relación entre la Wicca y la rutinización, y examina cómo el ethos antiautoritario de la religión se ha erosionado en parte a través de la creación de organizaciones paganas como la Comunidad EarthSpirit y el Circle Sanctuary , que han comprado tierras y han llevado al desarrollo de un clero pagado. ^[27] Finalmente, Berger concluye su trabajo con un resumen de su estudio y reflexiona sobre el posible futuro de la Wicca en los Estados Unidos. ^[28]

Mientras que la socióloga Loretta Orion había creído que el paganismo contemporáneo era un movimiento posmoderno , ^[29] en A Community of Witches , Berger argumentó en contra de esto, considerando en cambio a la Wicca como una religión de la modernidad tardía . Para apoyar esta posición, Berger recurrió al trabajo del sociólogo británico de la religión, James A. Beckford, quien en su libro Religion and Advanced Industrial Society (1989) había argumentado que muchos movimientos religiosos nuevos reflejan las características de la modernidad tardía al desafiar las definiciones tradicionales de religión, compartir una visión holística del mundo y enfatizar el desarrollo y la transformación del yo. ^[30] Berger afirmó que si bien "Wicca no es mencionada específicamente por Beckford, se ajusta al modelo de las religiones de la Nueva Era que está analizando". ^[31] Si bien acepta que se pueden encontrar elementos del posmodernismo dentro de la Wicca, Berger argumentó que la religión no "significa una ruptura epistemológica con el pensamiento de la Ilustración ", y que como tal era intrínsecamente modernista tardía en estructura; Como ella misma relata, el "énfasis en el globalismo, la creencia en la transformación personal y social y el uso de la racionalidad no instrumental colocan a la Wicca firmemente dentro de la tradición de la Ilustración". ^[32]

La elección de Berger de "marco para comprender la Wicca en el contexto de la modernidad tardía" fue la de la estructuración , una teoría propuesta por el sociólogo y teórico político inglés Anthony Giddens en su libro The Constitution of Society (1984). ^{[32] [33]} La teoría de la estructuración sostiene que tanto la estructura como la agencia influyen en los seres humanos en sus elecciones; la primera se refiere a los patrones recurrentes que influyen o limitan las opciones y oportunidades disponibles para un individuo, mientras que la segunda se refiere a la capacidad de los individuos para actuar de forma independiente y tomar sus propias decisiones libres. Berger argumentó que si bien las creencias y prácticas de los wiccanos estaban "en parte determinadas por factores sociales, como la clase, la raza y el género", al mismo tiempo estos wiccanos ejercían un nivel de control y autodeterminación sobre sus vidas "tanto por el acto mismo de convertirse en brujo como a través del uso consciente de rituales para crear una personalidad". ^[34]

Berger opinaba que el "desarrollo y la difusión" de la Wicca podían considerarse como "una consecuencia del globalismo ". ^[20] Como prueba, señaló que la religión había sido creada por occidentales modernos que adoptaron elementos de una variedad de "prácticas religiosas más antiguas y geográficamente dispares" para dar forma a su nueva fe, algo que, según ella, solo era posible en un mundo globalizado. ^[20]

Mientras que Mary Jo Neitz (1991) y Nancy J. Finley (1991) habían argumentado que, en última instancia, sería la forma de Wicca orientada al feminismo, sólo para mujeres, que se encuentra en la tradición Diánica , la que crecería hasta convertirse en dominante en los Estados Unidos, ^{[35] [36]} Berger no estaba de acuerdo, argumentando que los "grupos inclusivos", es decir, aquellas tradiciones que dan la bienvenida tanto a hombres como a mujeres en sus aquelarres, "en última instancia demostrarán ser más significativos". ^[37] Ella creía que esto se debía en parte a que "es más probable que incluyan e involucren plenamente a los niños en sus prácticas", algo que ella veía como el "mayor impacto" probable en el futuro de Wicca en los Estados Unidos. ^[37] En opinión de Berger, estos niños nacidos en la fe actuarían como "mantenedores de la práctica de sus familias", reemplazando el papel que anteriormente habían desempeñado los neófitos en la comunidad. ^[38]

En una reseña publicada en la revista Review of Religious Research , Stephen D. Glazier, de la Universidad de Nebraska, describió A Community of Witches como un "estudio importante" que tenía "muchas virtudes y pocos defectos". Glazier lo elogió como una mejora con respecto a estudios sociológicos anteriores sobre el paganismo contemporáneo, que en su opinión se habían centrado en "experiencias personales" y actuaban como una especie de "proselitistas de creencias y prácticas neopaganas". Además, elogió a Berger por "mantener un alto grado de sofisticación teórica" ​​​​sin dejar de ser "accesible para el lector medio". También expresó varias críticas, por ejemplo, señalando que Berger había utilizado los términos "wiccano" y "neopagano" indistintamente, a pesar de que tienen significados diferentes, algo que sintió que podría confundir a algunos de los lectores del libro. ^[39]

En su reseña de A Community of Witches publicada en la revista Sociology of Religion , Frances Kostarelos de la Governors State University comentó positivamente sobre el trabajo de Berger, describiéndolo como "un relato teórico y descriptivo invaluable de Wicca" que también es "un excelente ejemplo de investigación y escritura etnográfica". ^[40] Stefanie von Schnurbein de la Universidad de Chicago describió A Community of Witches como "un enfoque emocionante e importante para el estudio del neopaganismo contemporáneo" en su reseña publicada en The Journal of Religion . Schnurbein creía que Berger "tiene un conocimiento íntimo de su campo y hace un uso creativo e interesante de la teoría sociológica contemporánea", pero que una "discusión de las vívidas controversias culturales y teóricas en torno al género y la sexualidad habría agregado valor teórico al libro de Berger". ^[41]

En un artículo publicado en la revista Contemporary Sociology , Tanice G. Foltz, de la Universidad de Indiana Northwest, describió A Community of Witches como "bien organizado, escrito con claridad y dirigido a un público académico". Foltz, que lo consideraba una "valiosa adición a la investigación existente sobre brujería", destacó algunos problemas con el trabajo, deseando que hubiera incluido un "análisis profundo" de su encuesta del Censo Pagano y señalando que utilizó erróneamente los términos "neopaganismo", "brujería" y "wicca" de manera intercambiable. ^[42] En su reseña para el Journal for the Scientific Study of Religion , Mary Jo Neitz, de la Universidad de Missouri, fue más crítica y argumentó que Berger había generalizado la información del noreste de los EE. UU. y afirmaba que era aplicable a la comunidad pagana de todo el país, algo que Neitz sintió que era contrario a sus "propias observaciones de Wicca". ^[43]

Una comunidad de brujas recibió el premio A List Exceptional Books of 1999. ^[44] También fue mencionado por la académica canadiense de estudios religiosos Barbara Jane Davy en su trabajo de 2007, Introducción a los estudios paganos , durante el cual enumeró los libros sobre estudios paganos que se habían publicado hasta entonces. ^[45]

La publicación de Una comunidad de brujas no marcó el final de los estudios de Berger sobre el tema del paganismo estadounidense, y durante los años siguientes publicaría varios volúmenes más detallando su trabajo en esta área. En 2003, fue coautora de un libro que profundizaba en los resultados del censo pagano que había realizado con Andras Corban Arthen. Titulado Voices from the Pagan Census: A National Survey of Witches and Neo-Pagans in the United States , fue coescrito con Leigh S. Shaffer, profesora de sociología en la Universidad de West Chester, y también con Evan A. Leach, entonces profesora asociada de administración en West Chester. Al igual que Una comunidad de brujas , Voices from the Pagan Census fue publicado por la University of South Carolina Press en su serie sobre "Estudios en religión comparada", y en su prefacio al libro, el editor de la serie Frederick M. Denny se refirió a él como la "secuela" del trabajo anterior de Berger. ^[46]

En su prefacio, Berger, Leach y Shaffer hablaron sobre el censo pagano y cómo se había utilizado para producir Una comunidad de brujas ; señalaron que en el momento en que Berger había escrito originalmente el libro, "el resto de los datos no habían sido completamente procesados, limpiados y analizados. A diferencia de ese libro, que se basó principalmente en su investigación etnográfica en el noreste de los Estados Unidos y un análisis de revistas, libros y boletines escritos por neopaganos, este se basa principalmente en los datos de la encuesta". ^[47]

En 2005, la Universidad de Pensilvania publicó una antología editada titulada Witchcraft and Magic in the New World: North America in the Twentieth Century , que había sido editada por Berger. ^[48] En 2007, se publicó el tercer libro de Berger, Teenage Witches: Magical Youth and the Search for the Soul , que había sido coescrito con Douglas Ezzy, profesor titular de sociología en la Universidad de Tasmania en Australia. ^[49]

Libros y artículos académicos

Reseñas de libros académicos

Fuentes web