Dioses accidentales

Dioses accidentales: Sobre hombres convertidos involuntariamente en dioses es un libro de no ficción de Anna Della Subin, publicado en 2021. El libro examina periodos de siglos pasados ​​en los que algunos individuos fueron deificados , es decir, considerados y tratados como dioses. Mediante el estudio de las circunstancias culturales que rodearon estos casos, Subin busca comprender por qué ocurrieron y qué beneficios aportaron tanto a los venerados como a los venerados. Asimismo, establece paralelismos entre estos acontecimientos históricos y el clima político y religioso actual, incluyendo la intrincada relación entre raza y poder político.

El libro, que fue preseleccionado para el Premio PEN Hessell-Tiltman , recibió críticas mixtas. Una reseña en The New York Times lo calificó como "una biblia irreverente en sí misma, una especie de experimento mental celestial" ^{[ 1 ]} , mientras que el crítico de The Guardian opinó que su "tesis general no termina de impresionar" ^{[ 2 ] .}

Antes de publicar Accidental Gods , Subin, quien obtuvo una maestría de la Escuela de Teología de Harvard , trabajaba como ensayista e investigadora independiente. ^{[ 3 ]} Anteriormente había publicado el ensayo Not Dead But Sleeping y había cubierto la Primavera Árabe como editora colaboradora de la revista de arte y cultura Bidoun . ^{[ 4 ]} Subin había escrito aproximadamente un tercio del manuscrito de Accidental Gods sin una propuesta específica en mente; planeaba terminar el libro antes de presentarlo a las editoriales, pero se desanimó y comenzó a preocuparse de que nadie estuviera interesado en comprarlo. Tras recibir aliento de amigos, contrató a un agente que la ayudó durante un proceso de redacción de la propuesta que duró ocho meses. Subin se refería en broma al libro como "no ficción para padres" y usaba el concepto de un hipotético lector "padre razonable y centrista" como una forma de escribir pensando en un público amplio. ^{[ 5 ]}

Dioses accidentales es un estudio sobre casos de apoteosis , o el tratamiento de los humanos como seres divinos , a lo largo de los siglos anteriores a la publicación del libro. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Subin examina las situaciones en las que estos hombres fueron deificados e intenta explicar por qué el "dios accidental persigue a la modernidad". ^{[ 3 ]} El libro no avanza cronológicamente, sino que se divide en tres partes: una centrada en el siglo XX, otra que trata principalmente sobre la India y el Imperio Británico , y otra sobre la Era de los Descubrimientos . ^{[ 1 ] [ 8 ]} Subin intenta proporcionar un contexto histórico para las situaciones que estudia con el fin de comprender adecuadamente por qué los eventos ocurrieron como ocurrieron, a diferencia de gran parte de la investigación anterior que simplemente asumía un "atraso inherente" por parte de los adoradores. ^{[ 1 ]} Señala cómo el filólogo Max Müller , por ejemplo, basó muchas de sus teorías sobre la religión mundial en informes de la deificación de los colonos en la India, a pesar de no haber viajado nunca a esa nación. ^{[ 9 ]}

El primer caso de deificación que analiza Subin es el del emperador etíope Haile Selassie . Los residentes de Jamaica llevaban tiempo profetizando la aparición de una deidad negra de Etiopía, la única nación de África que hasta entonces no había sido colonizada. ^{[ 10 ]} Los jamaicanos quedaron cautivados por una biografía de Selassie que apareció en un número de National Geographic , ensalzando al emperador como el último miembro de un linaje que se remontaba al rey Salomón y la reina de Saba . ^{[ 7 ]} Subin escribe que «en la década de 1950, los hombres de Kingston predicaban con la Biblia en una mano y un ejemplar de National Geographic en la otra». ^{[ 10 ]} Los intentos de Selassie por disuadir a sus seguidores fracasaron; los rastafaris (como se les conoció) concluyeron que, dado que la Biblia enseña «El que se humilla será exaltado», entonces su dios negaría naturalmente su propia divinidad. ^{[ 6 ]} Esta deificación de Selassie, en última instancia, benefició a los jamaicanos, escribe Subin. Michael Manley , un político que cortejó a los votantes rastafaris (y que portaba un cetro que le había dado Selassie), fue elegido por amplio margen como primer ministro en 1972. Manley finalmente implementó numerosas políticas progresistas y trabajó como una "fuerza democratizadora" en la Jamaica poscolonial. ^{[ 10 ]}

Otros actos de apoteosis del siglo XX que Subin analiza incluyen los del príncipe Felipe y el general Douglas MacArthur . El primero se convirtió en objeto de culto para los habitantes de la isla de Tanna ; en un ejemplo de "creación mutua de mitos", el gobierno británico fomentó dicha adulación, llegando incluso a enviar retratos autografiados a los acólitos del príncipe. ^{[ 6 ] [ 11 ]} MacArthur, por su parte, fue venerado en cuatro naciones distintas durante y después de sus campañas militares en la Segunda Guerra Mundial. Uno de estos lugares fue Japón, a pesar de que MacArthur había pedido previamente al emperador Hirohito —quien también había sido deificado por sus súbditos— que rechazara su propia apoteosis. Subin señala la ironía de que un general militar fuera elevado a la categoría divina: "El general MacArthur era la destrucción estadounidense encarnada, y representaba cuatro maneras de imaginar la tierra renovadas". ^{[ 1 ]}

La segunda sección del libro se centra en la India durante su época como colonia británica. ^{[ 8 ]} Un estudio de caso que Subin examina son las circunstancias de un irlandés protestante del siglo XIX llamado John Nicholson , un oficial del ejército que despreciaba a la gente del sur de Asia debido a su tiempo como prisionero de guerra en Kabul y al descubrimiento del cuerpo torturado de su hermano en el paso de Khyber . ^{[ 12 ]} A medida que Nicholson ascendía en las filas militares, se hizo conocido como un hombre brutalmente violento —usaba una cabeza cortada como decoración de oficina ^{[ 6 ]} —, pero aun así ganó acólitos entre los pueblos sij e hindú que creían que era la reencarnación de uno de los nietos de Mahoma . ^{[ 12 ]} Estos acólitos seguían a Nicholson constantemente, a pesar de sus órdenes regulares de que fueran azotados por hacerlo. ^{[ 6 ] [ 12 ]} Este culto a "Nikal Seyn" persistió después de la muerte de Nicholson y hasta el siglo XX, y prosperó, argumenta Subin, porque los nativos optaron por tomar el poder de Nicholson en sus propias manos en lugar de ser intimidados por el oficial y los amos coloniales que él representaba. ^{[ 1 ] [ 12 ]} "Al participar de su divinidad", escribe, "ya no eran simplemente criaturas, sino creadores de miedo". ^{[ 1 ]}

La sección final del libro explora casos de deificación durante la Era de los Descubrimientos. Subin describe cómo exploradores como Cristóbal Colón , Hernán Cortés y Francisco Pizarro fueron vistos como "dioses blancos", o cómo se convencieron a sí mismos de que eran vistos de esa manera. Colón, por ejemplo, estaba perpetuamente "seguro... de que hablar en lenguas que no entendía proclamaba su divinidad". ^{[ 11 ]} También relata la historia del capitán James Cook , quien llegó a Hawái mientras sus habitantes celebraban la festividad de Makahiki . ^{[ 7 ]} Se cree que Cook fue confundido con el dios Lono , quien, según la leyenda, viajaría desde una tierra lejana para gobernar al pueblo hawaiano. ^{[ 11 ]} Sin embargo, Cook se quedó más tiempo del debido, lo que provocó su espantosa muerte a manos de los nativos; una muerte que, según algunos cristianos de la época, fue un castigo divino por haber aceptado su deificación. ^{[ 7 ] [ 11 ]} Subin cuestiona aspectos de la historia, sin embargo, incluyendo la narrativa "conveniente" y automitificadora sostenida por los británicos de que los hawaianos ignorantes adorarían naturalmente a Cook, de piel clara. "Hasta el día de hoy", escribe, "el mito de que los hawaianos aceptaron pasivamente la pérdida de su nación, sin resistencia, sigue vivo". ^{[ 7 ]}

En The New York Times , Jennifer Szalai señaló un patrón en los diversos casos de apoteosis en Accidental Gods . Escribió que Subin encontró que el acto de deificación tenía una dualidad: era utilizado como un medio de opresión por los colonizadores, pero tenía el potencial de ser un "acto de subversión" que otorgaba cierta libertad a los oprimidos. ^{[ 1 ]} Escribiendo para The New York Review of Books , Fara Dabhoiwala señaló que al usar eventos históricos como referencia, Subin logra establecer paralelismos con enfoques modernos que desdeñan lo que se considera primitivo para justificar el colonialismo y el racismo. ^{[ 6 ]} A.N. Wilson , del Times Literary Supplement , también señaló el hábil manejo que hace Subin de la recurrencia histórica, como con los actuales habitantes de la isla de Tanna que ahora enfrentan una nueva amenaza imperialista en forma de cambio climático . ^{[ 7 ]}

Simon Ings señaló en The Telegraph la estrecha relación entre política y religión en estos casos de apoteosis. Escribió que, al centrar su narrativa más en los colonizadores que en los colonizados, Subin logra poner de manifiesto cómo la visión reduccionista de las religiones nativas, sostenida por muchos académicos europeos, resultó ser, en última instancia, una fuerza destructiva, como en el caso de la partición de la India según fronteras religiosas imaginarias. ^{[ 13 ]} Por otro lado, Molly Worthen se preguntó en The Washington Post si analizar estos casos históricos desde la perspectiva de la raza y el poder político es, en sí mismo, reduccionista. Ese marco para interpretar por qué ocurrieron estas deificaciones, escribió, no explica la existencia del culto a Nikal Seyn, por ejemplo. ^{[ 12 ]}

Accidental Gods fue preseleccionada para el Premio PEN Hessell-Tiltman . ^{[ 14 ]}

En su reseña para The New York Review of Books , Fara Dabhoiwala elogió la habilidad de Subin para crear una lectura entretenida a partir de un tema tan profundo, afirmando: «Aunque Accidental Gods presenta su erudición con ligereza y es tremendamente divertido de leer, también incluye una serie de meditaciones líricas y estimulantes sobre temas trascendentales». Jennifer Szalai, de The New York Times, quedó impresionada por la multitud de detalles interesantes incluidos en el texto, aunque admitió que «a veces divaga». ^{[ 1 ]} Claire Messud , la crítica de Harper's Magazine , apreció la amplia gama de información dispar que Subin analiza, evitando al mismo tiempo los escollos del «interés antropológico condescendiente». ^{[ 15 ]}

En un artículo para The New Yorker , Casey Cep calificó el libro y, en particular, sus esbozos biográficos como «fascinantes». ^{[ 11 ]} The New Republic describió la voz de Subin como «elegante» y «juguetona», y elogió su capacidad para establecer conexiones entre sus personajes idealizados y los debates modernos sobre raza y «resistencia anticolonial». ^{[ 9 ]} Por su parte, el crítico de The Spectator consideró que Subin utiliza el término general de «imperio» de forma demasiado simplista a lo largo del libro, cuando muchos de los pueblos que analiza vivían bajo clases dominantes muy diferentes. ^{[ 8 ]}

El crítico de The Guardian fue más crítico, opinando que la tesis principal de Subin «no resulta del todo convincente» y que se muestra demasiado dispuesta a interpretar ciertos comportamientos de los pueblos subyugados como «antiimperiales». Sin embargo, reconoce que la autora es persuasiva en otros aspectos, como al describir la facilidad con la que el Imperio Británico aceptó la idea de la «divinidad blanca». ^{[ 2 ]} El Sunday Independent consideró gran parte del material «absorbente» y con una «erudita asombrosa», pero opinó que los capítulos dispares carecían de un hilo conductor que los uniera, lo que resultaba en una «lectura agotadora». ^{[ 16 ]}