Acerba animi

Acerba animi (en latín, «De las almas duras»; también llamada Sobre la persecución de la Iglesia en México ) es una encíclica del papa Pío XI promulgada el 29 de septiembre de 1932, para denunciar la continua persecución de la Iglesia católica en México . Fue la segunda de tres encíclicas sobre la persecución en México , incluyendo Iniquis afflictisque (1926) y Firmissimam constantiamque (1937). ^[1] El gobierno mexicano en ese momento estaba involucrado en una violenta persecución anticlerical de la Iglesia, y el Papa criticó duramente al gobierno por su abuso pasado y actual de la Iglesia y sus fieles y reprendió al gobierno no solo por violar sus promesas a la Iglesia hechas en el reciente cese del levantamiento católico, la Guerra Cristera , sino por expandir la persecución. ^{[2] [1]}

El Papa criticó la continua persecución del Estado señalando que el pueblo mexicano había sido "acosado durante tanto tiempo por graves persecuciones". ^[3] El Papa afirmó que los artículos anticlericales de la constitución mexicana eran "seriamente derogatorios de los derechos más elementales e inalienables de la Iglesia y de los fieles" y que tanto él como su predecesor habían tratado de evitar su aplicación por parte del gobierno mexicano. ^[4] El Papa reprendió al gobierno mexicano por romper su promesa de no aplicar las disposiciones anticlericales, poco después de hacer esas promesas por escrito a la Santa Sede. ^[2]

La carta recuerda la historia reciente de México, donde "se ha aplicado con rigor el artículo 130 de la Constitución", que, por su "extrema hostilidad a la Iglesia, como se desprende de nuestra encíclica Iniquis afflicisque", provocó la protesta de la Santa Sede , que impuso "penas severas" a quienes no cumplieran con el "deplorable artículo". El Papa recuerda que el gobierno de Plutarco Calles promulgó una ley que permitía a los estados regular el número de sacerdotes en su territorio ^[2] . El "despotismo" del "gobierno hostil a los católicos" y sus actos "intolerantes" llevaron a los obispos de México a suspender el culto público, tras lo cual fueron casi todos desterrados para presenciar desde el extranjero el martirio de sus sacerdotes y de su grey ^[2] . La persecución desembocó en la rebelión conocida como la Guerra Cristera.

La carta admite que la Sede "no dejó de alentar con palabras y consejos la legítima resistencia cristiana de los sacerdotes y de los fieles" ^[5].

El Papa señaló que las indicaciones del gobierno de que no era reacio a llegar a un acuerdo daban alguna esperanza, aunque el mismo gobierno tenía un historial reciente de incumplimiento de sus promesas. ^[6] Así, cuando el gobierno indicó en 1929 que no tenía la intención de destruir mediante la aplicación de las disposiciones anticlericales de la constitución lo que el gobierno llamaba la "identidad de la Iglesia" ni de ignorar su jerarquía, la Santa Sede aceptó ceder, permitiendo la reanudación del culto público, con el entendimiento de que la Iglesia no aceptaría la regulación gubernamental del culto, ni dejaría de protestar contra ella ni la combatiría. ^[7] Sin embargo, el gobierno volvió a romper sus promesas ya que "los católicos fieles siguieron siendo penalizados y encarcelados", a los obispos exiliados no se les permitió regresar y más fueron exiliados "sin ninguna apariencia de legalidad". ^[8] Violando las promesas, en muchas diócesis los bienes confiscados, incluidas iglesias, seminarios y residencias episcopales, no fueron devueltos y «sacerdotes y laicos que habían defendido con firmeza la fe fueron abandonados a la cruel venganza de sus adversarios». ^[8]

El gobierno continuó fomentando la educación antirreligiosa, socialista y masónica en las escuelas y eliminando gradualmente a los sacerdotes en el país regulando severamente su número, señalando que Michoacán tenía solo un sacerdote por cada 33.000 fieles, Chiapas uno por cada 60.000 y Veracruz solo uno por cada 100.000. ^[9] El gobierno continuó cerrando seminarios y mostrando una intención de destruir la Iglesia. ^[10] La persecución difería poco de la que estaba ocurriendo en la URSS en ese momento. ^[11]

El Papa afirmó que "cualquier restricción del número de sacerdotes es una grave violación de los derechos divinos", instando a los "obispos, al clero y a los laicos católicos a continuar protestando con toda su energía contra tal violación, utilizando todos los medios legítimos". ^[12] (El párrafo 20 deja claro que los "medios legítimos" no incluían una rebelión renovada). Como remedio, la carta instaba especialmente a que "los sacerdotes con su probado espíritu de abnegación intensifiquen cada vez más su ministerio sagrado, particularmente entre los jóvenes y el pueblo común, esforzándose por llevar a cabo una obra de persuasión y de caridad especialmente entre los enemigos de la Iglesia, que la combaten porque no la conocen". ^[13] También instaba a «instituir y promover cada vez más la Acción Católica », ^[14] «recurrir a los Sacramentos , fuentes de gracia y fortaleza, e instrucción en la verdad de la fe». ^[14] Rechazando ulteriores rebeliones, la carta aconsejaba a los laicos «la unión más estrecha con la Iglesia y la Jerarquía, manifestándola por su docilidad a sus enseñanzas y directrices». ^[14]

La reacción del gobierno fue hostil; el entonces presidente, Abelardo Rodríguez , calificó la encíclica de "insolente y desafiante". ^[15] Algunos fieles rebeldes tampoco hicieron caso de la encíclica, renovando las hostilidades con la acción guerrillera , desviándose de la falta de rebelión de 1929 a 1931. ^[15] Por otra parte, se hicieron esfuerzos sustanciales para cumplir, de la manera menos abiertamente política posible, los objetivos de la Acción Católica Mexicana (ACM):

• 1. Volver a poner a Jesucristo en el centro de la familia, la escuela y la sociedad.
• 2. Combatir por todos los medios justos y legales la civilización anticristiana.
• 3. Reparar por los mismos medios los graves desórdenes existentes en nuestra sociedad.
• 4. Restablecer el principio de que la autoridad humana es representativa de la de Dios. ^[16]

Aun así, durante la mayor parte del Maximato el número de miembros no era alto y la acción era limitada. ^[16]

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