Articulo de referencia

socialismo africano

Este mapa muestra los 35 países que adoptaron alguna forma de socialismo en el continente africano desde la década de 1950 hasta la de 1980. [ 1 ] El socialismo africano es una ...

Este mapa muestra los 35 países que adoptaron alguna forma de socialismo en el continente africano desde la década de 1950 hasta la de 1980, utilizando las fronteras modernas.
Este mapa muestra los 35 países que adoptaron alguna forma de socialismo en el continente africano desde la década de 1950 hasta la de 1980. [ 1 ]

El socialismo africano es una variante distintiva de la teoría socialista desarrollada en el África poscolonial a mediados del siglo XX. Como ideología compartida por diversos pensadores africanos a lo largo de las décadas, abarca una variedad de interpretaciones contrapuestas. Sin embargo, un tema recurrente y definitorio entre estas teorías es la idea de que las culturas y estructuras comunitarias tradicionales africanas tienen una inclinación natural hacia los principios socialistas.

Esta caracterización del socialismo como una tradición africana autóctona distingue al socialismo africano como un movimiento ideológico único, claramente separado de otros movimientos socialistas del continente o de cualquier otra parte del mundo. Entre las figuras más destacadas en este campo se encuentran Julius Nyerere de Tanzania, Kwame Nkrumah de Ghana y Léopold Sédar Senghor de Senegal.

Orígenes y temas

A medida que muchos países africanos obtuvieron la independencia durante la década de 1960, algunos de estos gobiernos recién formados rechazaron las ideas del capitalismo en favor de un modelo económico más afrocéntrico . Los líderes de este período afirmaron estar practicando el "socialismo africano". [ 2 ]

Julius Nyerere de Tanzania , Léopold Senghor de Senegal , Joseph Saidu Momoh y Siaka Stevens en Sierra Leona , Kwame Nkrumah y Hilla Limann de Ghana , François Tombalbaye en Chad , Modibo Keïta en Mali , Sékou Touré de Guinea y Luís Cabral en Guinea-Bissau fueron los principales arquitectos del socialismo africano, según William H. Friedland y Carl G. Rosberg. Jr., editores del libro Socialismo africano . [ 3 ]

Los principios comunes de las diversas versiones del socialismo africano eran el desarrollo social guiado por un amplio sector público, el énfasis en la identidad africana y en lo que significa ser africano, y la preservación o el resurgimiento de una sociedad sin clases. [ 4 ] Senghor afirmó que «el trasfondo social africano de la vida comunitaria tribal no solo hace que el socialismo sea natural para África, sino que excluye la validez de la teoría de la lucha de clases», lo que hace que el socialismo africano, en todas sus variantes, sea diferente del marxismo y de la teoría socialista europea. [ 5 ]

El socialismo africano se convirtió en un modelo importante de desarrollo económico para países como Ghana , Guinea , Senegal y Tanzania . Si bien estos países utilizaron diferentes modelos de socialismo africano, surgieron muchas similitudes, como el deseo de autonomía política y económica, la autosuficiencia, la africanización de los negocios y la administración pública, el panafricanismo y el no alineamiento. [ 6 ] Varios países africanos adoptaron sistemas socialistas desde la década de 1950 hasta mediados de la década de 1980 (aproximadamente 35 de los aproximadamente 50-53 países en ese momento). [ 1 ]

La primera publicación influyente del pensamiento socialista adaptada para su aplicación en África se produjo en 1956 con la publicación de Les masses africaines et l'actuelle condition humaine del intelectual senegalés Abdoulaye Ly . [ 7 ]

Historia y variantes

Julio Nyerere y Ujamaa

Julio Nyerere

En 1967, el presidente Julius Nyerere de la recién unificada Tanzania promulgó la Declaración de Arusha , comprometiendo a Tanzania con un programa de reformas socialistas. En el centro de estas reformas se encontraba Ujamaa . Ujamaa, que significa "familia" en suajili, era el marco conceptual de Julius Nyerere para el socialismo africano, concebido para integrar los valores comunitarios tradicionales con ideas modernas de desarrollo económico y social.

Aunque sus ideas guardan similitudes con otras formas de socialismo en Europa y Asia, Nyerere dejó claro en sus escritos que consideraba a Ujamaa distinta de la tradición marxista más amplia. [ 8 ] En lugar de centrarse en la lucha de clases, Nyerere imaginaba que el objetivo del socialismo en Tanzania (y en África en general) era la restauración de la unidad familiar precolonial. Como miembros de una red familiar más amplia, se esperaba que los individuos se apoyaran mutuamente y compartieran el trabajo, lecciones que Nyerere creía que sentaban las bases de una educación socialista. Ujamaa no pretendía reemplazar un sistema capitalista fallido, como se veía el socialismo en la teoría marxista, sino deconstruir las estructuras de poder artificiales impuestas por el dominio colonial y regresar a un orden socialista natural. [ 9 ] [ 10 ]

Según Nyerere, la sociedad ideal se construiría en torno a los principios fundamentales de «libertad, igualdad y unidad»; juntos, estos principios crearían una economía basada en la producción cooperativa, fomentarían lazos comunitarios pacíficos y promoverían la participación política democrática. [ 9 ] Entre 1968 y 1975, el gobierno de Nyerere facilitó la consolidación de la Tanzania rural en comunidades agrícolas de estilo aldeano, donde los recursos se compartirían colectivamente. Nyerere, receloso de la influencia de las instituciones económicas internacionales controladas por Occidente, afirmó que la verdadera liberación del colonialismo requería que Tanzania fuera económicamente autosuficiente. [ 11 ] Estas aldeas agrícolas servirían como núcleo de ese desarrollo, construyendo la economía de Tanzania y, al mismo tiempo, liberando su cultura de la estructura de poder y valores capitalistas impuesta bajo el dominio colonial. El vínculo teórico que Ujamaa creó entre el desarrollo económico y la liberación social ha sido elogiado por adelantarse a su tiempo, anticipando un marco que no se generalizaría en la sociología occidental hasta finales del siglo XX. [ 12 ]

El consenso internacional general sobre el régimen político de Ujamaa es que no cumplió con sus objetivos. La mayoría de las comunidades creadas bajo el programa Ujamaa no lograron la autosuficiencia que Nyerere había imaginado. El calendario acelerado de ejecución de las reformas y las ineficiencias burocráticas dieron lugar a resultados económicos decepcionantes. [ 9 ] Si bien el objetivo de la creación de aldeas bajo el programa Ujamaa era crear centros de producción económica, gran parte de la producción agrícola de Tanzania aún se realizaba en pequeñas explotaciones agrícolas de propiedad independiente que no se habían integrado al sistema estatal. [ 13 ] La colectivización forzosa de tierras agrícolas que antes eran de propiedad familiar fue un punto conflictivo para muchos agricultores, quienes se resistieron a los cambios culturales y de estilo de vida radicales que se esperaba que adoptaran; mientras tanto, en las ciudades, el enfoque del Estado en la producción agrícola había limitado su capacidad para abordar la división socioeconómica en los entornos urbanos. [ 9 ] [ 14 ]

El gobierno de Nyerere también ha recibido críticas por la forma en que se implementó Ujamaa. Al inicio del programa, Ujamaa debía ser un esfuerzo voluntario y descentralizado, que otorgaría cierto grado de autonomía a las aldeas. Sin embargo, con el tiempo, el Estado asumió un control sobre la administración y la producción de las aldeas que algunos historiadores han calificado de coercitivo y autocrático, argumentando que esto contradecía los valores democráticos que Ujamaa defendía. [ 12 ] [ 15 ]

El fracaso de Ujamaa en cumplir sus promesas de desarrollo e igualdad provocó una ola de intensa reacción en contra a finales de los años 70 y principios de los 80. [ 14 ] En 1981, el gobierno tanzano se comprometió con su “Programa Nacional de Supervivencia Económica”, un conjunto de cambios políticos diseñados para liberalizar la economía. [ 13 ] Nyerere renunció a la Presidencia en 1985, pero continuó defendiendo su modelo de socialismo hasta su muerte. Al final de su mandato político, el 96% de los niños habían ido a la escuela primaria, el 50% de ellos eran niñas. La esperanza de vida femenina había aumentado de 41 a 50,7 años entre 1960 y 1980 y las tasas de mortalidad materna cayeron de 450 por cada 100.000 nacimientos a menos de 200 en 1973. [ 16 ] Póstumamente, Nyerere y Ujamaa han visto un resurgimiento de popularidad en Tanzania.

Ubuntu

La antigua filosofía Ubuntu de Sudáfrica reconoce la humanidad de una persona a través de sus relaciones interpersonales. La palabra proviene de las lenguas zulú y xhosa . [ 17 ] Ubuntu cree en un vínculo que une a toda la humanidad y en el alto valor del ser humano. Según el arzobispo Desmond Tutu , una persona con ubuntu es abierta y accesible a los demás, los valora y no se siente debilitada por la capacidad y grandeza de los demás, pues posee una confianza legítima que surge de comprender que forma parte de un todo superior y se ve afectada cuando otros son humillados o menospreciados, cuando son atormentados o maltratados. [ 17 ]

Harambee

Harambee es un término que se originó entre los nativos, específicamente entrelos porteadores suajili del este de África ; la palabra harambee tradicionalmente significa "trabajemos juntos". [ 18 ] Se tomó como una oportunidad para que los kenianos locales desarrollaran sus comunidades por sí mismos sin depender del gobierno. [ 19 ] Esto ayudó a construir un sentido de unidad en la comunidad keniana, pero los analistas afirman que ha generado disparidades de clase porque algunos individuos lo utilizan como una oportunidad para generar riqueza. [ 20 ]

Kwame Nkrumah y el nkrumahismo

El nkrumahismo fue la filosofía política del primer presidente de Ghana tras la independencia, Kwame Nkrumah . Como uno de los primeros líderes políticos africanos, Nkrumah se convirtió en una figura clave del movimiento panafricanista de izquierda . En su obra « Una declaración a los pueblos coloniales », Nkrumah exhortó a los africanos a «...afirmar el derecho de todos los pueblos coloniales a controlar su propio destino» y a que «Todas las colonias deben estar libres del control imperialista extranjero, ya sea político o económico». Su énfasis en la libertad económica y política resultaría fundamental para su filosofía política general, combinando el movimiento nacionalista independentista de su país natal, Ghana, con el pensamiento económico de izquierda.

Figura clave del movimiento independentista ghanés, Nkrumah llegó al poder poco después de que Ghana obtuviera su independencia en 1957. Una vez en el poder, inició una serie de planes de desarrollo económico y de infraestructura diseñados para estimular la economía ghanesa. Se destinaron 16 millones de dólares a la construcción de una nueva ciudad en Tema , que serviría como puerto marítimo abierto para Accra y la región oriental del país. [ 21 ] El gobierno diseñó un nuevo plan para abordar los problemas relacionados con el analfabetismo y la falta de acceso a la educación, con la construcción de miles de nuevas escuelas en zonas rurales.

Kwame Nkrumah, el primer presidente de Ghana

Decidido a industrializar rápidamente el país, Nkrumah se propuso modernizar la economía de Ghana para competir mejor con Occidente. A su vez, su gobierno emprendió una estrategia de aumentar gradualmente la cantidad de empresas controladas por el Estado, al tiempo que imponía restricciones a las empresas privadas que operaban en Ghana. Para 1965, el Estado controlaba el 50% del sector asegurador del país, el 60% de todos los depósitos bancarios se encontraban en bancos estatales, el 17% de la carga marítima del país era gestionada por empresas estatales, el 27% de toda la producción industrial era producida por empresas estatales o empresas en las que el Estado controlaba una parte considerable, y el gobierno gestionaba el 35% del total de las importaciones del país. [ 22 ]

Nkrumah también impulsó que Ghana se convirtiera en un defensor internacional de la difusión del socialismo y el panafricanismo en los estados africanos recién independizados. Como primer estado colonial africano en obtener la independencia, Ghana se convirtió en una fuente de inspiración para muchos de los incipientes movimientos independentistas de izquierda en todo el continente. En 1958, Nkrumah ayudó a fundar la Unión de Estados Africanos Independientes , una unión política entre Ghana, Malí y Guinea . [ 23 ] Si bien la unión tuvo una corta duración, la organización política propuesta marcó el primer intento de unidad regional entre las repúblicas africanas recién establecidas.

Nkrumah también desempeñó un papel fundamental en el acercamiento de Ghana a las principales potencias comunistas, incluidas la URSS y la República Popular China . En 1961, realizó su primera visita oficial a Moscú , donde recibió un doctorado honoris causa de la Universidad de Moscú . En un discurso pronunciado en Accra ante una delegación soviética visitante en 1963, Nkrumah declaró: «En Ghana hemos elegido formalmente el camino socialista y construiremos una sociedad socialista... Así, nuestros países, la Unión Soviética y Ghana, avanzarán juntos». [ 24 ]

Nkrumah también utilizó el bloque del Este para expandir la economía de Ghana mediante la creación de empresas estatales. En 1962, un periódico ghanés informó que, de los sesenta y tres acuerdos internacionales firmados en 1961, cuarenta y cuatro se firmaron con países de Europa del Este y se centraron en el comercio, los pagos y la cooperación científica, técnica y cultural. También hubo cinco acuerdos con China y otros cinco con Yugoslavia . [ 6 ]

Léopold Sédar Senghor y el Partido Socialista de Senegal

Léopold Senghor fue el fundador del Partido Socialista de Senegal y el primer presidente del país. Figura clave no solo en el desarrollo político de Senegal, sino también uno de los principales exponentes del movimiento de la Negritud , que influyó profundamente en su pensamiento político. Senghor llegó a encarnar una nueva forma de socialismo africano que rechazaba muchas de las corrientes marxistas tradicionales desarrolladas en el África posterior a la independencia.

Nacido en una familia de clase media alta, Senghor pudo aprovechar el sistema educativo francés que se ofrecía a gran parte de la élite colonial africana educada. Sin embargo, estas escuelas hicieron poco por enseñar a los estudiantes africanos sobre su cultura nativa, favoreciendo en cambio las políticas de asimilación a la vida francesa dominante. Como Senghor expresó en una ocasión, los franceses querían "pan para todos, cultura para todos, libertad para todos; pero esta libertad, esta cultura y este pan serán franceses". [ 25 ] Destacando en su educación primaria, Senghor se matriculó en la Universidad de París .

Tras graduarse y servir en el ejército francés durante la Segunda Guerra Mundial , Senghor inició su carrera como poeta en París, publicando su primer libro, Chants d'ombre (Canciones de sombra), en 1945 y Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malagache de langue française (Antología de la nueva poesía negra y malgache) en 1948. Ambas obras fueron fundamentales para el desarrollo del incipiente movimiento de la Negritud, que Senghor esperaba que representara la «suma total de los valores de la civilización del mundo africano». [ 25 ]

El presidente Senghor se reúne con el presidente Rafael Caldera de Venezuela.

Su obra puso de relieve las enormes desigualdades de la sociedad colonial francesa y analizó la experiencia singular de los miles de africanos que vivían bajo el dominio francés. En su artículo «El desafío de la cultura en el África Occidental francesa» , Senghor instó a los africanos a «desarrollar una cultura basada en las fortalezas de la tradición local, abierta también al mundo europeo moderno». [ 26 ]

Inicialmente, Senghor no apoyaba la independencia de Senegal, pues temía que el pequeño país africano tuviera pocas posibilidades de convertirse en una nación independiente. En cambio, abogaba por una relación de interconexión similar a la que existía entre París y las provincias francesas. En su obra « Vues sure l'Afrique noir, ou s'assimiler non être assimilés» (Visiones sobre el África negra, o Asimilar, no ser asimilado) , Senghor defendía la elección popular de representantes senegaleses y un ejecutivo en París, fondos económicos franceses para apoyar el desarrollo de Senegal y la inclusión de la educación cultural y lingüística africana en el sistema educativo francés. [ 27 ]

En 1958, se celebraron referendos en todas las colonias francesas de África sobre el futuro de las posesiones coloniales. El debate giraba en torno a la independencia total y la adhesión a la Comunidad Francesa , una especie de asociación de antiguas colonias francesas que permitiría a países como Senegal independizarse, manteniendo al mismo tiempo relaciones económicas y diplomáticas con el gobierno francés. Senghor apoyó el "sí" y Senegal votó a favor de la asociación con un 97%. [ 28 ]

Cuando Senegal se independizó por completo en 1960, Senghor fue elegido presidente . Tras un fallido golpe de Estado liderado por su primer ministro en 1962, el gobierno de Senghor decidió abolir el cargo, lo cual fue aprobado por el 99% en referéndum . [ 29 ] La votación fortaleció sustancialmente el poder del presidente, quien ya no tenía que competir con el primer ministro por el poder ejecutivo.

El Partido Socialista consolidó su control de la política senegalesa en 1966, cuando fue declarado el único partido legal del país, con Senghor como su líder. [ 30 ] El sistema de partido único se mantuvo vigente hasta que Senghor decidió liberalizar las leyes electorales del país, permitiendo un sistema de tres partidos, en el que un partido socialista, uno liberal y uno comunista podían participar en las elecciones.

Como presidente, Senghor representó una versión moderada del socialismo africano que no se alineaba con las interpretaciones más radicales observadas en otros estados africanos recién independizados. A diferencia de otras excolonias, Senegal mantuvo una estrecha relación con el gobierno francés. Conservaron el franco francés como moneda nacional y Senghor solía consultar con el gobierno francés antes de tomar cualquier decisión importante en materia de política exterior. Permitió que asesores y empresas francesas permanecieran en Senegal, incluso en puestos gubernamentales y educativos. Cuando se le preguntó sobre la nacionalización de empresas francesas, Senghor respondió que sería "matar a la gallina de los huevos de oro". [ 27 ] Su gobierno invirtió fuertemente tanto en educación como en el sector público, destinando entre 12 y 15 mil millones de francos y entre 6 y 9 mil millones de francos a cada sector, respectivamente. [ 31 ] También buscó otorgar mayor poder al subdesarrollado campo senegalés, lo cual logró mediante la implementación de protecciones de precios para los cultivos de maní y la autorización de representación rural en la toma de decisiones sobre política agrícola. [ 31 ]

Las mujeres y el socialismo africano

El socialismo africano tuvo resultados mixtos para las mujeres participantes. Si bien se lograron algunas mejoras con respecto a los períodos previos al desarrollo en la calidad de vida de las mujeres bajo el socialismo africano, persistieron retrocesos y vestigios de las jerarquías de género del pasado. [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]

En Ghana, la recién adquirida independencia no generó una reestructuración de los antiguos roles de género. Los hogares eran la base de la producción agrícola y estaban encabezados casi exclusivamente por trabajadores varones. [ 34 ] Los recursos acumulados eran controlados de manera desproporcionada por los jefes de familia, bajo el supuesto de que las mujeres subordinadas no tenían que realizar tanto trabajo. [ 34 ]

Sin embargo, las crisis económicas de la década de 1980 llevaron a las mujeres de los hogares agrícolas a adoptar nuevas estrategias para revitalizar el bienestar local, como la sustitución de productos importados por productos locales y la mano de obra migrante masculina por la suya propia. La mayor presencia de estas mujeres en la fuerza laboral socialista elevó su posición en la comunidad y les otorgó voz en la producción rural. [ 35 ] Grupos de mujeres trabajadoras comenzaron a recibir sus propias parcelas de tierra de los líderes comunitarios, y sus contribuciones fueron reconocidas bajo la base rural del socialismo ghanés. [ 35 ]  No obstante, las mujeres a quienes no se les otorgaba tierra a menudo tenían que mendigar o recibir permiso de los terratenientes varones, como maridos o padres. Sin acceso a esta tierra, las esposas e hijas locales no podían recolectar frutos silvestres ni nueces de karité, ambos cruciales para el bienestar económico. [ 34 ]

Tras la introducción del Ujamaa en la vida tanzana a finales de la década de 1960, los roles de género estrictos se generalizaron y se celebraron como un pilar de la familia nuclear. [ 32 ] A pesar de los esfuerzos de la política de desarrollo por erradicar la influencia europea del gobierno tanzano, el fortalecimiento de la familia nuclear y la asignación de las mujeres al rol de amas de casa reflejaron la práctica de los colonizadores cristianos que las precedieron. [ 32 ]

Esto probablemente se debió a que la recién adquirida independencia impulsó un enfoque político en la estabilidad durante las primeras etapas del desarrollo del gobierno de Tanzania. [ 32 ] Los hombres urbanos de clase trabajadora, que desconfiaban del nuevo gobierno, fueron vistos como la mayor amenaza para la estabilidad nacional, y se les proporcionaron mejores salarios y acceso a la vivienda, lo que reforzó su posición como jefes de familia y empujó a las mujeres a roles más productivos en el ámbito reproductivo . [ 32 ] Sin embargo, se lograron muchos de los objetivos relacionados con los movimientos por los derechos de las mujeres en Tanzania, incluyendo mejoras en la educación, el empleo y las oportunidades políticas. [ 36 ] A pesar de ello, la lenta pero constante subversión de los movimientos por los derechos de las mujeres en Tanzania provocó que las mujeres fueran relegadas aún más al ámbito doméstico y que las líderes gubernamentales femeninas fueran depuestas por una serie de delitos triviales. [ 36 ] Aun así, muchas mujeres tanzanas recuerdan positivamente la reubicación en aldeas , ya que a menudo les brindó la oportunidad de vivir más cerca de sus familiares y de comprometerse con prácticas matrimoniales más estables. [ 33 ] Después de la Segunda Guerra Mundial, la economía predesarrollista había dado lugar a una monogamia serial generalizada, o el matrimonio y nuevo matrimonio precarios y temporales, que se consideraba más una estrategia de supervivencia que un esfuerzo romántico o reproductivo. Tras superar las dificultades de la vida en las aldeas, muchas mujeres encontraron ventajas en su ubicación. Para muchos tanzanos, el punto álgido del perjuicio a los derechos de las mujeres llegó con el ajuste estructural de las políticas económicas de Ujamaa en la década de 1980. [ 36 ]

En casi todos los estados socialistas de África, la participación de las mujeres en la política no experimentó grandes mejoras. En Senegal, políticas como el « Código de la Familia » prometían mejoras en la protección legal de las mujeres, pero representaban un conjunto de leyes a las que las mujeres estaban más sujetas que autoras. En muchos casos, tales reformas solo se introdujeron gracias a la presión ejercida por las esposas de políticos influyentes. [ 37 ] La representación simbólica a través de las « femmes phares » educadas , o mujeres faro, se introdujo con el sistema de partido único y un conjunto de cuotas para la participación política femenina en la década de 1980. Sin embargo, ambas concesiones fueron más resultado de la competencia política masculina que de movimientos progresistas por los derechos de las mujeres. Incluso aquellas mujeres que accedieron a cargos públicos gozaban de poca influencia en comparación con sus colegas masculinos de posición similar. [ 37 ] Estos acontecimientos reflejaban la difícil situación que enfrentaban las mujeres de Europa del Este que recibían cargos en órganos simbólicos de estados títeres comunistas. El verdadero poder político parecía emanar del «círculo íntimo» de dichos estados. [ 37 ] El poder que era visible para el público en las naciones africanas generalmente estaba en manos de jefes de Estado que podían dominar y mantener su posición en un monopolio político. [ 37 ]

Las conferencias africanas para la liberación nacional y el socialismo contaron con una gran participación de organizaciones feministas, pero se prestó muy poca atención a las cuestiones feministas. [ 38 ] No obstante, se lograron avances gracias a la unidad de los grupos feministas orientales, pero el diálogo con sus homólogos occidentales se vio dificultado. Con el socialismo y el anticolonialismo a la vanguardia de las cuestiones feministas africanas, la cuestión de cómo los líderes masculinos lograrían que el desarrollo económico beneficiara a todos los miembros de un hogar era primordial, pero no se abordó con seriedad en las conferencias. [ 38 ] En cambio, las organizaciones feministas se vieron obligadas a impulsar el cambio internacional por su cuenta, a menudo comenzando con la doble moral y la hipocresía que se podían encontrar en sus relaciones con otros grupos feministas. Mientras que las feministas en Egipto fueron criticadas por las prácticas antidemocráticas de su gobierno en desarrollo, países como Gran Bretaña parecían escapar al escrutinio por sus tendencias imperialistas y el trato indebido de sus territorios. [ 38 ]

Relaciones con la Unión Soviética

A principios de la década de 1960, en el apogeo de la Guerra Fría , los africanistas radicados en la Unión Soviética debatieron sobre el concepto de socialismo africano y su legitimidad dentro de la teoría marxista-leninista . [ 39 ] El destacado africanista soviético, el profesor Ivan Potekhin, argumentó que el socialismo africano no podía existir porque no podía haber variedades de verdadero socialismo marxista-leninista. [ 40 ] No existía una perspectiva monolítica sobre si el socialismo existía en África . Se creía comúnmente que África podía tener su propio camino hacia el socialismo, pero no su propia forma. [ 41 ]

Los especialistas soviéticos en África reconocieron a países como Guinea , Malí y Ghana como más cercanos al verdadero socialismo marxista-leninista. [ 42 ] Ahmed Sékou Touré (1961), Modibo Keïta (1963) y Kwame Nkrumah (1962) fueron galardonados con el Premio Lenin de la Paz . Países como Senegal y Costa de Marfil fueron considerados « reaccionarios » y propensos a colaborar con las potencias imperialistas. [ 42 ]

Las políticas que los soviéticos consideraban generalmente favorables eran: la independencia económica, la creación de un sistema monetario nacional , una economía estatal sólida, un banco estatal , el control estatal sobre las exportaciones y el transporte, programas de asistencia mutua y la propiedad común de la tierra. [ 42 ]

Los socialistas africanos defendieron una forma distintiva de socialismo porque creían que este tenía sus raíces en la sociedad africana precolonial . [ 43 ] Según ellos, la sociedad africana era una sociedad sin clases , caracterizada por un espíritu comunitario y una democracia basada en el gobierno mediante el diálogo y el consenso . [ 44 ] El objetivo principal era unir al pueblo africano en esta imagen idealizada de la sociedad tradicional precolonial.

Los africanistas soviéticos no estaban de acuerdo en que la sociedad africana tuviera una sociedad tradicionalmente sin clases. [ 45 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 "Regímenes socialistas y planificación económica". Enciclopedia de investigación de Oxford sobre historia africana . 29 de septiembre de 2021.
  2. Modelos socialistas de desarrollo, pág. 851 , Charles K. Wilber, Kenneth P. Jameson
  3. Friedland, William H.; Rosberg Jr., Carl, eds. (1964). Socialismo africano . California: Stanford University Press. págs. 3 . 
  4. Friedland y Rosberg Jr., William y Carl (1964). Socialismo africano . California: Stanford University Press. págs. 3–5 . 
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