Aghora Yoga

Aghora Yoga (también conocido como Aghor ) es una tradición espiritual que se originó en el norte de la India alrededor del siglo XI d. C. La palabra Aghor significa literalmente "aquello que no es difícil ni terrible"; según sus seguidores, Aghor es un estado de conciencia simple y natural, en el que no hay experiencia de miedo, odio, asco o discriminación. ^{[ 1 ]} En consecuencia, los creyentes sostienen que cada vez que los humanos experimentan un estado de discriminación, limitamos nuestra plenitud y caemos presa de emociones perturbadoras como la ira, el miedo, los celos, la codicia y la lujuria. ^{[ 2 ]} Las prácticas de Aghora Yoga actuales reflejan las reformas realizadas en la década de 1960, cambiando el enfoque de Aghor hacia la búsqueda de una vida equilibrada de servicio desinteresado y práctica personal. ^{[ 3 ]} Baba Bhagwan Ramji animó a los practicantes de Aghor a seguir el vamachara ("camino de la mano izquierda") acogiendo a las personas socialmente estigmatizadas y marginadas, como los niños de la calle y las personas con lepra y otras enfermedades "intocables". Hoy en día, los seguidores de Aghoreshwar Bhagwan Ramji han establecido una gran red de escuelas, orfanatos, clínicas médicas y otros proyectos de servicio social. ^{[ 4 ]}

Las enseñanzas y prácticas modernas de Aghor se conocen como Aghor Yoga. El Aghor Yoga puede ser practicado por cualquier persona, independientemente de su origen religioso o étnico y de si adopta o no las prácticas dietéticas tradicionales Aghori. La esencia del Aghor Yoga radica en que, fundamentalmente, cada ser humano es un ser individual completo, en unidad con la conciencia divina. El Aghor Yoga cree que, al aprender a identificarse con la propia plenitud, uno se libera de una forma de ser limitada. Como resultado, la energía que antes se invertía en la limitación se vuelve accesible para ser dirigida hacia el bien común. ^{[ 5 ]}

Las enseñanzas y prácticas de Aghor desafían una fácil categorización. Algunos seguidores clasifican a Aghor como una filosofía hindú no dualista (advaita). El no dualismo clásico explica que solo el Ser eterno —al que se hace referencia alternativamente como Dios, Brahman o Atman— es real. En consecuencia, Aghor cree que toda la humanidad es parte de este Ser superior. Más allá de esto, todo lo demás en el universo es mera ilusión (maya). ^{[ 6 ]}

Las enseñanzas de Aghor pretenden ser universales, trascendiendo las particularidades del hinduismo y la cultura india. El linaje contemporáneo de Aghor, liderado por Baba Kinaram, incluye a personas de diversas religiones y países de origen, como Estados Unidos y Europa. Este linaje también reconoce a grandes seres espirituales de todas las religiones (como Moisés , Buda , Jesús y Mahoma ) como seres que alcanzaron el estado de realización de Aghor, es decir, la plenitud y la unidad con lo Divino.

Aghor se centra en la idea de jivanmukta , o alcanzar la liberación de los problemas materiales en esta vida. Por lo tanto, no es necesario morir para alcanzar un estado de Aghor. ^{[ 5 ]}

Todo esfuerzo disciplinado que uno realiza para conectar con su plenitud se denomina sadhana (práctica espiritual). Un esfuerzo constante, en sintonía con la naturaleza humana, sencillo de comprender y fácil de practicar, da fruto. Se cree que dicha práctica espiritual conecta con la plenitud, y cuando uno está lleno, esa plenitud se desborda en la acción externa de seva . Seva es el servicio desinteresado que uno aporta a la comunidad y al mundo. Sadhana y seva constituyen los dos aspectos fundamentales del Camino del Yoga Aghor. ^{[ 5 ]}

Los estudiantes de la tradición Aghor Yoga buscan alcanzar Aghor, un estado de conciencia en el que no se experimenta miedo, odio, asco, discriminación ni hambre. ^{[ 1 ]} Quien alcanza Aghor no ve el mundo en términos dualistas como "muerto" y "vivo" o "comestible" e "incomible", y por lo tanto no juzga a sí mismo ni a los demás. A la persona que practica concienzudamente estas virtudes se le llama Aughar. ^{[ 9 ]}

Con la práctica constante, cuando uno se establece firmemente en el estado de conciencia Aghor, una persona se convierte en un Avadhut: un ser humano espiritualmente realizado. Cualquier persona, independientemente de su origen religioso, espiritual o étnico, que haya llegado a morar en el estado de conciencia Aghor, sin importar el camino que la haya llevado a este estado, es un Avadhut. ^{[ 10 ]}

El término "Aghor" tiene orígenes antiguos que probablemente preceden a la historia escrita. Una de las Cinco Caras de Shiva era conocida como Aghor. En el Shiva Purana, una de las leyendas más antiguas de la India, hay un himno a la gloria de Shiva compuesto por Pushpadanta, jefe del clan Gandharva, llamado Shiva Mahimnah Stotram. Uno de sus versos en sánscrito dice:

Aghoranna paro mantro

Nasti tatvam Guro param.

La traducción es: El nombre mismo de Aghor (Shiva, o aquel que ha alcanzado el estado de Aghor) es un mantra que está por encima de todos los demás mantras. No hay nada más elevado que conocer que la verdadera naturaleza del Gurú (maestro espiritual). ^{[ 1 ]} Así, las raíces hagiográficas de la tradición Aghor se remontan al Señor Dattatreya , un avatar de Shiva.

La tradición Aghor sostiene que Jagadguru Dattatreya propagó la tradición Aghor, seguida posteriormente en el siglo XVI por el gran santo Baba Keenaram . ^{[ 11 ]} La historia de la vida de Baba Keenaram narra sus años de peregrinación hasta alcanzar el conocimiento completo al encontrarse con Bhagwan Dattatreya, quien se le apareció en las montañas Girnar , un lugar sagrado en el estado de Gujarat , en el noroeste de la India . ^{[ 12 ]}

Más adelante en su vida, Baba Keenaram se estableció en la ciudad sagrada de Varanasi y escribió un libro llamado Viveksar , reconocido ahora como el tratado más auténtico sobre los principios de Aghor. ^{[ 12 ]} Afirmó que el contenido de Viveksar le fue revelado por el Señor Dattatreya. A través de esta revelación, vio que el mundo entero, el universo entero, está situado en cada cuerpo humano, un vasto mundo perfecto en todos los aspectos. Baba Keenaram más tarde estableció un ashram en Varanasi, llamado Krim Kund. ^{[ 13 ]} Inició muchas reformas sociales durante los tumultuosos tiempos de la invasión mogol cuando el pueblo indio era perseguido. ^{[ 14 ]} Los primeros devotos de Aghor comprendían una red difusa de ascetas errantes que transmitieron sus creencias y prácticas a través de la enseñanza oral en muchos linajes diferentes.

En la década de 1960, el entonces gurú del linaje Baba Keenaram, Baba Bhagwan Ramji (1937-1992), instituyó reformas en la tradición Aghor, prohibiendo sustancias tabú como el alcohol, la marihuana y las cenizas. Baba Bhagwan Ramji "desafió a sus devotos a aceptar a las personas impuras en lugar de las sustancias impuras". ^{[ 15 ]} Aghor se centró en la reforma social, manteniendo una tradición espiritual vamachara al ayudar a personas marginadas de la sociedad, como leprosos y huérfanos. ^{[ 5 ]}

Cuando Baba Bhagwan Ramji alcanzó el grado de Aghor en este linaje, se le comparó con Baba Keenaram debido a su profundo sentido de responsabilidad social, identificándose con la humanidad que sufre. Numerosos relatos describen cómo ayudó a personas necesitadas a combatir las injusticias sociales. ^{[ 16 ]}

La tradición Aghor, que se originó como una práctica aislada y solitaria, se ha transformado desde las reformas de Baba Bhagwan Ramji a las prácticas de Aghor Yoga. Al modificar prácticas que tradicionalmente habían sido rechazadas por las normas convencionales, el Aghor Yoga se ha integrado a la sociedad en general. Hoy en día, el Aghor Yoga se centra en el desarrollo de una práctica personal equilibrada, dando importancia tanto a la sadhana (práctica espiritual propia) como al seva (servicio desinteresado) . ^{[ 1 ]}

• Aghori - una denominación Śaiva relacionada

• Barrett, Ron (2008). Medicina Aghor: Contaminación, muerte y curación en el norte de la India . University of California Press. ISBN 0-520-25218-7, ISBN 978-0-520-25218-9.
• Bhagwan Ram (2007). El Libro de la Sabiduría de Aghor . Indica Books. ISBN 81-86569-66-9.
• Harihar Ram (1997). Oasis de quietud . Publicaciones Aghor. ISBN 0-9670701-0-4.
• Lorenzen, David. Los Kapalikas y los Kalamukas: dos sectas shaivitas perdidas . ISBN 0-520-01842-7.

• Fundación Aghor. Varanasi, India.
• Encuentro: Aghoris . Radio Nacional de la Australian Broadcasting Corporation. 12 de noviembre de 2006.
• Ashram SonoMa. Sonoma, California.
• Sri Sarveshwari Samooh Ashram. Varanasi, India.