Simbolismo religioso en las fuerzas armadas de Estados Unidos

El 29 de julio de 1775, el Congreso Continental estableció la capellanía militar, pero los capellanes no usaron insignias hasta 1880. ^{[ 3 ]} Sin embargo, en 1835, el Reglamento del Ejército prescribió el negro como el color distintivo de la rama para los capellanes, indicando que un capellán debía usar un abrigo negro. ^{[ 3 ]} Para 1861, el Reglamento del Ejército de los EE. UU. incluyó los detalles de que los capellanes debían usar una levita de oficial de un solo pecho hecha de lana negra, con tela negra cubriendo los botones y sin hombreras. ^{[ 4 ]} En 1864, la Junta de Uniformes del Ejército "mejoró" la levita agregando una trenza de espiga negra en el pecho a la altura de los botones y ojales, con los botones aún cubiertos de negro. ^{[ 4 ]} Esta levita fue utilizada por los capellanes del ejército hasta 1880, cuando se autorizaron las hombreras para los capellanes por primera vez y se introdujo la primera insignia oficial. ^{[ 4 ]}

Aunque la cruz latina ha sido durante mucho tiempo el símbolo de la mayoría de los capellanes militares de los Estados Unidos, la primera insignia oficial de capellán fue el " baúl de pastor " (bastón). ^{[ 5 ]} Autorizado en la Orden General Número 10 y vigente desde el 13 de febrero de 1880 hasta el 5 de mayo de 1888, se describía como "bordado en hilo de plata mate en el centro de hombreras de terciopelo negro, y se consideraba apropiado tanto para la levita como para el uniforme de gala". ^{[ 5 ]} La simple "cruz latina" (plata sobre hombreras azul oscuro) se convirtió en la insignia oficial de capellán en 1898, reemplazando al báculo de pastor. ^{[ 5 ]} Hoy en día, a pesar de que el báculo de pastor ya no se usa como insignia para capellanes individuales, se incluye en el diseño de la insignia regimental del Cuerpo de Capellanes en honor a su lugar en la historia del Cuerpo de Capellanes del Ejército. ^{[ 6 ]}

Los capellanes judíos fueron autorizados por primera vez a servir durante la Guerra Civil , pero fue durante la Primera Guerra Mundial cuando el tema de las insignias llegó al ejército, cuando el congresista Isaac Siegel de Nueva York solicitó al ejército que se permitiera a los rabinos que servían en uniforme usar "alguna otra insignia en lugar de la cruz". ^{[ 7 ]}

Dos semanas después de recibir esta solicitud, el ejército emitió una directiva que indicaba que "Habiéndose presentado objeciones a que los capellanes judíos usaran la insignia prescrita, el Secretario de Guerra les autoriza a omitir la insignia prescrita" (la cruz). ^{[ 8 ]}

Sin embargo, después de que los informes del frente de batalla indicaran que surgían dificultades debido a que los capellanes judíos no llevaban insignias, el ejército comenzó a considerar varias propuestas, incluyendo la continuación de la práctica de que los capellanes judíos no llevaran insignias, la creación de una insignia separada para ellos, o el regreso al cayado de pastor como símbolo común para todos los capellanes. ^{[ 7 ]} El general Henry Jerver , jefe de estado mayor adjunto interino del ejército, favoreció la tercera alternativa, y pocas semanas después de su decisión, esta se convirtió en la política oficial del ejército. ^{[ 7 ]} Sin embargo, muchos capellanes cristianos se opusieron a este cambio de política, y en agosto de 1918 el general Pershing telegrafió al Departamento de Guerra para informarle de esta oposición. ^{[ 8 ]} No todos los capellanes cristianos se opusieron a la idea de un símbolo universal, y algunos dejaron constancia de su acuerdo con la declaración de un capellán que decía: «Soy capellán de la fe cristiana, pero celebro el cambio. El cayado de pastor simboliza la labor del capellán». ^{[ 9 ]}

Volviendo a la consideración de las tres opciones de no tener insignia para los capellanes judíos, una insignia compartida o una insignia separada, el ejército optó por una insignia separada para los capellanes judíos que incluía una imagen de las dos tablas de los Diez Mandamientos , usando números romanos para indicar los mandamientos, con una pequeña estrella judía de seis puntas sobre las tablas. ^{[ 7 ]} Otros símbolos considerados incluían una estrella de seis puntas ( hexagrama ), que fue rechazada por el ejército porque podría confundirse fácilmente con la estrella de cinco puntas que usaban los generales; un candelabro de siete brazos ( menorá ); y dos " Leones de Judá " que sostenían la estrella de seis puntas. ^{[ 7 ]}

Este símbolo siguió siendo la insignia de los capellanes judíos hasta 1981, cuando la marina cambió su insignia para incluir las diez primeras letras del alfabeto hebreo —en sustitución de los números romanos— y tanto el ejército como la fuerza aérea hicieron lo mismo. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Si bien el cambio oficial a las letras hebreas se hizo oficial el 9 de noviembre de 1981 ^{[ 12 ]} los capellanes judíos no tuvieron que realizar el cambio de uniforme hasta el 1 de enero de 1983. ^{[ 13 ]}

Las decisiones sobre las insignias de los capellanes que representan a grupos religiosos distintos del cristianismo y el judaísmo no han sido tomadas unilateralmente por el ejército, sino que han sido decisiones conjuntas para todos los capellanes militares.

La Armada Continental , predecesora de la Armada de los Estados Unidos, fue aprobada por el Congreso de los Estados Unidos el 13 de octubre de 1775, con un reglamento naval (adoptado el 28 de noviembre de 1775) que incluía como su segundo artículo: «Los comandantes de los barcos de las trece colonias unidas deben velar por que se celebre un servicio religioso dos veces al día a bordo, y se predique un sermón los domingos, a menos que el mal tiempo u otros accidentes extraordinarios lo impidan». Pero, si bien la necesidad de capellanes navales se reconoció desde el principio, las actitudes y políticas con respecto a los uniformes o insignias de la armada para sus capellanes sufrieron muchos cambios antes de que se tomaran decisiones finales. ^{[ 14 ]} El reglamento naval de 1847 autorizó a los capellanes a usar un uniforme azul con cuello y puños negros sin insignias, y más tarde, en 1864, se les proporcionó a los capellanes el mismo uniforme que a los demás oficiales de estado mayor, con el uso de una cruz de plata como emblema del cuerpo. ^{[ 14 ]}

Sin embargo, las regulaciones para los uniformes e insignias de los capellanes de la marina cambiaron varias veces en los años siguientes: 1869–1876, cuando los capellanes eran considerados oficiales sin rango, llevaban la cruz sin ningún galón adicional en la manga; en 1876, los uniformes dejaron de estar autorizados para los capellanes, quienes debían usar ropa civil o las vestimentas apropiadas para su grupo religioso; en 1883, el uniforme se convirtió en una opción para los capellanes, con la cruz; y luego, en 1894, se eliminaron las charreteras y los pasantes, de modo que los uniformes de los capellanes no tenían ninguna insignia, ni ninguna que indicara que eran oficiales ni siquiera la cruz que los identificaba como capellanes. ^{[ 14 ]}

No fue hasta 1905 que el código de uniformes de la marina incluyó una regulación permanente para los capellanes: junto con rangos equivalentes a los oficiales de línea, debían usar uniformes de oficiales navales con el galón de la manga en "negro brillante" (no dorado, como el de los demás oficiales), y llevar tanto la insignia de rango de oficial como una cruz dorada. ^{[ 14 ]} En 1918, se modificaron las reglas del cuerpo de estado mayor naval, y el distintivo galón negro de los capellanes fue reemplazado por el mismo galón dorado que usaban los demás oficiales, junto con la cruz latina. ^{[ 14 ]}

La política de la marina sobre las insignias para los capellanes judíos no se resolvió tan rápidamente como en el ejército. Cuando el rabino David Goldberg ingresó en la marina el 30 de octubre de 1917, ^{[ 15 ]} tras recibir órdenes después del entrenamiento básico de presentarse en el USS President Grant  , preguntó a un capellán de alto rango sobre el hecho de que se le había dicho que usara la cruz latina, recibiendo la respuesta de que "los hombres entendieron que llevaba la insignia del cuerpo y no la de su grupo religioso". ^{[ 7 ]} Goldberg usó la cruz durante todo el tiempo que sirvió en el barco, pero después de presentarse en su siguiente destino en tierra, la combinación de su experiencia a bordo y la cantidad de cartas que recibió de colegas rabinos que se oponían a que usara una cruz finalmente lo llevaron a solicitar a la marina en 1918 que le permitiera usar la Estrella de David en su lugar. ^{[ 7 ]}

Cuando se rechazó la solicitud de Goldberg de usar la estrella de seis puntas —basada en los mismos temores que tenía el ejército de que una estrella de seis puntas fuera demasiado similar a la estrella de cinco puntas que usaban los oficiales de bandera— recomendó el cayado de pastor como símbolo universal, una recomendación que encontró oposición por parte de muchos capellanes cristianos. ^{[ 7 ]} Sin embargo, la Armada autorizó a Goldberg a usar ese símbolo él mismo, en lugar de la cruz. ^{[ 7 ] [ 14 ]} Goldberg usó esta insignia hasta el final de la Segunda Guerra Mundial , cuando la política de la Armada finalmente cambió para permitir que los capellanes judíos de la Armada usaran las tablillas y la estrella, la misma insignia que usaban los capellanes judíos en el ejército. ^{[ 7 ]} Este cambio tuvo lugar en 1941, ^{[ 14 ]} después de que solo dos capellanes judíos (Goldberg y Harold Strauss) hubieran usado la insignia del cayado de pastor. ^{[ 16 ]}

Aunque el cayado de pastor no se ha usado como insignia de capellán desde entonces, el término utilizado para el capellán en servicio activo con el nombramiento más antiguo es el "Pastor Gris". ^{[ 17 ]}

Al igual que en el caso del ejército, las decisiones sobre las insignias de los grupos religiosos de los capellanes, después de las tomadas con respecto a los capellanes judíos (la decisión original y la posterior decisión de cambiar los números romanos por letras hebreas), no han sido tomadas unilateralmente por la marina, sino que han sido decisiones conjuntas para todos los capellanes militares.

En 2023, el Secretario de la Marina publicó los requisitos de elegibilidad y las cualificaciones para la insignia de guerra de Oficial Capellán de Superficie.

Cuerpo de Marines y Guardia Costera

Los capellanes de la Armada también prestan servicio en el Cuerpo de Marines, ^{[ 18 ]} la Guardia Costera, ^{[ 19 ]} y la Marina Mercante. ^{[ 20 ]} Aunque tienen la opción de usar uniformes del Cuerpo de Marines o de la Guardia Costera cuando se les asigna a sus respectivas unidades, la insignia del cuerpo de capellanes sigue siendo la de la Armada. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

En 2013, el Secretario de la Marina emitió los requisitos de elegibilidad y las cualificaciones que exigen que los capellanes de la Armada de los Estados Unidos que prestan servicio en el Cuerpo de Marines obtengan la designación de Oficial Calificado de la Fuerza Expedicionaria de Marines . Los capellanes deben pasar al menos un año con una unidad del Cuerpo de Marines, aprobar los exámenes de aptitud física del Cuerpo , completar una marcha de seis millas y cumplir satisfactoriamente con todos los Estándares de Calificación de Personal que no impliquen el uso de armas de fuego o armas blancas.

Marina mercante

La Marina Mercante de los Estados Unidos es una rama civil auxiliar de la Armada de los Estados Unidos, pero de acuerdo con la Ley de la Marina Mercante de 1936, sus miembros son considerados personal militar en tiempos de guerra, cuando la marina mercante pasa a estar bajo el mando de la armada. Hasta la Primera Guerra Mundial, los marineros mercantes no usaban uniformes, pero estos se introdujeron en 1919 porque "los jóvenes estadounidenses que ahora ingresan al servicio mercante tienen más respeto por sí mismos y por su trabajo cuando usan uniforme, y que el marinero mercante inspira mayor respeto en tierra, ya sea en su país o en puertos extranjeros, si está uniformado". ^{[ 23 ]} El uniforme introducido en 1919 se basó en los uniformes de la Armada de los EE. UU. con suficientes diferencias para distinguir entre los dos servicios, incluyendo coronas para los oficiales en la insignia de la gorra y la manga y las hombreras. ^{[ 24 ]} Las insignias de capellán con las coronas se crearon alrededor de 1943, en un momento en que los oficiales de la marina mercante provenían de la población civil, incluyendo muchos oficiales retirados de la guardia costera y la marina. ^{[ 24 ]} Hoy en día, cuando los capellanes de la Armada en servicio activo sirven con la USMM, como los dos destinados en la Academia de la Marina Mercante de los Estados Unidos , usan uniformes e insignias estándar de la marina. ^{[ 25 ]}

El 28 de julio de 1942, el capellán Charles Carpenter fue nombrado para el puesto de capellán aéreo, de reciente creación, de la Fuerza Aérea del Ejército , dentro de la organización más amplia del Ejército de los Estados Unidos . Posteriormente, cuando la Fuerza Aérea de los Estados Unidos se estableció como un servicio independiente el 18 de septiembre de 1947, el plan original era que el apoyo capellán continuara siendo proporcionado por capellanes del Ejército. Sin embargo, el 10 de mayo de 1949, se decidió que esta rama aún nueva de las fuerzas armadas tendría sus propios capellanes. En ese momento, los capellanes que servían en la Fuerza Aérea comenzaron a usar uniformes de la Fuerza Aérea, pero continuaron usando las mismas insignias del Cuerpo de Capellanes Judíos y Cristianos que había usado el Ejército. En 1981, cuando la Armada aprobó el cambio de la insignia del capellán judío, de números romanos a letras hebreas, tanto el Ejército como la Fuerza Aérea hicieron el mismo cambio poco después. Desde entonces, la aprobación de insignias para representar a capellanes de otros grupos religiosos se ha realizado conjuntamente por todas las ramas de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos . Sin embargo, aunque los diseños de las insignias son los mismos para todos los servicios, la Fuerza Aérea las clasifica como " insignias ocupacionales ", con reglas de "uso" diferentes a las de los demás servicios. ^{[ 26 ]}

Además, si bien el programa de capellanes de la Patrulla Aérea Civil es una organización independiente del Cuerpo de Capellanes de la USAF, se estableció en 1950 bajo la dirección del jefe de capellanes de la Fuerza Aérea y "está modelado a partir del Servicio de Capellanes de la Fuerza Aérea", y sigue las mismas reglas para las insignias de grupos religiosos. ^{[ 27 ]}

Excepto durante el breve período de 1880 a 1888, cuando todos los capellanes del ejército usaban el báculo de pastor, la cruz latina (también conocida como la "cruz cristiana") ha sido el símbolo de todos los capellanes cristianos, independientemente de su denominación. Sin embargo, en las fuerzas armadas de otras naciones se utilizan símbolos distintos para algunos capellanes católicos, ortodoxos orientales y protestantes, y a veces para grupos específicos dentro del grupo protestante, como los capellanes calvinistas. El Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos incluye varias versiones denominacionales de la cruz en las lápidas de los cementerios de veteranos. ^{[ 28 ]}

Algunos grupos cristianos, como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), no suelen usar el símbolo de la cruz, pero sí lo aceptan como insignia del uniforme de los capellanes militares cristianos. ^{[ 29 ]} Por ejemplo, la Iglesia SUD enseña que sus miembros «recuerdan con reverencia el sufrimiento del Salvador. Pero como el Salvador vive, no usamos el símbolo de su muerte como símbolo de nuestra fe», y por lo tanto, «los únicos miembros de la Iglesia que usan el símbolo de la cruz son los capellanes Santos de los Últimos Días, quienes lo usan en sus uniformes militares para mostrar que son capellanes cristianos». ^{[ 30 ]} De manera similar, debido a que la cruz no es un símbolo que use habitualmente la Iglesia Unitaria Universalista (UU), un artículo sobre capellanes militares escrito para miembros de ese grupo religioso tuvo que explicar que «los UU en el ejército son considerados protestantes y usan cruces». ^{[ 31 ]}

Candidatos a capellán

En 2012, el Jefe de Capellanes encargó al Instituto de Heráldica el diseño de una nueva insignia para los capellanes en formación, en sustitución de la insignia de Especialista de Estado Mayor que llevaban anteriormente. ^{[ 32 ]} La insignia consiste en un libro rodeado de laureles con un cayado de pastor en el centro.

La insignia de capellán judío, compuesta por dos tablas de los Diez Mandamientos , con diez números romanos que simbolizan los mandamientos y con la Estrella de David de seis puntas sobre las tablas, fue adoptada para los capellanes judíos del ejército en 1917 y para los capellanes judíos de la marina en 1941. La descripción original del Ejército no hacía referencia específica a una estrella en sí , sino que decía: «una tabla doble con números del I al X, coronada por dos triángulos equiláteros entrelazados». ^{[ 34 ]}

Antes de que se aprobara el diseño de las tablillas y la estrella para los capellanes judíos de la Armada de los Estados Unidos, solo dos capellanes judíos portaban la insignia del cayado de pastor: el capellán David Goldberg, durante la Primera Guerra Mundial, y el capellán Harold Strauss, de 1931 a 1941. ^{[ 16 ]} A partir de 1917, Goldberg primero usó la cruz —el símbolo original para todos los capellanes de la armada— hasta que recibió permiso para usar el cayado de pastor en su lugar. ^{[ 7 ]}

El 5 de agosto de 1980, el jefe de capellanes de la Armada, el contralmirante Ross Trower, convocó a un comité de expertos compuesto por capellanes judíos para considerar la "sugerencia beneficiosa" hecha a la Armada de cambiar los números romanos por números hebreos. ^{[ 35 ]} La cuestión ya se había planteado antes y no todas las autoridades judías estaban a favor del cambio debido a la preocupación de que la insignia pudiera considerarse "sagrada" —incluso "ligeramente sagrada"— debido a la presencia de escritura hebrea. ^{[ 35 ]} De hecho, en una responsum de 1972 de la Junta Nacional de Bienestar Judío, redactada por el rabino Solomon Freehof , recomendó mantener los números romanos, aunque afirmó que, en lo que respecta al uso de números hebreos simplemente para indicar números, "no existe una ley estricta en contra". ^{[ 35 ]} Sin embargo, basándose en la recomendación unánime del panel de 1980 de realizar el cambio, el capellán Trower hizo la recomendación formal al Presidente de la Junta de Uniformes de la Armada de que la Armada debería realizar el cambio unilateralmente, sin el tiempo adicional que se requeriría para que todos los servicios estudiaran la cuestión. ^{[ 35 ]} En su recomendación se incluyó la declaración de que

El emblema del Cuerpo de Capellanes Judíos, tal como aparece ahora, con números romanos que representan los Diez Mandamientos, ha sido usado con orgullo por todos los capellanes judíos, tanto anteriores como actuales. Sin embargo, se considera que un cambio a caracteres hebreos en este momento sería recibido de manera unánime y entusiasta por los capellanes y el personal judío como una fuente de aún mayor orgullo, ya que reflejaría una representación más significativa y auténtica de una herencia y una fe eternamente relacionadas con el hebreo como la lengua del Antiguo Testamento y los profetas ^{[ 35 ].}

El Presidente de la Junta de Uniformes de la Armada aprobó el cambio el 17 de diciembre de 1980, ^{[ 35 ]} y el ejército y la fuerza aérea también lo aprobaron rápidamente. (Nótese que la versión en números romanos se leía de izquierda a derecha, con los primeros cinco números en la tableta izquierda y los cinco siguientes en la derecha; ^{[ 36 ]} la versión hebrea se lee de derecha a izquierda, con los primeros cinco números en la derecha y los cinco siguientes en la izquierda, según la tradición judía. La tradición judía afirma que las tabletas tenían la parte superior plana e incluso podrían haber sido cuadradas en lugar de rectangulares, pero las tabletas rectangulares de influencia cristiana con la parte superior redonda se encuentran con mucha frecuencia en el arte y las sinagogas judías, y tampoco se objetaron en este caso). La nueva insignia fue autorizada para su uso a partir de 1981, con un período de gracia autorizado para permitir que los capellanes judíos realizaran los cambios de uniforme necesarios antes del 1 de enero de 1983. ^{[ 13 ]}

• Insignia de capellán judío
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  Hombreras con el "cayado de pastor", la primera insignia específica de capellán judío de la Armada de los Estados Unidos.
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  Insignia de antiguo capellán judío, con números romanos.
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  Insignia de antiguo capellán judío, con números romanos.
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  Insignia actual de capellán judío del Ejército , con números hebreos.
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  Insignia actual de capellán judío de la Fuerza Aérea , con números hebreos.
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  Marina. Insignia actual de capellán judío, con números hebreos.

El 14 de diciembre de 1992, el Jefe de Capellanes del Ejército solicitó que se creara una insignia para los futuros capellanes musulmanes, y el diseño (una media luna) se completó el 8 de enero de 1993. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

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  Insignias de capellán musulmán, Ejército
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  Insignia de capellán musulmán, Fuerza Aérea
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  Insignia de capellán musulmán, Armada de los Estados Unidos

En 1990, el Ejército tomó la decisión de crear una insignia para los futuros capellanes budistas, y la Junta de Capellanes de las Fuerzas Armadas (la junta compuesta por los tres Jefes de Capellanes y los Subjefes de Capellanes en servicio activo del Ejército, la Armada y la Fuerza Aérea) comenzó a trabajar con el Instituto de Heráldica del Ejército. ^{[ 13 ]} El diseño se completó en agosto de 1990, representando el dharmacakra (la "rueda del dharma" o, a veces, "rueda de la ley"), una rueda de ocho radios "representativa de las observancias religiosas". ^{[ 13 ]}

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  Insignia de capellán militar budista, Ejército
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  Insignia de capellán militar budista, Armada
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  Insignia de capellán militar budista, Fuerza Aérea

En 2011, una agencia de apoyo a la comunidad religiosa hindú fue aprobada por el Departamento de Defensa y comenzó a buscar voluntarios para servir como capellanes hindúes en las fuerzas armadas de Estados Unidos. ^{[ 37 ]} Los oficiales militares, incluidos los miembros de la Junta de Capellanes de las Fuerzas Armadas, trabajaron para considerar posibles insignias, mientras que miembros de la comunidad hindú también lo hicieron. ^{[ 38 ]} Según el oficial hindú de la Fuerza Aérea, Ravi Chaudhary, uno de los oficiales involucrados en la iniciativa, se contactó a individuos y grupos de todo el país, incluida la Oficina de Asociaciones Comunitarias y Basadas en la Fe de la Casa Blanca . ^{[ 38 ]}

Como parte del estudio, se analizaron las insignias utilizadas por los capellanes hindúes en otros ejércitos, como la insignia autorizada el 22 de agosto de 1996 para el primer capellán hindú que sirvió en el ejército sudafricano : una lámpara ( deepa ) y una llama. ^{[ 39 ] [ 40 ]} La primera insignia jamás desarrollada para capellanes militares hindúes, muestra una lámpara de arcilla que representa el cuerpo humano en el que se debe introducir "el aceite de la devoción a Dios", simbolizando "la búsqueda perenne de todos los hindúes: Tamaso ma jyotir gamaya" – "Oh Señor, guíanos de la oscuridad a la Luz". ^{[ 40 ]} Sin embargo, la recomendación hecha al Pentágono fue el " om ", un símbolo que Chaudhary dijo que significa "verdad y paz". ^{[ 38 ]}

Según Chaudhary, la primera capellana hindú fue la capitana del ejército Pratima Dharm, quien posee títulos en psicología y teología, y ya presta servicio activo en el Centro Médico del Ejército Walter Reed . ^{[ 38 ]} Además de ser la primera capellana hindú en las fuerzas armadas de los Estados Unidos, también será la primera mujer de ascendencia india en servir como capellana del Ejército de los Estados Unidos. ^{[ 38 ]} Según un artículo en Stars and Stripes, Dharm ha llevado la cruz en su uniforme con el respaldo de la Iglesia Pentecostal de Dios , pero ahora cuenta con el respaldo de la agencia de respaldo hindú, Chinmaya Mission West. ^{[ 41 ]}

En una declaración oficial, el Jefe de Capellanes del Ejército de los Estados Unidos, Douglas Carver, confirmó el nombramiento de Dharm como el primer capellán hindú del ejército: «El Jefe de Capellanes se complace en anunciar el respaldo de Chinmaya Mission West al primer capellán hindú del Ejército. Esto reafirma el compromiso permanente de nuestro Ejército con el libre ejercicio de la religión para los hijos e hijas de nuestra nación, incluidos los cientos de soldados hindúes que sirven en nuestras filas». ^{[ 42 ]}

Además de las insignias de capellán, las instrucciones del Departamento de Defensa sobre la "Acomodación de las prácticas religiosas dentro de los servicios militares" establecen que "los capellanes pueden usar cualquier vestimenta o accesorios religiosos con el uniforme mientras realizan servicios religiosos y durante la realización de ritos y rituales asociados con su fe religiosa". ^{[ 48 ]} Además de permitir vestimenta religiosa proveniente de fuentes de grupos religiosos civiles, algunas vestimentas religiosas han sido emitidas por el ejército, a veces con símbolos religiosos del servicio militar, del Cuerpo de Capellanes o de capellanes incluidos en el diseño. Si bien en el pasado los artículos religiosos para apoyar a los capellanes y los programas de la capilla eran proporcionados por organizaciones de servicio individuales como las Fuerzas de Servicio del Ejército , hoy en día un capellán está asignado a tiempo completo a la Agencia de Logística de Defensa , con una declaración de misión que dice:

Proporcionar apoyo logístico religioso militar a las Fuerzas Armadas de Estados Unidos en todo el espectro de operaciones mediante la gestión de un programa de suministros eclesiásticos de primer nivel para las Fuerzas Armadas, que atiende las necesidades religiosas y el bienestar espiritual del personal de la Agencia de Logística de Defensa en todo el mundo. ^{[ 49 ]}

Además de las vestimentas religiosas de dotación militar que debían usar los capellanes durante los servicios religiosos o ritos, el jefe de capellanes del Ejército de los Estados Unidos, Charles Brown, mandó crear un pin de solapa durante la década de 1960 con el sello del Cuerpo de Capellanes del Ejército (entonces con símbolos de capellanes cristianos y judíos) para que los capellanes lo usaran con ropa civil, de la misma manera que algunos civiles usaban pines de solapa con los sellos de sus universidades. ^{[ 50 ]} Sin embargo, resultó que no se autorizaron fondos gubernamentales para la producción de un accesorio de ropa civil, por lo que se detuvo la producción y se suspendió su uso. ^{[ 50 ]}

Además de las normas especiales sobre vestimenta religiosa para capellanes y fieles durante los servicios o ritos religiosos, las instrucciones militares también autorizan a todo el personal militar a usar "prendas de vestir que formen parte de la observancia doctrinal o tradicional de la fe religiosa que practica el miembro", siempre que se usen debajo del uniforme de manera que "no sean visibles ni evidentes" (como algunas prendas interiores mormonas o vestimenta judía que se pueden usar debajo de la ropa exterior ); o, si son visibles, las prendas deben ser "limpias y discretas". ^{[ 48 ] [ 51 ]} Algunas regulaciones militares, como la Regulación del Ejército 670-1, amplían la frase a "ordenado, conservador y discreto", ^{[ 52 ]} y la última versión revisada de la Instrucción del Departamento de Defensa (1300.17) que sienta las bases de todas las políticas de adaptación religiosa en las fuerzas armadas de los Estados Unidos ahora define "ordenado y conservador" como (en parte) "discreto, ordenado y no discordante ni llamativo en estilo, tamaño, diseño, brillo o color". ^{[ 48 ]} Esta misma redacción también se ha incorporado a la Instrucción del Secretario de la Marina 1730.7C, que establece la política para el Departamento de la Marina , señalando que se aplica no solo a la Marina y al Cuerpo de Marines sino también a la Guardia Costera "cuando opera como un servicio en la marina bajo el Título 14, Código de los Estados Unidos, Sección 3". ^{[ 53 ]}

Cada servicio ha establecido procedimientos para considerar las solicitudes de exención para permitir el uso de vestimenta religiosa, como la tabla "Exenciones de vestimenta religiosa" publicada en la Instrucción 36-2903 de la Fuerza Aérea, "Vestimenta y apariencia personal del personal de la Fuerza Aérea". ^{[ 54 ]}

Las distintas ramas de las fuerzas armadas han añadido diferentes requisitos de color para los tocados religiosos, a veces para que se mimeticen mejor con los colores del uniforme. ^{[ 55 ]} Por ejemplo, la Fuerza Aérea exige que los tocados religiosos aprobados sean de color azul oscuro o negro, ^{[ 55 ]} el requisito de la Armada y la Guardia Costera es que sean de color negro o del color del cabello (es decir, como se especifica en las políticas de la Guardia Costera, "negro o que coincida con el color del cabello del portador") ^{[ 56 ] [ 57 ]} y el requisito del Ejército es que sean de color discreto (negro, marrón, verde, azul oscuro o azul marino, o una combinación de estos colores). ^{[ 58 ]} Las políticas relativas a la vestimenta religiosa se han actualizado para prohibir explícitamente cualquier "escritura, símbolo o imagen" en los tocados aprobados por motivos religiosos, ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]} y las políticas de la Fuerza Aérea exigen que (además del color azul oscuro o negro) el tocado sea liso. ^{[ 55 ]}

También se autoriza el uso de joyas con significado o simbolismo religioso, siempre que cumplan con el requisito de ser "limpias, conservadoras y discretas" y, en general, sigan las normas para cualquier joya que pueda usarse con un uniforme militar. ^{[ 48 ]}

Los tatuajes que "abogan por la discriminación religiosa" figuran entre los tatuajes prohibidos para el personal militar. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

Kipás/gorros

Un ejemplo de vestimenta religiosa visible citada en las instrucciones como autorizada, siempre que pase la prueba de "ordenada y conservadora", es la kipá (gorro) usada por algunos miembros del personal judío, a la que se hace referencia en algunas directivas militares con la palabra yiddish "yarmulke". ^{[ 48 ]} La historia moderna de la autorización de la kipá bajo la rúbrica de "adaptación religiosa" comenzó con un caso de la Corte Suprema de 1986, Goldman v. Weinberger , que involucró a un rabino ortodoxo que servía en la fuerza aérea como psicólogo, no como capellán, a quien se le había dicho que se quitara la kipá. ^{[ 90 ]} Cuando la corte afirmó que las regulaciones militares existentes sí daban a las fuerzas armadas el derecho de prohibir la kipá si así lo decidían —y remitió al Congreso para decidir si cambiar la situación— el Congreso intentó introducir la regla de aprobación "ordenada y conservadora" en una propuesta de "Enmienda sobre vestimenta religiosa". Esa enmienda propuesta no se aprobó durante dos años, y finalmente se aprobó después de que se leyera en el Registro del Congreso una historia sobre dos capellanes de la marina presentes durante el bombardeo de los cuarteles de Beirut en 1983. ^{[ 91 ]} La historia se centró en el capellán católico George Pucciarelli, quien arrancó un trozo de su uniforme del Cuerpo de Marines para reemplazar la kipá del capellán judío Arnold Resnicoff , ensangrentada después de haber sido utilizada para limpiar los rostros de los marines heridos. ^{[ 92 ] [ 93 ]} Esta enmienda se aprobó y finalmente se incorporó a la nueva directiva de adaptación religiosa del Departamento de Defensa, que ahora existe en forma revisada como la Instrucción 1300.17 del Departamento de Defensa. ^{[ 48 ]}

El informe de Resnicoff sobre el atentado, escrito a petición de la Casa Blanca y leído en abril de 1984 como discurso principal por el presidente Ronald Reagan , explicaba el simbolismo de las acciones de Pucciarelli y de esta kipá:

De alguna manera, él quería que esos marines supieran no solo que éramos capellanes, sino también que él era cristiano y yo judío. De alguna manera, ambos queríamos gritar el mensaje en una tierra donde la gente se mataba entre sí —al menos en parte debido a las diferencias religiosas entre ellos— de que nosotros, los estadounidenses, todavía creíamos que podíamos estar orgullosos de nuestras religiones particulares y, sin embargo, trabajar juntos cuando llegara el momento de ayudar a los demás, de consolar y de aliviar el dolor. ^{[ 1 ]}

Esta historia de la "kipá de camuflaje" —su simbolismo en el judaísmo como signo de reverencia y su simbolismo en el ámbito militar como signo de cooperación y respeto interreligioso— fue relatada en muchos niveles, ^{[ 94 ]} incluyendo otra ocasión en la que participó el presidente Reagan, durante una visita a la Casa Blanca de los "Amigos Estadounidenses de Lubavitch". ^{[ 95 ]} Después de contarles la historia de Beirut, Reagan les preguntó sobre el significado de la kipá. El rabino Abraham Shemtov respondió: "Señor presidente, para nosotros la kipá es un signo de reverencia", y uno de sus colegas, el rabino Feller, continuó: "Colocamos la kipá en el punto más elevado de nuestro ser —en nuestra cabeza, el recipiente de nuestro intelecto— para decirnos a nosotros mismos y al mundo que hay algo que está por encima del intelecto humano: la Sabiduría infinita de Dios". ^{[ 95 ]}

Aunque varias instrucciones militares utilizan el tocado judío como ejemplo —señalando los factores que deben cumplirse para calificar bajo el requisito de "pulcro y conservador"—, los mismos criterios de autorización se aplican a los tocados independientemente de la fe del militar que solicita el permiso: "Se autoriza el tocado religioso que cumpla con estos criterios independientemente del grupo religioso del que provenga". ^{[ 96 ]}

Barbas y turbantes: Sikhs

Los requisitos de turbante y aseo personal de los sijs tienen una historia única en términos de adaptación religiosa porque fueron permitidos, luego prohibidos y finalmente permitidos una vez más, al menos para algunos casos individuales específicos, a partir de 2010. ^{[ 97 ]} Desde 1948, los hombres sijs habían servido en el ejército con exenciones de la política de uniformes que les permitían seguir los requisitos de su grupo religioso en cuanto a barba y cabello largo, con el cabello cubierto por turbantes, hasta que el ejército eliminó tales políticas de adaptación religiosa en 1984, ^{[ 76 ] [ 97 ]} cuando el entonces jefe de Estado Mayor del ejército, John A. Wickham, Jr., eliminó la excepción para los sijs y otros que usaban artículos de fe "conspicuos". ^{[ 98 ]} Todo esto fue paralelo a las regulaciones dentro de la Armada de los Estados Unidos , ya que desde el tiempo del servicio del Jefe de Operaciones Navales, el Almirante Elmo Zumwalt, hasta la emisión de sus "Z-gramas" números 57 y 70 , a principios de noviembre de 1970 y finales de enero de 1971 respectivamente, permitieron el vello facial bien arreglado en todo el personal de la Armada de los Estados Unidos hasta el período de la presidencia de Ronald Reagan .

El Reglamento 600-20 del Ejército de los Estados Unidos otorga permiso al personal que recibió exenciones a las normas de aseo personal para barba o cabello largo antes del 1 de enero de 1986 para continuar en servicio activo mientras estén "calificados para la retención". ^{[ 99 ]} Sin embargo, a estas personas "no se les asignará un cambio de destino permanente ni un servicio temporal fuera de CONUS [los Estados Unidos continentales] debido a consideraciones de salud y seguridad". ^{[ 99 ]} Dos sijs en el campo médico del Ejército, el doctor (coronel) Arjinderpal Singh Sekhon y el dentista (coronel) GB Singh, continuaron bajo esta " cláusula de abuelo " hasta sus jubilaciones en 2009 (para Sekhon) y 2007 (para Singh). ^{[ 98 ]}

Sin embargo, en marzo de 2010, el capitán del Ejército de los Estados Unidos, Tejdeep Singh Rattan, se graduó del entrenamiento de oficiales del Ejército de los Estados Unidos en Fort Sam Houston , San Antonio, Texas , convirtiéndose en el primer oficial sij al que se le permitió servir con barba y turbante en más de 25 años. ^{[ 97 ]} Según informes de prensa, "Rattan usa un turbante de color militar y, cuando necesita usar casco, se pone un mini-turbante debajo. Dice que ha recibido una respuesta positiva de otros oficiales en entrenamiento". ^{[ 97 ]}

Otros sijs también han recibido permiso, incluido el capitán Kamaljeet Singh Kalsi, un médico del ejército que contó cómo su sargento primero lo "sacó de entre la multitud" en su primer día de entrenamiento en Fort Sam Houston, para contarles a los demás soldados sobre la "larga prueba" que Kalsi soportó para alistarse. ^{[ 100 ]} Citó al sargento primero diciendo: "El ejército está compuesto de diferentes tonalidades de verde, y si tienen alguna objeción a que esté aquí, deben decírmelo ahora", momento en el que todos los demás soldados lo aplaudieron. ^{[ 100 ]}

Si bien Rattan y Kalsi son oficiales, en 2011, el especialista del ejército Simranpreet Lamba se convirtió en el primer soldado raso al que se le concedió una exención por llevar barba y turbante como "artículos de fe" sij en 26 años. ^{[ 101 ]} A pesar de que su educación lo habría calificado para servir como oficial, su condición de no ciudadano estadounidense le impedía alcanzar ese rango, por lo que se alistó bajo el "programa de reclutamiento de Accesos Militares Vitales para el Interés Nacional", que recluta a no ciudadanos legales con habilidades lingüísticas críticas, como el conocimiento de Lamba del punjabi y el hindi. ^{[ 101 ]} Durante el entrenamiento básico de combate en Fort Jackson, Carolina del Sur, Lamba se naturalizó como ciudadano estadounidense, afirmando que convertirse en ciudadano y soldado de los Estados Unidos siempre fue parte de su "sueño de infancia": "Creo que ya llevo dentro el espíritu guerrero y la sangre de guerrero. Por eso siempre ha sido mi sueño de infancia estar en las fuerzas armadas. Y estoy muy feliz de que mi sueño de infancia se haya hecho realidad. Y hoy soy un orgulloso soldado del Ejército de los Estados Unidos". ^{[ 101 ]} Ahora que es ciudadano estadounidense, Lamba planea continuar sirviendo como soldado, pero espera postularse a la Escuela de Candidatos a Oficiales (OCS) en algún momento en el futuro. ^{[ 102 ]}

La portavoz del ejército, la mayor general Gina Farrisse, declaró que cada solicitud de adaptación religiosa en relación con el aseo personal se revisará caso por caso, en lugar de considerar el derecho como "una adaptación generalizada para cualquier otra persona" ^{[ 103 ].} En referencia al permiso otorgado a Kalsi, la mayor general Farrisse señaló que la barba, el cabello rapado y el turbante de Kalsi "estarán siempre limpios y bien cuidados" ^{[ 103 ]} . Añadió que la excepción podría ser revocada "debido a un cambio en las circunstancias" ^{[ 103 ] .}

judíos con barba

A partir de 2009, el rabino ortodoxo Menachem Stern solicitó un permiso similar para dejarse barba y poder servir como capellán judío, presentando finalmente una demanda el 8 de diciembre de 2010 ante el Tribunal Federal de Washington, D.C. ( Stern v. Secretary of the Army , 1:2010cv02077) alegando discriminación por parte del Ejército por negarse a permitirle servir como capellán sin afeitarse la barba. ^{[ 105 ] [ 107 ] [ 108 ]} La demanda de Stern incluye documentación que demuestra que informó al Ejército que no podía afeitarse, pero aun así se le otorgó un nombramiento como teniente primero de la Reserva del Ejército. ^{[ 107 ]} El nombramiento fue revocado al día siguiente de su concesión, basándose en una decisión del Ejército que alegó que se había concedido por un "error administrativo" que no tuvo en cuenta la "política de no barba". ^{[ 107 ]}

Nathan Lewin, el abogado principal de la demanda de Stern, había representado al rabino Michell Geller, capellán de la Fuerza Aérea, en un caso similar en 1976. ^{[ 109 ]} Lewin señala que se ordenó a los militares que permitieran a Geller conservar su barba y que no apeló esa decisión. ^{[ 109 ]} En la demanda de Stern, al igual que en la anterior demanda de Geller, la postura de Lewin en nombre de su cliente es que «Aunque los militares consideren que los militares regulares deben estar bien afeitados, es evidente que los capellanes que imparten enseñanzas religiosas pertenecen a una categoría diferente». ^{[ 107 ]}

Un editorial del Army Times elogió las decisiones militares con respecto a las necesidades religiosas en el caso de los sijs y los musulmanes, e instó encarecidamente al Ejército a adoptar la misma política con respecto a los judíos, para quienes la barba era un requisito religioso:

En las filas del Ejército hay más de 100 religiones representadas, incluyendo budistas, hindúes, musulmanes y wiccanos. Muchos tienen normas especiales de aseo o vestimenta que entran en conflicto con las regulaciones del Ejército. Cuando el Ejército autorizó a los sijs a servir, parecía que reconocía la nueva era multicultural que emerge en este país, en la que diversas prácticas religiosas y costumbres culturales se están asimilando cada vez más en el ámbito laboral. Siempre que el liderazgo del Ejército pueda permitir que los soldados se adhieran a dichas prácticas y costumbres sin que ello entre en conflicto con la seguridad, la misión o el orden y la disciplina, debería hacerlo. Esto reflejaría mejor la sociedad en general a la que sirve el Ejército. ^{[ 105 ]}

Se ha concedido una exención para barba al capellán de la Reserva del Ejército (rabino) Jacob Goldstein (otorgada originalmente cuando servía como capellán de la Guardia Nacional del Ejército de Nueva York y continuada después de su transferencia a la Reserva del Ejército de los Estados Unidos ), ^{[ 110 ]} quien ha servido desde 1977 en despliegues a áreas que incluyen Bosnia , Corea del Sur , Afganistán y la Bahía de Guantánamo, Cuba . ^{[ 111 ]} También sirvió en el personal del Jefe de Capellanes del Ejército de los Estados Unidos, ^{[ 110 ]} y después del ataque del 11 de septiembre de 2001 al World Trade Center, sirvió durante cinco meses como capellán principal para todas las ramas militares en la Zona Cero. ^{[ 111 ]} Fue el único capellán judío en Granada en 1983, y durante un despliegue de dos meses en Irak en 2003, ayudó a establecer una sucá (un requisito religioso para la festividad judía de Sucot ), en el palacio de Saddam Hussein . ^{[ 69 ]} Goldstein prestó servicio en la Guardia Nacional, llevando la barba como resultado de la exención que recibió hasta que alcanzó la edad de jubilación obligatoria, cuando la Reserva del Ejército de los Estados Unidos aprobó su solicitud para servir como capellán de reserva, aceptando mantener la exención. ^{[ 110 ]}

El sobrino de Goldstein, el rabino Chesky Tenenbaum, obtuvo una exención en 2007 para servir en la Fuerza de Defensa de Maryland , una organización militar estatal que principalmente brinda apoyo a la Guardia Nacional de Maryland . ^{[ 112 ]} Tenenbaum dijo que estaba agradecido de que, al igual que su tío, hubiera superado con éxito el "umbral de la barba". ^{[ 112 ]} En marzo de 2008, la Fuerza de Defensa del Estado de Georgia también aprobó su primera exención para una barba cuando el rabino Zalman Lipskier fue comisionado como capellán. ^{[ 113 ]}

Muchos judíos observantes siguen las opiniones de las autoridades religiosas que no consideran la barba un requisito religioso absoluto, y al menos un rabino ortodoxo, Shmuel Felzenberg, de la comunidad conocida como Chabad —un grupo para el que la barba normalmente se considera obligatoria— tomó la decisión de afeitarse (una decisión muy difícil para él, admite) para poder servir como capellán militar después de discutir el asunto con el rabino al que considera su maestro y mentor. ^{[ 69 ]} Aunque dice que afeitarse —incluso con la aprobación de su maestro— "fue en última instancia una píldora dura y amarga de tragar", lo hace para "tener la oportunidad de servir". ^{[ 114 ]} Sin embargo, dice que usa una maquinilla eléctrica, el método de afeitado menos objetable en términos de la ley judía (en lugar de una navaja, que todas las autoridades rabínicas coinciden en que está prohibida según la ley judía tradicional), y "desde el momento" en que se va de permiso hasta "el momento" en que debe regresar al servicio, no se afeita. ^{[ 114 ]}

Sin embargo, para muchos otros judíos religiosos observantes, incluso tales compromisos son inaceptables, porque para ellos la prohibición es "innegociable". ^{[ 69 ]} Basan sus creencias en el dictamen de rabinos como el " Tzemach Tzedek ", un antiguo líder del movimiento Jabad, quien escribió que "cualquier medio para eliminar el vello facial de un hombre está prohibido". ^{[ 69 ] [ 115 ]} Esa es la postura adoptada por Menachem Stern: que tiene "estrictamente prohibido afeitarse o eliminar" su vello facial "de cualquier manera". ^{[ 116 ]} En su solicitud original para el cargo de capellán, escribió que "al no recortarme la barba, represento la visión pura de la sagrada Torá, la forma en que creemos que una persona debe vivir". ^{[ 116 ]}

El Ejército había argumentado que las exenciones por motivos religiosos para no afeitarse, otorgadas desde 2009 a sijs y musulmanes, no podían servir de precedente para la solicitud de Stern porque las primeras eran "temporales" y "específicas para la asignación", podían ser revocadas en cualquier momento por necesidad militar y se otorgaron a solicitantes que ya habían comenzado el servicio militar, mientras que Stern solicitaba una "exención general" como requisito previo para su servicio como capellán. ^{[ 77 ]} Sin embargo, en diciembre de 2011, los informes de prensa indicaron que se había ganado la demanda contra el Ejército y que al rabino Stern se le permitiría servir sin afeitarse la barba. ^{[ 117 ]} Stern juró su cargo y comenzó a servir como capellán del Ejército en 2013, seguido un año después por el capellán de la USAF, el rabino Elie Estrin. ^{[ 117 ]}

La instrucción básica del Departamento de Defensa sobre la adaptación de las prácticas militares en las fuerzas armadas de los Estados Unidos fue enmendada el 22 de enero de 2014. ^{[ 118 ]} Por primera vez, las normas de "aseo personal", como el uso de barba, se incluyeron en la categoría de "adaptación religiosa", y se instituyeron procedimientos para las solicitudes individuales de usar barba por motivos religiosos.

Chapel and Chaplain flags are identical in design (except for the fringe on the chapel flag), but differ in size, with the Chapel flag's measuring 4 foot 4 inch hoist by 5 foot 6 inch fly, with a 2.5 inch white fringe, and the Chaplain's flag measuring a 2-foot hoist by 3 foot fly.^[145] Both Chapel and Chaplain flags incorporate the faith group insignia of the chaplain for whom the flag is flown.^[145] The Chapel flag is authorized to be flown only in military chapels, while the Chaplain's flag is "used as authorized by commanders to designate the time and place of religious service and in the field to indicate the chaplain's quarters or office."^[145]

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  United States Army Christian Chapel Flag
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  Former United States Army Jewish Chapel Flag (with Roman numerals).
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  United States Army Jewish Chapel Flag (with Hebrew letters)
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  United States Army Muslim Chapel Flag
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  United States Army Buddhist Chapel Flag

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  Army Jewish and Christian Chapel Flags, shown in front of temporary chapel erected on Pentagon grounds the day following the September 11 attacks
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  Kit de capellán militar de la Segunda Guerra Mundial, que incluye banderas de capellán cristianas y judías (versión antigua).

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  Banderín de culto cristiano de la Marina
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  Banderín de culto judío (diseño original, con números romanos)
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  Banderín de culto judío de la Marina (diseño revisado, con letras hebreas)
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  Banderín de culto judío, ondeando sobre la bandera nacional (bandera estadounidense) en un buque de la Armada de los Estados Unidos ^{[ 151 ]}

La bandera de la Escuela de Capellanes del Ejército es una bandera oficial, producida por el Instituto de Heráldica . ^{[ 152 ]} La bandera de la Escuela y Centro de Capellanía de la Armada se produce localmente y carece de carácter oficial. La Fuerza Aérea no parece utilizar una bandera para su Escuela de Capellanes.

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  Bandera del Centro y Escuela de Capellanes del Ejército
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  Bandera de la Escuela y Centro de Capellanía Naval, preparándose para la primera graduación, 2010.

A partir de 1940, se estableció la política de que las capillas militares se construirían sin símbolos religiosos permanentes, ni en el exterior ni en el interior:

En 1940, el Comité de Servicios Armados de la Cámara de Representantes convocó al Jefe de Capellanes del Ejército para interrogarlo sobre una partida presupuestaria que contemplaba la construcción de más de cien capillas en instalaciones militares. Sus preguntas indirectas sobre el uso de estas capillas evidenciaban su inquietud ante un problema que podría provocar conflictos interreligiosos en Estados Unidos. Sus temores se disiparon y la aprobación del programa de construcción de capillas se concedió rápidamente cuando el Jefe de Capellanes aclaró que las capillas serían de carácter no confesional, sin símbolos, ni en su interior ni en su exterior, que denotaran ninguna creencia religiosa en particular. Anteriormente, ninguna capilla militar se había construido sin una cruz, pero la nueva política dictaba que, en adelante, dentro del ejército, se respetarían escrupulosamente las sensibilidades religiosas de todos los grupos. ^{[ 153 ]}

Aunque algunas capillas militares antiguas todavía incluyen símbolos religiosos, y algunas instalaciones militares antiguas (incluidas las academias de servicio de los Estados Unidos ) mantienen capillas dedicadas a cultos religiosos específicos, todas las instrucciones y manuales de diseño actuales para la construcción y el uso de nuevas capillas siguen esta política de 1940, que prohíbe explícitamente el uso de símbolos religiosos permanentes e incluso estipula que los símbolos religiosos temporales solo deben exhibirse durante los servicios religiosos programados. ^{[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]} Así, por ejemplo, las regulaciones del Ejército establecen que:

El ambiente de la capilla será religiosamente neutral cuando no se utilice para el culto programado. Se podrán utilizar símbolos religiosos portátiles, iconos o estatuas dentro de la capilla durante los servicios religiosos. Los símbolos deberán retirarse o cubrirse cuando no se utilicen durante los servicios. No se colocarán ni exhibirán de forma permanente símbolos religiosos distintivos, como cruces, crucifijos, la Estrella de David, la Menorá y otros símbolos religiosos, en el interior, el exterior o los terrenos de la capilla. El mobiliario permanente o fijo de la capilla, como el altar, el púlpito, el atril o la barandilla de la comunión, no tendrá símbolos religiosos distintivos. ^{[ 154 ]}

El manual de diseño de instalaciones navales para capillas e instalaciones educativas religiosas incluye las siguientes directrices:

Las capillas navales difieren de las instalaciones civiles comparables en varios aspectos muy significativos. El más obvio es que, si bien están destinadas a fines religiosos, son propiedad de una institución secular y están gestionadas por ella. ... Función interreligiosa. Una diferencia importante entre las instalaciones militares y civiles es que las primeras son no sectarias y están diseñadas para satisfacer las necesidades de todo el personal militar y de todos los grupos religiosos dentro de las mismas instalaciones. La comprensión litúrgica y teológica que se refleja o se representa permanentemente en estas instalaciones debe ser la que comparten todas las religiones. Esto tiene varias implicaciones para la arquitectura: los símbolos, formas o configuraciones arquitectónicas de carácter o asociación denominacional o sectaria no deben aparecer como motivos exteriores. Tampoco deben ser elementos permanentes del interior en los espacios compartidos por los distintos grupos religiosos. Un ejemplo exterior es la aguja; ejemplos interiores incluirían detalles que sugieran la Trinidad, la Estrella de David, la cruz, etc. Dichos elementos simbólicos pueden estar entre el mobiliario portátil e impermanente, pero no deben ser fijos. ^{[ 155 ]}

De igual modo, los manuales de capacitación para especialistas en programas religiosos prescriben que las capillas no deben estar acondicionadas con símbolos religiosos, excepto cuando los espacios estén preparados para servicios religiosos:

Cuando no se estén celebrando servicios divinos o religiosos, la capilla debe estar configurada para presentar una apariencia no sectaria. Para ello, se deben retirar o cubrir todos los símbolos, estatuas u objetos relacionados que sean característicos de un grupo religioso en particular. La forma de lograrlo variará según la ubicación y la disposición de la capilla. En algunos casos, los elementos que estén fijados permanentemente dentro de la capilla y que no presenten una apariencia no sectaria pueden cubrirse con cortinas, pantallas, taparse o incluso retirarse. El capellán a cargo le indicará qué medidas tomar en estas circunstancias. Una vez que la capilla esté acondicionada para reflejar una apariencia no sectaria, es recomendable hacer y guardar un diagrama o fotografía de la disposición para futuras consultas en la sacristía. Este diagrama o fotografía podrá ser utilizado por cualquier persona encargada de funciones de apoyo al culto en la capilla. Esta práctica también puede utilizarse para mostrar al responsable de turno la disposición utilizada por cada uno de los capellanes asignados a la capilla. ^{[ 158 ]}

Las políticas de diseño de la Fuerza Aérea incluyen la declaración "No utilice símbolos religiosos" en la sección sobre "Elementos exteriores" y continúan con este tema en varias secciones que tratan también sobre elementos interiores. ^{[ 156 ]} Por ejemplo, en la sección sobre vitrales, las instrucciones indican "Utilice vitrales en el santuario, la sala del Santísimo Sacramento y la sala de reconciliación, y la sala de todas las religiones. Asegúrese de que no contengan símbolos religiosos". ^{[ 156 ]} Por otro lado, "La capilla debe ser fácilmente identificable con un techo alto y de fuerte pendiente sobre el espacio principal de culto. El uso de vitrales distingue a las instalaciones de la capilla como lugares de belleza e inspiración espiritual". ^{[ 156 ]} La política general sobre símbolos religiosos en las capillas de la Fuerza Aérea se resume en la declaración de que "Debido a su uso multirreligioso, estas instalaciones deben ser religiosamente neutrales en su diseño, así como flexibles en su programación. Por lo tanto, el mobiliario litúrgico específico de cada grupo religioso debe ser transportable y la forma arquitectónica, las imágenes y la ornamentación permanente deben ser aceptables para todos los usuarios". ^{[ 159 ]}

Las normas varían entre los distintos servicios militares en lo que respecta a la eliminación de símbolos religiosos permanentes de los edificios o terrenos de las capillas militares que no se ajusten a dichas normas, y las decisiones de retirar símbolos existentes a veces han generado controversia.

Por ejemplo, hubo cierta controversia en 2008 cuando el ejército anunció planes para retirar tres cruces de madera del exterior de la capilla que servía al personal militar en el " Campamento Bondsteel " de Kosovo, reemplazándolas con un monumento que exhibía el sello del Cuerpo de Capellanes. ^{[ 160 ]} En una entrevista con Fox News Channel , el teniente coronel William D. Jenkins de la Fuerza 9 de Kosovo de la 35.ª División de Infantería dijo que la Junta de Planificación del Campamento Base aprobó la retirada de las cruces de acuerdo con las regulaciones del ejército, que exigen que el exterior esté libre de cualquier símbolo de un grupo religioso específico. ^{[ 161 ]} Jenkins dijo que "El interior de cada capilla del Ejército de los EE. UU. refleja signos, símbolos, etc. específicos de cada fe, durante el servicio de cada grupo religioso para que su fe esté plenamente representada durante su servicio... [pero] El exterior de las capillas del Ejército es un asunto diferente, ya que las capillas son utilizadas por muchos grupos religiosos diferentes". ^{[ 161 ]} Dijo que las cruces todavía se usarían durante servicios especiales, como el Servicio del Amanecer de Pascua. ^{[ 161 ]}

De manera similar, en noviembre de 2011 se retiró una cruz de una capilla militar en Afganistán, en el "puesto remoto" de Marmal, basándose en las regulaciones del ejército que prohíben los símbolos permanentes de cualquier religión o grupo de fe. ^{[ 162 ]}

Por otro lado, en junio de 1998, el Centro Médico Naval Nacional en Bethesda, Maryland, añadió una media luna al muro exterior de su capilla, donde ya se exhibían una cruz y una Estrella de David, en lugar de retirar todos los símbolos y sustituirlos por uno más inclusivo. ^{[ 163 ]} Hasta 2011, el nuevo símbolo para los capellanes budistas no se había añadido. ^{[ 164 ]}

En al menos un caso, un símbolo religioso fue retirado de una capilla y luego reinstalado tras un cambio en el mando de la base local. En 1994, el comandante de la Base Naval de Submarinos de New London en Groton, Connecticut , por recomendación del capellán de la base, ordenó retirar una cruz de la parte superior de la "Capilla del Támesis", también conocida como la "Capilla de los Marineros" y la "Capilla Conmemorativa de los Submarinos". La cruz, que no formaba parte de la construcción original de la capilla, sino que se había añadido años después, iba a ser reubicada dentro del área de la capilla donde se guardaban otros símbolos religiosos. ^{[ 165 ]} Esta acción generó críticas de algunas personas, incluyendo cartas al editor en el periódico civil local, y finalmente provocó un editorial en dicho periódico defendiendo la decisión: "Hombres de muchas religiones perdieron la vida en submarinos... Los cambios que se están realizando en los lugares de culto de la Armada forman parte de un esfuerzo mayor por ser sensibles a la dignidad de todas las personas que sirven en las fuerzas armadas... La Armada no es solo una Armada de cristianos, sino también de musulmanes, judíos, budistas y otros". ^{[ 166 ]} A pesar de las posiciones articuladas en declaraciones como esta, el siguiente oficial al mando hizo reemplazar la cruz.

Según conversaciones mantenidas en 2008 sobre las cruces situadas fuera de la capilla de la Estación Aeronaval de Atsugi, en Japón , la política de la Armada prioriza la eliminación de símbolos religiosos permanentes de una capilla cuando esta es la única en la base. ^{[ 167 ]} Cuando existen varias capillas, la política de la Armada puede ser más flexible con respecto a los símbolos existentes en una capilla en particular. ^{[ 167 ]} Un ejemplo es el Frazier Hall de la Estación Naval de Norfolk, uno de los complejos de capillas más antiguos de la Armada, donde se ubican capillas católicas y protestantes separadas junto con capillas judías y musulmanas. ^{[ 168 ] [ 169 ]}

La norma que exige que las capillas sean religiosamente neutrales, excepto durante un servicio religioso, también se aplica a las capillas de la Administración de Veteranos. ^{[ 170 ]} En 2008, el capellán del hospital de Asuntos de Veteranos en Fayetteville, Carolina del Norte, renunció cuando se retiraron símbolos cristianos de la capilla del hospital, luego de que se presentaran quejas por insensibilidad religiosa con respecto a los símbolos de la capilla tras una ceremonia no confesional en esa capilla para recordar a las víctimas de los ataques del 11 de septiembre . ^{[ 170 ]}

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  Capilla en el campamento Bondsteel en Kosovo , durante la visita presidencial. Las cruces improvisadas que se erigieron posteriormente en los terrenos de la capilla fueron retiradas.
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  En junio de 1998, se añadió una media luna a los símbolos de la cruz y la Estrella de David en la capilla del Centro Médico Naval Nacional (Bethesda, Maryland).
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  Capilla en el Támesis, Base Naval de Submarinos de New London (Groton, Connecticut), donde se retiró la cruz del tejado y posteriormente se restauró.
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  Complejo de capillas, Estación Naval de Norfolk , con cruces en las capillas protestantes y católicas en un edificio que también incluye capillas judías y musulmanas.

Vandalismo mediante símbolos religiosos

En 2010, vándalos utilizaron un símbolo religioso de forma negativa, añadiendo una cruz de madera a un área de culto militar no cristiana en un aparente intento de hacer una declaración antirreligiosa contra el área de culto " centrada en la Tierra" ("círculo de piedra") reservada en la Academia de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos (USAFA) para el uso de los seguidores de grupos religiosos que se identifican como " paganos ", como los wiccanos o los druidas. ^{[ 172 ]} Según la gaceta local de Colorado Springs , "Quienquiera que haya dejado la cruz explotó el objeto más sagrado del cristianismo para un acto de confrontación". ^{[ 172 ]}

El teniente general Michael C. Gould , superintendente de la USAFA, afirmó que era importante que la academia apoyara las necesidades religiosas de todos los cadetes, y que la Instrucción 36-2706 de la USAF proporciona a los líderes de la fuerza aérea orientación en cuanto a la definición de "religión" como "un conjunto personal o un sistema institucional de actitudes, creencias y prácticas morales o éticas sostenidas con la fuerza de las visiones religiosas tradicionales, caracterizadas por el fervor y la fe y generalmente evidenciadas a través de observancias religiosas específicas". ^{[ 173 ]}

Gould afirmó que el incidente se estaba tomando muy en serio, porque el respeto por las creencias religiosas de los demás es una lección especialmente importante para los cadetes de la USAFA, quienes "aprenden que para tener éxito como oficiales de la Fuerza Aérea debemos ser capaces de apoyar y respetar a las personas a las que lideramos, con las que servimos y con las que luchamos, incluso si no comparten nuestras creencias personales. ... Los cadetes aprenden que cada miembro del servicio tiene la responsabilidad de defender la libertad de todos los estadounidenses, y eso incluye la libertad de practicar la religión de su elección o de no practicar ninguna religión". ^{[ 173 ]}

Los funcionarios de la Academia tomaron medidas para enviar un mensaje claro de que el "Círculo del Halcón de la Capilla de Cadetes", el área reservada para el culto centrado en la Tierra, "debe ser tratado con respeto y dignidad, al igual que cualquier otra estructura o lugar religioso". ^{[ 174 ]}

Se ha señalado que, en cierto modo, la falta de símbolos permanentes se convierte en un símbolo en sí misma: «un símbolo visible de cómo personas de diferentes creencias no solo pueden tolerarse entre sí, sino que pueden vivir en la misma casa». ^{[ 175 ]} El padre Dennis Hanley, capellán católico de la Base de la Fuerza Aérea MacDill, afirmó en un artículo para «Catholicweb.com» que informaba sobre el uso compartido de los espacios de la capilla de la Base de la Fuerza Aérea MacDill, incluyendo la forma en que los símbolos religiosos temporales se cambiaban según el grupo religioso que celebraba el servicio religioso, que «las capillas militares son un modelo de cooperación ecuménica interreligiosa». ^{[ 175 ]}

Además de las tumbas individuales, se han erigido o se están erigiendo varios monumentos en memoria de los capellanes militares de los Estados Unidos que murieron en acto de servicio en el Cementerio Nacional de Arlington, en una zona llamada "Chaplains Hill", para simbolizar el máximo sacrificio de los capellanes militares. ^{[ 179 ]} Antes de 2011, existían tres monumentos en memoria de capellanes en Arlington: uno para todos los capellanes que murieron en acto de servicio durante la Primera Guerra Mundial y otros dos para los capellanes que han fallecido desde entonces: uno para capellanes católicos romanos y otro para capellanes protestantes. ^{[ 179 ]}

El 24 de octubre de 2011, se inauguró un cuarto monumento durante una ceremonia de dedicación en el cementerio, que enumera los nombres de los catorce capellanes judíos que han muerto en acto de servicio. ^{[ 180 ]}

El primer monumento, en memoria de veintitrés capellanes que murieron durante la Primera Guerra Mundial, fue inaugurado el 5 de mayo de 1926. ^{[ 181 ]} El monumento incluye dos citas: «Nadie tiene mayor amor que este, que uno dé su vida por sus amigos», y «A vosotros, de manos caídas, os lanzamos la antorcha; que os corresponda mantenerla en alto». ^{[ 181 ]}

El monumento a 134 capellanes protestantes que perdieron la vida en la Primera y la Segunda Guerra Mundial fue inaugurado en el Cementerio Nacional de Arlington el 26 de octubre de 1981 (aunque, según la información de su placa, había sido creado con anterioridad y ubicado en la Capilla Conmemorativa de Washington, D.C. del Edificio de la Comisión General de Capellanes y Personal de las Fuerzas Armadas) ^{[ 182 ]} y lleva las palabras "Para la gloria de Dios y la memoria de los capellanes que murieron al servicio de su país". ^{[ 181 ]} El 21 de mayo de 1989, se inauguró el tercer monumento, en memoria de 83 capellanes católicos que murieron en la Segunda Guerra Mundial, en la Guerra de Corea y en la Guerra de Vietnam, con la inscripción "Que Dios les conceda la paz a ellos y a la nación a la que sirvieron tan bien". ^{[ 181 ]}

El cuarto monumento a capellanes aprobado es el monumento a catorce capellanes judíos caídos, aprobado por la Cámara de Representantes de los Estados Unidos el 24 de mayo de 2011, ^{[ 180 ] [ 183 ]} Aunque fue diseñado y pagado con fondos privados, se requirió autorización del Congreso para su creación e instalación. ^{[ 180 ]}

El capellán retirado de la marina, Harold Robinson, actual director del Consejo de Capellanes Judíos de la JWB (parte de la Asociación de Centros Comunitarios Judíos (JCCA)), fue uno de los líderes en el esfuerzo por establecer el Monumento a los Capellanes Judíos. ^{[ 184 ]} Al hablar de la necesidad de añadir el monumento a los ya existentes para honrar a los capellanes protestantes y católicos caídos, Robinson dijo: «Es una cuestión de principios. Es una cuestión de honrar a quienes nos honraron. Hay alrededor de 255 capellanes que murieron en servicio activo; 242 de ellos están conmemorados en la Colina de los Capellanes. Desde mi punto de vista, eso es injusto». ^{[ 184 ]}

La idea del monumento fue concebida por Ken Kraetzer, miembro de los Hijos de la Legión Americana , quien se enteró de que tres de los cuatro famosos capellanes que murieron a bordo del transporte de tropas Dorchester fueron inmortalizados en Arlington, pero no el capellán judío, el rabino Goode. ^{[ 183 ]} Ayudó a movilizar a otras personas y grupos, incluyendo las Federaciones Judías de América del Norte , los Veteranos de Guerra Judíos y la JCCA, para colaborar en la creación del monumento. ^{[ 183 ]}

El monumento fue diseñado por la artista neoyorquina Deborah Jackson, ^{[ 185 ]} con el entendimiento de que el diseño debía ser aprobado tanto por el Secretario del Ejército ^{[ 186 ]} como por la Comisión de Bellas Artes de los Estados Unidos (que se reunió en junio de 2011) después de lo cual comenzó la fabricación de la placa del monumento. ^{[ 183 ]} Antes de la instalación y dedicación reales en el Cementerio de Arlington, los creadores y patrocinadores del monumento primero organizaron que "ira de gira por diferentes comunidades, dando a la gente la oportunidad de verlo y aprender más sobre el papel de los capellanes judíos". ^{[ 183 ]} Según el Consejo de Capellanes Judíos de JWB, el plan es dedicar el monumento durante el otoño de 2011, para conmemorar el 150 aniversario de la capellanía judía, basada en el nombramiento del primer capellán judío durante la Guerra Civil. ^{[ 183 ]} Además de los nombres de los trece capellanes judíos caídos, el monumento incluirá las palabras de un proverbio popular judío: "No pido una carga más ligera, sino hombros más anchos". ^{[ 186 ]}

En una ceremonia "impregnada de oraciones hebreas e himnos militares", el cuarto monumento fue develado y dedicado el 24 de octubre de 2011. ^{[ 180 ]}

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  Monumento a los capellanes de la Primera Guerra Mundial
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  Monumento a los capellanes de la Primera Guerra Mundial, 1926 (mismo año de su inauguración).
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  Monumento a los capellanes protestantes
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  Monumento a los capellanes católicos

Although no symbol incorporated into the design of the American flag has ever officially been given religious meaning by the United States government, there is a military ceremony of folding the flag into a triangle^[187] before presenting it during military ceremonies—including ceremonies such as official retirements or the retirement portion of a "change of command," or the military portion of a burial ceremony—that has sometimes been associated with religious symbolism.^[188]

The exact origin of the tradition or the words that accompany it is uncertain, although it is believed that it most likely began during World War I "when patriotism was high and the United States Flag was universally embraced as a national symbol".^[187]

Over the years, various "scripts" have been developed for such ceremonies, to be read at each step of the folding, and some of these have linked the flag to religion in general or to a specific religious faith group in particular.^[188] Because such scripts can give the impression that either Congress or the military (or a specific branch of the military) had assigned a specific religious significance to the military tradition of folding the flag, military efforts have been made to ensure that any words recited during the ceremony avoid giving such an impression.^[188] So, for example, the Air Force issued an official flag folding script in 2006 which ends with these words:

Since 1776 no generation of Americans has been spared the responsibility of defending freedom ... Today's Airmen remain committed to preserving the freedom that others won for us, for generations to come.

By displaying the flag and giving it a distinctive fold we show respect to the flag, and express our gratitude to those individuals who fought, and continue to fight for freedom, at home and abroad. Since the dawn of the 20th century, Airmen have proudly flown the flag in every major conflict on lands and skies around the world. It is their responsibility ... our responsibility ... to continue to protect and preserve the rights, privileges and freedoms that we, as Americans, enjoy today.

The United States flag represents who we are. It stands for the freedom we all share and the pride and patriotism we feel for our country. We cherish its legacy, as a beacon of hope to one and all. Long may it wave."^[188]

Air Force Instruction 34-1201 includes the following guidance:

The Air Force developed a script which provides an historical perspective on the flag. There are no ceremonies in the Air Force requiring a script to be read when the flag is folded. However, when a flag folding ceremony is desired and conducted by Air Force personnel at any location, on or off an installation, this script is the only one which may be used. This includes printing in programs and/or any handouts."^[149]

The Veterans Administration has published guidance that the reading of religious words to accompany the folding of the flags at burials within V.A. cemeteries will be allowed when requested by the family of the deceased.^[189] Groups such as the American Legion offer versions of the script that include religious meanings, and current V.A. policy is that "volunteer honor guards will accept requests for recitations that reflect any or no religious traditions, on an equal basis."^[189] However, the volunteers should be relatives or friends, rather than "federal employees" of the Veterans Administration.^[190]

The "National Flag Foundation," a group that describes itself as "America's leading non-profit patriotic educational organization promoting respect for our nation's most important symbol: The Flag of the United States of America,"^[191] has developed a script that it recommends for use during a twelve-step flag-folding ceremony at burials.^[192] Its script links to the folds to "national virtues," including those attributed to the colors of the Flag as specified in 1782 by Charles Thomson, then Secretary of Congress.^[192] The virtues linked to the folds of the flag in the National Flag Foundation script include: liberty, unity, justice, perseverance, hardiness, valor, purity, innocence, sacrifice, honor, independence, and truth.^[192]

At the United States Naval Academy, a tradition developed that included marching flags, including the U.S. flag, up the aisle of the chapel during Protestant services, briefly dipping the flags toward the altar.^[193] According to an academy spokesman quoted in a 2006 article, this flag-dipping ritual at the USNA Protestant chapel "is the only one throughout the Navy where the flag has been incorporated in that way."^[193]

In the Fall of 2007, when complaints were made that dipping the flag toward a religious altar was inappropriate, then-academy Superintendent Vice Admiral Jeffrey Fowler directed that the practice be discontinued.^[193] However, after some controversy, the practice was reinstated.^[193]

Clark Rogers, Director of educational programs for the National Flag Foundation, was quoted as saying that he realizes that different branches of the military have their own traditions, but "the United States Flag Code says the flag should not be dipped for any person or thing."^[194][195] The practice of refusing to dip the flag based on the flag code is most well known in regards to the world Olympic Games, where the United States team has refused to dip the flag toward any nation's leaders since 1936.^[194] Some United States naval officers have pointed out that "Naval Telecommunications Procedures: Flags, Pennants and Customs" states that the "Navy allows American ships to lower their flags if returning a salute, but not to be the first one to dip their colors."^[196] Dipping first is a sign of disrespect as stated in the Flag Code: "No disrespect should be shown to the flag of the United States of America; the flag should not be dipped to any person or thing."^[196]

In January 2010 news reports revealed that Trijicon, a Wixom, Michigan-based contractor used by the United States military, had been inscribing "secret codes" for New Testament Bible verses on rifle scopes used by United States Army and Marine Corps forces in Afghanistan and Iraq.^[197] Citations included references to Jesus as "the light of the world", and were added without United States military approval or knowledge.^[197] So, for example, the code "2COR4:6", located near the string of letters and numerals used for other manufacturing information such as serial numbers, was a reference to verse 4:6 in the New Testament book Second Corinthians: "For God, who commanded the light to shine out of darkness, hath shined in our hearts, to give the light of the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ."^[197]

United States military leaders reacted with surprise, expressing concern based on the fact that "U.S. military rules specifically prohibit the proselytizing of any religion in Iraq or Afghanistan and were drawn up in order to prevent criticism that the U.S. was embarked on a religious 'Crusade' in its war against al Qaeda and Iraqi insurgents."^[197] Defense Department photos revealed that the rifles that included the verses were being used by Iraqi forces that included Muslims who had no knowledge of the Christian Bible verses on the sights.^[198] The Al Jazeera news service reported that the fact that weapons with "Christian references" had been distributed to Afghan soldiers would provide the Taliban with a "propaganda coup."^[199] Similarly, the United States-based "Muslim Public Affairs Council" warned that this practice "would stoke the fires of extremists who accuse the United States of carrying out a religious crusade in Asia and the Middle East."^[199]

ABC News consultant and retired army Major General William Nash was quoted by ABC News as saying he had "no problem" with organizations providing Bibles and other religious tracts to United States troops. "But I do have a problem," said Nash, "with military equipment being labeled in a way where it seems like it's our god against their god."^[200]Military Religious Freedom Foundation (MRFF) president Mikey Weinstein said that a private company can do whatever it wants to, but when a company becomes a defense contractor, responsibilities change.^[201] MRFF, one of the lead organizations in publicizing the problem—helping to break the stories on ABC News and Nightline—was initially criticized by Trijicon as a "non-Christian" group, but criticism of the verses on military weapons was quickly leveled by numerous secular and religious groups, including Christian and interfaith organizations.^[202][203] In fact, the reaction to the discovery was referred to as "a maelstrom of media attention and criticism."^[204]

Some initial military reactions seemed to dismiss the news as if it were of little importance, with one spokesperson comparing the verses to the presence of the phrase "In God we Trust" on United States currency.^[205] However General David Petraeus left no doubt that senior commanders, once apprised of the situation, considered the situation to be extremely serious.^[205] Delivering what news reports called a "stinging criticism of the contractor," Petraeus said that "It is disturbing. This is a serious concern to me and to the other commanders in Iraq and Afghanistan because it indeed conveys a perception that is absolutely contrary to what we have sought to do."^[205] Petraeus added that "There's a reason that we put people through cultural awareness training. ... I can assure you that there is much greater sensitivity among our troops about this sort of thing than apparently there is from the contractor."^[205]

Trijicon's sales director reported that the practice of putting Bible references on their products, including gun scopes, had been continuing for almost 30 years, begun by Glyn Bindon, the founder of the company, and continued by his son Stephen after Glyn Bindon's death.^[198] The company said it had sold similar rifle sights to militaries in Australia, New Zealand, and Great Britain.^[199] However, "bowing to Pentagon concerns and an international outcry," Trijicon announced that it would "immediately" stop embossing the verses on products produced for any military.^[199] Additionally, it was providing "modification kits" to remove the inscriptions from weapons already purchased.^[199] The Trijicon website (FAQs section) includes a note that their products for consumers other than the military will continue to be inscribed with the Bible references.^[206]

In 2009, military leaders discarded and burned "unsolicited" Bibles sent to a soldier in Afghanistan by a United States church that had located Bibles translated into Dari and Pashto, "the two most common Afghan languages."^[207][208] Military spokespersons said that the Bibles could be used for proselytization of Muslims (or contribute to the perception that United States troops were engaged in proselytization), actions which are strictly against United States policy for deployed troops.^[207] Central Command "General Order Number 1" (updated as General Order Number 1B),^[209] specifically prohibits "proselytizing of any faith, religion, or practice," and military representatives say that "if actions were perceived in this manner," they could "endanger American troops and civilians in the devoutly Muslim nation."^[207] According to Afghan law, it is a crime to try to convert a Muslim to another faith."^[210]

News about the Bibles had reached the Al Jazeera network, which had broadcast a story about the possibility that American troops were violating anti-proselytization rules.^[208] The report included video footage of U.S. Army Chaplain (Lieutenant Colonel) Gary Hensley telling soldiers that they had a responsibility to "hunt people for Jesus": "The special forces guys—they hunt men basically. We do the same things as Christians, we hunt people for Jesus. We do, we hunt them down. ... Get the hound of heaven after them, so we get them into the kingdom. That's what we do, that's our business."^[210] The footage shows a discussion between soldiers and their chaplain discussing how the Bibles might be distributed without violating the military's general order against proselytization, "although they don't arrive at any clear plan."^[210] When a reporter from Al Jazeera brought up the issue of using the Bibles to proselytize Afghans during a May 4, 2009, Pentagon news conference, Chairman of the Joint Chiefs of StaffMichael Mullen stated that "from the United States military's perspective," it is "not our position to ever push any specific kind of religion. Period."^[210][211]

Bibles and other religious materials have been provided to support the free exercise of religion on the part of military personnel for many years, including some distributed at no cost or reduced cost by organizations such as the American Bible Society (ABS), often using approaches by these groups that "partnered with Chaplains for distribution to troops and sailors, airmen and marines."^[212] In fact, "Upon its founding the ABS immediately began distributing Bibles to military servicemen, with sailors of the USS John Adams being the first recipients in 1817."^[212] During World War II, the military supply system began to include religious materials for military personnel, and at the request of then-Army Chief of Chaplains (Major General) William R. Arnold, the Government Printing Office (GPO) began printing various versions of the Bible: a Roman Catholic version of the New Testament in 1941–42, a Protestant version in 1942, and a Jewish version of the Hebrew Scriptures in 1941–42.^[212] (According to Bible scholar John D. Laing, it is possible that the reason that only Catholic, Protestant, and Jewish holy books were printed was that those were the three faith groups represented by chaplains at that time.)^[212]

For a number of reasons, including the fact that "one Bible does not fit all", and different chaplains and religious communities preferred different versions of the Bible, such items are no longer printed by the GPO, but "instead publishers may apply for a national stock number their items and chaplains can order the supplies they wish to use or have on hand for distribution to their service members."^[212] Through this process, "there are numerous versions of the Bible available for order through official channels with government funds."^[212]

Some civilian groups, like the "Military Bible Association", work to produce and distribute Bibles to military personnel as part of their mission statements.^[213] The Military Bible Association advertises that it has produced a "Leader's Bible" that is "an update of the King James Bible created by "military chaplains": "The Military Bible Association was founded to provide military men and women with The Leader's Bible, an update of the King James Version by Military Chaplains. The Military Bible Association realizes the need to reach out to the military, because military personnel are often a forgotten group, who need the love of Christ."^[213] Although "military chaplains" are credited with helping to create the Bible, and the cover of the book includes the words "translated by military chaplains",^[214] chaplains actually mentioned by name on the website—either endorsing the Bible or as members of the organization—are retired from the military.^[213]

However, while many groups work to provide Bibles for the military, sometimes promoting their relationships with retired or active duty chaplains, the actual use of military symbols—the emblem of the Department of Defense or emblems for one or more branches of the military—on Bibles available for purchase became a source of controversy in 2005.^[215][216] Some of these Bibles—printed and published by civilian publishing houses or churches—bear titles such as "The Soldier's Bible" or "The Airman's Bible," which (according to critics) when linked to the symbols might give the impression that the military is endorsing (or even "establishing") religion in general, or the specific religion or faith group for whom one particular version of the Bible is considered holy.^[216]

According to news reports, the army's position is that official military symbols can only be used with the permission of "The Institute of Heraldry", which authorizes usage on publications of "an official or quasi-official nature."^[217] Critics claimed that Holman Bible Publishers (owned by the Southern Baptist Convention),^[218] the publisher of many versions of military Bibles that feature official emblems, was using the emblems without authorization, but Ricky King, Holman's product development manager, said that the company has "written permission on file from each branch of the military service."^[217] Additionally, the Bibles do include a statement, "set in small type on the third page at the front," that "The seal of the Army is used by permission but in no way carries the endorsement of this product by the U.S. Army, the Department of Defense or the government of the United States."^[218] Some constitutional lawyers point out that a disclaimer "is not a sure-fire means to avoid First Amendment litigation.^[218] Ronald Eades, University of Louisville School of Law explains that "disclaimers help, but they're not a perfect solution."^[218] However, because permission to use the emblems was on file, the publisher has continued to print the Bibles.^[212]

However, National Public Radio published an article in its on-line edition, written by Jeff Brady and entitled "'The Soldier's Bible' draws fire," which said that the emblems make the Bibles appear to be "official government publications."^[218][219] In addition to the emblems, "inspirational words" from a number of military leaders are included on the back cover.^[219] Barry Lind, representing Americans United for Separation of Church and State, said that the Bibles could give the impression that the military is "promoting a particular evangelical religious viewpoint."^[219]

Earlier, in April 2003, the American Bible Society had already published an edition of the Bible titled "The Holy Bible (Good News Translation/GNT): Armed Forces Edition" which also had official military emblems on the front and back covers: the emblems of the Army, Navy, and Air Force Chaplain Corps on the front, and the emblems of the Army, Navy, Air Force, Marines, and Coast Guard on the back.^[220][221] The ABS describes this work as "A historic Military Bible developed with the Chiefs of Chaplains of the Armed Services. Easy to read and understand Good News Translation in Desert camouflage cover. Includes photos of military personnel from all branches, familiar hymns, inspirational quotations."^[220] According to news reports, the practice of having chaplains distribute Bibles to those who desire them is a long-standing tradition in the military, but "showing favoritism [by the military or the Chaplain Corps] toward a particular religion would constitute establishment."^[218] Therefore, although this edition of the Bible includes a welcome letter from the three military Chiefs of Chaplains at the time it was published—Major General Gaylord T. Gunhus, United States Army, Rear Admiral Barry Black, United States Navy, and Lorraine K. Potter, United States Air Force—that letter notes that "Department of Defense chaplains represent the American landscape of faith groups and religious communities," and that because the Bible is both "the most influential book in all human history" and "for many a constant companion to aid in directing one's life":

The Chiefs of Chaplains in the Army, Navy, and Air Force are proud to welcome you to this special military edition of God's Word and encourage you to keep it as a light to shine on your future path, wherever it may lead. May you find the comfort, courage, and compassion within its pages to be a source of strength to you as you faithfully serve in our uniformed services.^[221]

The use of military emblems on "prayer coins" created by the "American Defenders of Freedom" (ADOF), distributed at no charge to military chaplains only if the chaplains clearly indicate on the order forms "how tracts/coins will be used for evangelism" is another example of a controversy regarding military symbols and religious materials.^[224][225] ADOF materials state that: "To obtain our materials without charge the Chaplain must describe in his/her order how our materials will be used in an evangelism process to share the Gospel message of Jesus Christ. Chaplains will be required to pay for Prayer Coins used for other than ministry purposes, such as awards, recognitions, remembrances, etc."^[224] Additionally, ADOF notes that "Prayer Tracts and Prayer Reminder Coins are provided without charge to Chaplains for evangelistic Christian Ministry to troops, sailors, airmen and marines. Coins may also be purchased for special uses other than ministry ..."^[224]

While coins had the emblems of the army, navy, and air force until 2008, Secretary of the Navy Donald C. Winter withdrew Navy permission to use its seal, necessitating a redesign of the coins to include army and air force emblems—announced in ADOF's January 2008 newsletter with the following statement: "The Navy Prayer Reminder Coin was completely re-designed (an improvement) because the Secretary of the Navy would not give permission to use the official Navy seal on the Navy Prayer Reminder Coin – Satan is always at work."^[224]

While most issues involving the military and religious apparel involve requests from service personnel for permission to wear apparel required by their own religions, in December 2001 air force Lieutenant Colonel Martha McSally (a graduate of the Air Force Academy, and then the highest-ranking female fighter pilot in the air force) sued the air force because of the policy that required female military personnel assigned to bases in Saudi Arabia to wear the Muslim abaya, a "head-to-toe" robe, whenever they were off base.^[226][227] McSally's suit alleged that "the regulations required her to send the message that she believes women are subservient to men."^[227] In addition to the issue of religious garb, McSally noted that policies also included other requirements:

In a "60 Minutes" interview broadcast on CBS on Jan. 20, she described the discrimination she experienced under the policy: "I have to sit in the back and at all times I must be escorted by a male ... [who], when questioned, is supposed to claim me as his wife," she said. "I can fly a single-seat aircraft in enemy territory, but [in Saudi Arabia] I can't drive a vehicle.^[227]

General Tommy Franks, head of the United States Central Command, announced in 2002 that women would no longer be required to wear the abaya, although they would be "encouraged" to do so as a show of respect for local customs.^[226] Commenting on the change—which was strongly criticized by Saudi Arabian officials as both a violation of Islamic law and Saudi Arabian sovereignty—Central Command spokesman Colonel Rick Thomas said it was not made because of McSally's lawsuit, but had already been "under review" before the lawsuit was filed.^[226] News reports noted that McSally had been fighting for a change in the policy for seven years, and had filed the lawsuit after she had been threatened with a court martial if she did not comply and wear the abaya.^[228]

Critics of the policy noted that while female military personnel had been required to wear the abaya, the situation was not the same for "women diplomats" assigned to the United States Embassy in Riyadh, who were actually encouraged not to wear the abaya when they were involved in official business, "because they are representing the United States."^[226] Embassy officials stated that "in their personal time, embassy employees can choose how to dress."^[226] According to these United States officials, "the Saudi [Arabian] government does not require non-Muslim women to wear a dark robe known as an abaya. ... The official guidance, issued by the Saudi [Arabian] Embassy in Washington, says that foreigners should dress conservatively but they are not required to wear the robe."^[229]

Eventually Congress "approved legislation that prohibited anyone in the military from requiring or encouraging servicewomen to put on abayas in Saudi Arabia or to use taxpayers' money to buy them."^[230]

Nearly a decade after the abaya requirement was rescinded in Saudi Arabia, "strong encouragement" to wear the hijab, a female headscarf, was the military policy in force for female personnel stationed in Afghanistan.^[230] Some female personnel wear it over their helmets and some chose to wear the scarves in place of their helmets.^[230] According to McSally, "Some servicewomen have taken off the regulation helmet and worn just the scarf, even when on patrol outside, in their combat uniforms and body armor, M-4s slung over their shoulders. The more common practice is to wear the scarf under one's helmet or around the neck, pulling it on as the servicewoman removes her Kevlarhelmet upon entering a village or building."^[230]

While the military defends the policy of encouragement to wear the hijab as a "sign of respect" to the local culture that "can help promote greater trust and a fuller interaction with the local population," McSally, who retired from the air force as a colonel, said that "especially in combat settings," when a superior tells a military subordinate that a practice is encouraged, "the very mention of the practice creates pressure to comply."^[230] In a February 18, 2011 op-ed in The Washington Post, she said that the policy of encouraging women to wear the "Muslim headscarves" is "appeasement, not respect" and that "American servicewomen will continue to be viewed as second-class warriors if leaders push them to take up the customs of countries where women are second-class citizens."^[231] She wrote that "Top military leaders should issue guidance that U.S. servicewomen are not authorized to wear a Muslim headscarf while in their uniform conducting military duties. If they don't, Congress should intervene again, as they did on the abaya, and prohibit its wear."^[231]