Articulo de referencia

Aiśvarya

Aishvarya ( sánscrito : ऐश्वर्य) significa señorío o soberanía, prosperidad o rango real o exaltado. [ 1 ] La prosperidad, el poder y el reconocimiento de la sociedad son los tr...

Aishvarya ( sánscrito : ऐश्वर्य) significa señorío o soberanía, prosperidad o rango real o exaltado. [ 1 ] La prosperidad, el poder y el reconocimiento de la sociedad son los tres aspectos de la vida de un hombre que constituyen aishvarya , término que también se refiere a la aishvarya o grandeza de Dios y de Brahman .

Descripción general

La palabra Aishvarya deriva de la palabra ईश, que significa supremo, poderoso, señor, amo o Dios, como en la frase ईशावास्यमिदं सर्वं – Dios ciertamente reside en todo esto ( Isha Upanishad Mantra 1). Está directamente relacionada con el ego a nivel individual y con la naturaleza asumida de Dios.

Comprensión básica del término

La prosperidad, el poder y el reconocimiento social son los tres aspectos de la vida de un hombre que constituyen aishvarya . Son las necesidades y aspiraciones básicas del hombre, sobre las cuales sueña, planea y para cuya consecución realiza diversas acciones. También se esfuerza con ahínco por conocer el momento y el alcance de su realización, para lo cual ha ideado diferentes medios y métodos. En la astrología hindú , Vaibhava (opulencia), que incluye Prabhava (influencia), Dhana (riqueza) y Aishvarya (magnificencia), está representada por la sexta, la novena y la undécima casa desde el lagna y sus respectivos regentes. Mantreswara, en el capítulo XX de su Phaladeepika, afirma que durante el dasha del fuerte regente de la sexta casa se obtiene aishvarya y se aplastan los enemigos; durante el dasha del fuerte regente de la novena casa se disfruta de aishvarya ; y durante el dasha del fuerte regente de la undécima casa se experimenta un aumento constante de aishvarya . [ 2 ]

Shakti, como la diosa Annapoorna, satisface la necesidad fisiológica más básica del hombre: la de alimentos y ropa; como la diosa Durga Shakti, satisface necesidades como el refugio y la protección contra amenazas naturales y provocadas por el hombre; como las diosas Lakshmi y Saraswati Shakti, satisfacen necesidades sociales como la educación, el estatus social y el reconocimiento en la sociedad; de las ocho formas de Lakshmi, Aishvarya Lakshmi se refiere a las riquezas y Dhana Lakshmi , al oro y al dinero. [ 3 ]

Exposición upanishádica

El sabio del Shvetashvatara Upanishad describe la omnipresente aishvarya o grandeza del Señor (Brahman) con las siguientes palabras:

तमेकनेमिं त्रिवृतं षोडशान्तं 2 विंशति प्रत्यराभिः |
अष्टकैः षड्भिर्विश्वरूपैकपाशं त्रिमार्गभेदं द्विनिमित्तैकमोहाम् ||
“Lo veían como una sola llanta (de la rueda), con tres niveles, dieciséis extremos, cincuenta radios, veinte fijaciones, con seis variaciones de ocho extensiones, una atadura de formas infinitas, tres caminos diferentes y los dos (Virtud y Vicio) que causan engaño.”

La rueda es el Brahma-chakra , el ciclo repetido de origen y destrucción de las cosas inanimadas, y de nacimiento y muerte de todos los seres vivos; el borde es el soporte singular no dual del Karya Jagat que es el mundo irreal de fenómenos y efectos y tiene a Maya como su fuente. El Karya Jagat está cubierto por los tres Gunasi , es decir, por ( Sattva , Rajas y Tamas ), y sus dieciséis transformaciones o manifestaciones (los cinco elementos primordiales, la mente, los cinco órganos de los sentidos y los cinco órganos de acción) que dan satisfacción y placer a través del contacto con los objetos y constituyen el Prakrti ashtakam (existencia y conciencia de los objetos), el Dhātu ashtakam (el contacto de los sentidos con los objetos) y el Aishvarya ashtakam (las fuerzas psicológicas que atan y hacen que uno gire en el samsara) que son los tres tipos de ataduras. Los cincuenta radios son las cincuenta fuerzas psicológicas o concepciones erróneas debidas a Maya . La única atadura de las formas infinitas es la atadura fundamental que consiste en Vāsanā , es decir, el deseo o la emoción. Existen los ocho siddhis o éxitos. La «rectitud», la «injusticia» y el «conocimiento» son los tres caminos, y la virtud y el vicio son los dos factores que causan la ilusión. [ 4 ]

Aishvarya yoga del Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita , a su manera, presenta a Krishna como la Divinidad Suprema y el objeto supremo de adoración. Krishna le dice a Arjuna :

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् |
भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ||

"Ni existen seres (en realidad) en Mí. Contemplad Mi Yoga Divino que sustenta a todos los seres, pero no mora en ellos. Yo soy Mi Ser, la causa eficiente de todos los seres." - Bhagavad Gita IX.5.

En este sentido, Chinmayananda explica que –“En la Conciencia Pura, en Su Naturaleza Infinita de Conocimiento puro, nunca hubo, nunca hay y nunca puede haber ningún mundo de encarnación pluralista. La Conciencia Pura, Divina y Eterna, es el sustrato que sostiene e ilumina todo el panorama de la pluralidad siempre cambiante.” [ 5 ] y Prabhupada explica que el Señor está presente en todas partes por Su representación personal, la difusión de Sus diferentes energías por las cuales tiene lugar la creación y por lo tanto todas las cosas descansan en Él pero Él es diferente de todas las cosas, este es el yogam aisvaram , el poder místico de Dios. [ 6 ] Jayadayal Goyandaka explica que cuando un hombre realiza a Dios, entonces nada existe en su concepción de Dios; por lo tanto, a los ojos de aquel que ha alcanzado este estado, el mundo no existe en Dios, en realidad nada existe excepto Dios. Las palabras Aisvaram yogam denotan el maravilloso poder de Dios, el de permanecer absolutamente desapegado de todo, y las palabras MaMa Atma se refieren a Su aspecto cualificado e informe. [ 7 ]

Exposición shaivita

Los shaivitas conocen aishvarya o Aishvarya-tattva como Ishvara-tattva , el tattva de realizar lo que constituye la Señoría y la Gloria del Ser Divino. Es la etapa que sucede a Sada-Shiva Tattva como la etapa de hacer un estudio completo, de la identificación con, lo que constituye el estado del Experimentador, del aspecto puro e indiviso de "esto" de su ser como un todo, del Universo Ideal que hasta entonces acechaba como una imagen indistinta en el trasfondo del Ser. [ 8 ] El estado Sadakhya o Sada-Shiva Tattva es Jnana , el poder de ser consciente o la experiencia del "Yo", y Aishvarya o Ishvara-tattva es la verdadera identificación o la experiencia de ser identificado con y fusionado con el "esto" del vakya "Yo soy Esto". Es el cuarto paso en la evolución de los aspectos mentales de la manifestación universal. [ 9 ]

Exposición Vaishnava

Aishvarya es el término sánscrito derivado de Ishvara que se refiere a la opulencia y el poder de Dios. Según el vaisnavismo Gaudiya , Dios tiene un rostro público y un rostro privado. Al manifestar su poder y majestad ( aishvarya ), se le conoce como Narayana y se le sirve con asombro y reverencia; cuando su belleza y dulzura ( madhurya ) eclipsan su majestad, se le conoce como Krishna-aishvarya (la suprema divinidad y poder de Dios). Aishvarya es una de las dimensiones generales de la Divinidad de Krishna descritas por la escuela Chaitanya , siendo las otras dos: madhurya ('ternura e intimidad divinas') y karunya ('compasión y protección'). Esta escuela favorece el aspecto madhurya sobre el aspecto aishvarya , en el que el Jiva no experimenta un amor por Dios tan exaltado como el que experimenta el devoto en el aspecto madhurya . Las manifestaciones del aspecto aishvarya ayudan en la realización del aspecto madhurya de Krishna . [ 10 ] Según Vishnu Purana , Aishvarya ('Omnipotencia o poder controlador o majestad trascendente') es uno de los seis pliegues de la majestad de Dios, siendo los otros cinco: Dharma o Virya ('Virtud o potencia o poder creativo'), Yasha ('Gloria, fama, honor universal'), Sri ('Belleza, prosperidad o belleza radiante'), Jnana ('Omnisciencia, conocimiento, conocimiento omnisciente') y Vairagya ('No afectuoso o desapasionamiento o renuncia o desapasionamiento sereno'), [ 11 ] cuyos atributos residen eternamente en Dios en la relación conocida como samavaya-sambandha ('co-inherencia perpetua'), la relación inseparable que existe entre sustancia y cualidad. La potencia divina de Dios, inconcebible para la mente humana, es natural para Él y constituye su esencia; la relación de Dios con su potencia divina es una de diferencia inconcebible en la no diferencia conocida como achintya-bhedabheda , cuyo reconocimiento de la naturaleza de dicha relación es la filosofía de Chaitanya sobre achintya bhedabheda-vada . [ 12 ] El aishvarya de Dios incluye su vida encarnada como el universo y sus avatares descendiendo a él. Govinda, término que significa Indrade vacas y el rescatador de la tierra que fue llevado a un lugar secreto también se refiere al atardecer y Phalguna-masa (mes), al igual que Madhava , que se refiere a la madrugada y Magha-masa (mes). Govinda es aishvarya y Madhava es virya . [ 13 ]

Véase también

Prajñā (hinduismo)

Referencias

  1. Vaman Shivaram Apte. "Diccionario práctico sánscrito-inglés" . Diccionarios digitales del sur de Asia.{{cite web}}: CS1 maint: servicio de archivado obsoleto ( enlace )
  2. ^ Mantreswara (2001). Faladeepika . Motilal Banarsidass . págs. 390–391 . ISBN  9788120821477.
  3. MKVNarayan (abril de 2007). La otra cara del simbolismo hindú . Fultus Corporation. págs. 91–93 . ISBN  9781596821170.
  4. "El Svetasvatra Upanishad" . Scar Publications. Sloka I.4
  5. "9", El Bhagavad Gita , traducido por Chinmayananda Saraswati , Chinmaya Mission (publicado en 1960), 1996, pág. 606, OCLC 1076025298 , OL 36437437W , Wikidata Q108731212    
  6. "BG 9.5". Bhagavad-gītā Tal Como Es (en sánscrito e inglés). Traducido por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Bhaktivedanta Book Trust . 1968. pág. 406. ISBN  9789171495341. LCCN 68008322 . Wikidata Q854700 .  
  7. ^ Jayadayal Goyandaka. Srimadbhagavadgita Tattvavivecani . Prensa Gita. pag. 392. 
  8. NKSingh (2004). Siva Linga . Global Vision Publishing. págs. 87–88 . ISBN  9788182200005.
  9. Subodh Kapoor (2004). La filosofía del shaivismo . Genesis Publishing. pág. 466. ISBN  9788177558852.
  10. El movimiento Hare Krishna: El destino poscarismático de un trasplante religioso . Columbia University Press . 23 de junio de 2004. págs. 151, 22, 23. ISBN  9780231508438.
  11. Thillyvel Naidoo (16 de abril de 2010). Largo camino hacia la iluminación . Dorrance Publishing . pág. 22. ISBN  9781434951717.
  12. Edwin F. Bryant (2007). Krishna: Un libro de referencia . Oxford University Press . págs. 378, 523. ISBN  9780198034001.
  13. D. Dennis Hudson (25 de septiembre de 2008). El cuerpo de Dios . Oxford University Press. págs. 298, 244. ISBN  9780199709021.
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