En el Islam , dunyā ( en árabe : دُنْيا ) se refiere al mundo y a sus preocupaciones y posesiones terrenales. En el Corán , "dunya" suele ir acompañada de la palabra "vida" para subrayar la naturaleza temporal y efímera de la vida en este mundo, en contraposición al reino eterno del más allá, conocido como " akhirah ".
Según el Corán, los seres humanos y otras comunidades tienen un tiempo limitado en la Tierra antes de pasar a la otra vida. De hecho, el Corán enseña que todo lo que existe es temporal y, finalmente, desaparecerá. Por lo tanto, se enfatiza la búsqueda de la cercanía a Dios como el propósito supremo de la vida, ya que solo el Ser y la Esencia de Dios perduran para siempre.
Las tradiciones proféticas se hacen eco de las enseñanzas coránicas, haciendo hincapié en la importancia de la vida después de la muerte, o "akhira", sobre el mundo presente.
Etimología
«Dunya» es una palabra árabe que significa «inferior o más bajo», [ 1 ] o «más cercano o próximo», [ 2 ] lo cual se entiende como una referencia al «mundo inferior, este mundo de aquí abajo». [ 3 ] El término «dunya» se emplea para referirse al mundo presente «porque es el más cercano a la vida de uno en contraposición a la vida del Más Allá». [ 4 ] En el Corán, se usa a menudo junto con la palabra «vida» para referirse a este mundo, [ 2 ] en contraste con el siguiente, es decir, el akhirah. [ 3 ]
En el Corán
El término "Al-dunyā" aparece en el Corán 115 veces y se refiere tanto al mundo temporal como a la duración de la vida en la tierra. [ 1 ] [ 2 ] El Corán enfatiza la naturaleza temporal y fugaz de la vida en este mundo en comparación con la vida eterna del más allá. [ 5 ] Según el Corán, los seres humanos y otras comunidades están en la tierra por un período de tiempo específico antes de entrar en la otra vida. Este período es conocido solo por Dios y se denomina "ajal musamma". [ 6 ] "Él es Quien os ha creado de arcilla, y luego ha decretado un plazo [para vosotros], un plazo conocido [solo] por Él..." (6.2). "Para todas las personas se ha fijado un plazo: cuando se acerca el final de su plazo, no pueden retrasarlo ni un solo momento, ni apresurarlo" (10.49). [ 6 ] Si bien el mundo se considera principalmente un lugar donde los humanos se preparan para la vida después de la muerte, también puede brindar satisfacción y ser gratificante por sí mismo. Se aconseja a los creyentes que pidan el bien tanto en este mundo como en la vida después de la muerte, como se afirma en 7:156: "Y decreta para nosotros lo bueno en este mundo (dunya) y en la vida venidera (akhirah)". [ 6 ] Sin embargo, el Corán advierte contra priorizar los placeres de este mundo sobre las recompensas de la vida después de la muerte. [ 6 ] Advierte contra el engaño y la distracción por las atracciones y los placeres de este mundo, lo que puede llevar al olvido de Dios y Sus promesas. [ 7 ] Quienes buscan recompensas en la vida después de la muerte recibirán un aumento en su cosecha, mientras que quienes se centran únicamente en el mundo no tendrán parte en las bendiciones de la vida después de la muerte. (42.20). En la Sura 42, versículo 20, el Corán dice: «A quien desee una cosecha en la vida venidera (akhirah), le concederemos un aumento en su cosecha; mientras que a quien desee una cosecha en este mundo (dunya), le daremos algo de ella, pero no tendrá parte en las bendiciones de la vida venidera (akhirah)» (42.20). [ 6 ] Así, en el Corán, la verdad y la realidad últimas residen en la cercanía a Dios, y el disfrute y el adorno de este mundo son solo una pequeña cosa comparado con lo que aguarda en el más allá. [ 5 ]
El Corán nos dice con frecuencia que la vida de este mundo es efímera, ya sea con estas palabras o mediante parábolas como la siguiente: «Y piénsales la semejanza de la vida de este mundo: Es como agua que hacemos descender del cielo, y las plantas de la tierra se mezclan con ella, y por la mañana es paja que los vientos dispersan» (18:45). El Corán insiste en que dedicarse a la paja es malgastar la vida y disipar la esencia humana. Las personas no deben dedicarse a algo completamente inestable. No deben actuar como si el sentido de la vida se encontrara en los asuntos de este mundo, ni como si los fenómenos experimentados fueran otra cosa que señales de Dios. La realidad no se agota con lo que vemos con nuestros ojos. En resumen, el Corán dice: no os dejéis engañar por las apariencias: la vida de este mundo no es más que un juego y una diversión. (18:45) Ciertamente, aquellos que no buscan encontrarnos, que se contentan con la vida de este mundo y están en paz con ella, y aquellos que son indiferentes a Nuestros signos, esos —su refugio es el Fuego. (10:7) [ 7 ]
— Sachiko Murata y William Chittick , La visión del Islam , 1994
En la misma línea, el Corán 6:29 resalta la creencia de algunas personas que niegan la posibilidad de una vida después de la muerte, diciendo: «Solo existe la vida de este mundo; no seremos resucitados». El versículo sugiere que si estas personas pudieran ver la realidad de la vida después de la muerte, comprenderían cuán equivocadas estaban. [ 7 ]
En la Sura 28, versículo 88, el Corán dice que «Todas las cosas perecen, excepto Su (el de Dios) Rostro». [ 8 ] El mismo mensaje se repite varias veces, como en 55:26-27: «Todo lo que hay en ella desaparece. Y permanece el Rostro de tu Señor, Poseedor de Majestad y Generosidad». [ 8 ] Según El Corán de Estudio , estos versículos son «tomados por la mayoría como una referencia a la tierra, la faz de la tierra o este mundo en general, indicando así que toda la creación eventualmente 'desaparecerá'», [ 8 ] solo el Ser y la Esencia de Dios permanecen. [ 8 ]
En la tradición profética
Según una tradición profética , «Este mundo es el campo de cultivo para el otro mundo», lo que significa que las consecuencias de las acciones de una persona en esta vida impactarán el estado de su alma en la otra vida. [ 9 ] [ 10 ] En otro hadiz, se relata que el Profeta dijo que incluso la persona que tuvo la vida más lujosa en este mundo pero termina en el Fuego será llevada ante Dios el Día de la Resurrección y sumergida una vez en el Fuego. Entonces Dios le preguntará si alguna vez ha experimentado algún bien o dicha. La persona responderá que no, lo que indica que los placeres temporales de este mundo no se pueden comparar con las consecuencias eternas de la otra vida. De manera similar, la persona que tuvo la vida más difícil en este mundo pero termina en el Jardín será llevada ante Dios y sumergida una vez en el Jardín. Entonces Dios le preguntará si alguna vez ha experimentado alguna miseria o dificultad. La persona responderá que no, enfatizando la alegría y la dicha incomparables del otro mundo. [ 5 ]
Uso moderno
El término dunya es originalmente una palabra árabe que deriva de la raíz dnw ( دنو, 'acercar'). En ese sentido, dunya es "lo que se acerca". [ 11 ] El término se ha extendido a muchos otros idiomas, particularmente aquellos con grandes grupos de hablantes musulmanes. Por ejemplo:
- donya / denya [ ˈdonjæ, ˈdenjæ ] en árabe egipcio
- dünya en turco
- dünya en azerbaiyano
- dynjaja en albanés
- dinya ( دىنیا ) En kurdo
- दुनिया ( duniya ) en hindi , marathi y nepalí
- দুনিয়া ( duniẏā ) en bengalí y asamés
- ਦੁਨੀਆ ( دُنیا , dunī'ā ) en punjabi
- દુનિયા ( duniyā ) En gujarati
- دنیا ( dunya ) en urdu , sindhi y punjabi
- دنیا ( donyā ) En persa
- ντουνιάς ( duniás ) en griego moderno
- duniya en hausa
- duniyaaru en Adamawa Fulfulde
- duniah en wakhi , [ 12 ]
- dunia en malayo , suajili e indonesio
- donya en javanés
- dünýä en turcomano
- dunyo en uzbeko
- duunyo en somalí
- дунне ( dunnye ) en udmurto
- aduna en wólof
Referencias
- ^ Abrahamov 2006 , págs.551–554.
- 1 2 3 Tritton 1991 , pág. 626.
- ^ Carra de Vaux 1908 , págs. 1081-1082.
- ↑ Siddiqui 2008 , págs. 50–51.
- ^ Murata y Chittick 1994 , pág.171-172.
- 1 2 3 4 5 Esack 2005 , pág. 158.
- ^ Murata y Chittick 1994 , pág.171–172.
- ^ Nasr y cols . 2015 , pág. 1313.
- ^ Ghazali, Abdussalam y Conlan 2016 , p. 116.
- ↑ Nasr 1989 , pág. 248.
- ↑ Attas (1978). Islam y secularismo . Instituto Internacional de Pensamiento y Civilización Islámica .
- ↑ Keay, John (1983). Cuando los hombres y las montañas se encuentran: Los exploradores del Himalaya occidental 1820–75 . J. Murray . pág. 153. ISBN 0-7126-0196-1Archivado del original el 21/10/2023 . Consultado el 20/08/2019 .
Fuentes
- Tritton, AS (1991). "Dunyā". En Lewis, B.; Pellat, Ch.; Schacht, J. (eds.). Enciclopedia del Islam . Brill.
- Carrá de Vaux, B. (1908). "Dunyā". En Houtsma, M. Th.; Arnold, TW; Basset, R. (eds.). Enciclopedia del Islam . Rodaballo.
- Abrahamov, Binyamin (2006). "Mundo". En McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Enciclopedia del Corán . Rodaballo.
- Murata, S.; Chittick, WC (1994). La visión del Islam: Fundamentos de la fe y la práctica musulmanas . Visiones de la realidad. IB Tauris. ISBN 978-1-86064-022-3.
- Nasr, SH; Dagli, CK; Dakake, MM; Lumbard, JEB; Rustom, M. (2015). El Corán de estudio: una nueva traducción y comentario - Edición en cuero . HarperCollins. ISBN 978-0-06-112588-1.
- Esack, F. (2005). El Corán: Guía del usuario : una guía de sus temas clave, historia e interpretación . Oneworld. ISBN 978-1-85168-354-3.
- Nasr, SH (1989). Conocimiento y lo sagrado: una revisión de la responsabilidad académica . Conferencias Gifford. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0176-7.
- Siddiqui, AR (2008). Palabras clave coránicas: Guía de referencia . Fundación Islámica. ISBN 978-0-86037-446-6.
- Ghazali, AHA; Abdussalam, N.; Conlan, MM (2016). Resumen adaptado de Al-Ghazali de Ihya Ulum al-Din: Los cuarenta principios de la religión . Editorial Turath. ISBN 978-1-906949-72-3.
Enlaces externos
- Discusión religiosa de Dunya
- Palabras y frases en árabe
- Terminología islámica
- filosofía islámica