Al-Qasim al-Rassi

Al-Qāsim ibn Ibrāhīm Ṭabāṭabā ibn Ismāʿīl al-Dībādj ibn Ibrāhīm al-Ghamr ibn al-Ḥasan al-Muthannā ibn al-Ḥasan ibn ʿAlī ibn Abī Ṭālib ar-Rassī ( árabe : القاسم بن ابراهيم بن اسماعيل بن ابراهيم بن الحسن بن الحسن بن علي (Ben Abi Talib Al-Rassi ; 785–860) fue un líder religioso del siglo IX en la península arábiga . Fue uno de los fundadores de las tradiciones teológicas de la rama zaidí del islam chií y es considerado imán por los zaidíes. Su nieto Yahya fundó la dinastía rasí de imanes zaidíes de Yemen .

Qasim era descendiente de al-Hasan , hijo de Ali ibn Abu Talib , yerno de Mahoma y primer imán chiíta . Qasim era bisnieto del nieto de al-Hasan, Ibrahim al-Shibh. ^{[ 1 ]} Nació y creció en Medina , donde Abu Bakr Abd al-Hamid ibn Abi Uways, sobrino del célebre jurista Malik ibn Anas , le enseñó la doctrina zaidí , los hadices y posiblemente también el Corán y el árabe. ^{[ 2 ]}

Qasim llegó a ser reconocido como una de las principales autoridades de la escuela zaidí del islam chiíta, y fue honrado con los títulos de «Estrella de la Familia del Profeta de Dios» ( Najm Āl Rasūl Allāh ) e «Intérprete de la Fe» ( Turjumān al-Dīn ). ^{[ 3 ]} Su hermano Muhammad, conocido como Ibn Tabataba , fue reconocido como imán y lideró una rebelión fallida contra el Califato abasí en Kufa en 814. ^{[ 2 ] [ 4 ]}

El propio Qasim se trasladó a Egipto en algún momento antes de 815 y probablemente se estableció en Fustat , la capital de Egipto. Una fuente posterior afirma que fue enviado allí por su hermano, pero esto es improbable, especialmente porque Qasim se oponía a algunas de las ideas teológicas de Ibn Tabataba. ^{[ 2 ]} Durante su estancia en Egipto, estudió escritos teológicos cristianos y judíos, y debatió con eruditos tanto musulmanes como no musulmanes. Un tratado que refutaba las ideas teológicas cristianas y otro contra un tratado maniqueo atribuido al erudito Ibn al-Muqaffa' fueron escritos durante su estancia en Egipto. Al mismo tiempo, recibió la influencia de las ideas cristianas sobre Dios, y especialmente sobre el libre albedrío . ^{[ 2 ]}

Finalmente, Qasim fue ampliamente reconocido como imán, recibiendo juramentos de lealtad de varias comunidades del Hiyaz , Irak y Persia , pero dado el fracaso del levantamiento de su hermano y otras revueltas chiítas similares en el pasado, se abstuvo de proclamarse públicamente o de levantarse en rebelión contra los abasíes. ^{[ 5 ]} En cambio, tras ser objeto de sospechas por parte de las autoridades abasíes, hacia el año 827 trasladó a su familia de Egipto a una aldea (probablemente la actual al-Dur o Dur Abi al-Qasim, a unos 57 kilómetros (35 millas) al suroeste de Medina) cerca del wadi al-Rass, de donde recibió su nisba de "al-Rassi". ^{[ 2 ] [ 6 ]} Pasó el resto de su vida allí, dedicándose a escribir y a enseñar a los fieles zaidíes que lo visitaban. ^{[ 2 ]} 

Qasim murió en 860, ^{[ 3 ] [ 2 ]} un año después del nacimiento de su nieto Yahya , quien fundó una línea de imanes zaidíes en Yemen que perduró hasta el siglo XX, la mayoría de los cuales descendían de Qasim. ^{[ 7 ]}

Qasim resumió sus enseñanzas en cinco "pilares" ( uṣūl ), ^{[ 2 ]} que se hicieron eco y revisaron de los de la doctrina Mu'tazilita :

1. En sus puntos de vista sobre Dios, la influencia cristiana es evidente, ya que Qasim enfatizó, según Wilferd Madelung, la "total disimilitud ( khilāf ) de Dios con respecto a toda la creación", y consideró "la generosidad esencial ( jūd ) y la bondad de Dios" como los principales atributos divinos, ignorando la distinción mu'tazilita entre la esencia divina y los actos de Dios. ^{[ 2 ]}
2. En relación con lo anterior, la concepción de Qasim sobre la justicia divina ( ʿadl ) «desasociaba estrictamente a Dios de los actos malvados y afirmaba el libre albedrío humano», en palabras de Madelung. ^{[ 2 ]} Rechazó explícitamente el concepto mutazilí de «compensación» ( ʿiwāḍ ) por los sufrimientos infligidos durante la vida, especialmente porque —otro préstamo de la teología cristiana— las bendiciones conferidas por Dios superaban con creces cualquier sufrimiento infligido, justo o injusto. ^{[ 2 ]} En cuanto a la predestinación , adoptó una postura intermedia y cautelosa entre el rechazo mutazilí del concepto y la doctrina zaidí tradicional que lo respaldaba. ^{[ 2 ]}
3. Como consecuencia de sus ideas sobre la justicia divina, Qasim afirmó la inevitabilidad de la " promesa y amenaza " ( waʿd wa waʿīdī ) de Dios, a saber, la recompensa de los creyentes y el castigo de los pecadores en la otra vida. ^{[ 8 ]}
4. A diferencia del pensamiento mutazilí, Qasim defendió firmemente la doctrina zaidí que consideraba los actos de injusticia y opresión como una forma de incredulidad ( kufr ), aunque no fueran idolatría manifiesta ( shirk ). Por lo tanto, los opresores musulmanes debían ser considerados incrédulos declarados, y no simplemente musulmanes pecadores; este punto de la doctrina zaidí justificaba la lucha incluso contra los gobernantes musulmanes y sus partidarios si se les consideraba opresores. ^{[ 9 ]} Qasim consideraba a los gobernantes musulmanes de su tiempo como tiranos ilegítimos, y a las tierras que gobernaban como «morada de injusticia» ( dār al-ẓulm ), lo que significaba que era deber de todo musulmán fiel emigrar ( hijra , cf. también dār al-hijra ) de sus tierras. ^{[ 9 ]}
5. Según Qasim, el Corán era el centro de todos los asuntos religiosos: aceptando el Corán como «detallado, inequívoco y libre de contradicciones» (Madelung), rechazó las afirmaciones de los chiíes imamíes (duodecimanos e ismaelitas) de que algunas partes se habían perdido o alterado . ^{[ 9 ]} Sobre la espinosa cuestión de la creación coránica , evitó tomar partido explícitamente, aunque sus posiciones teológicas implican que se inclinaba por la opinión mutazilí de que fue creado, en lugar de la abrumadora opinión zaidí (y suní) contemporánea de que no lo fue. ^{[ 9 ]} Al mismo tiempo, Qasim criticó ferozmente la admisión de hadices no coránicos como sunnah legítima , y ​​acusó a los tradicionalistas suníes de falsificar hadices y contribuir a los regímenes opresivos de los gobernantes musulmanes de su tiempo. ^{[ 9 ]}

En cuanto a los atributos necesarios para reclamar el imamato según la doctrina zaidí, Qasim enfatizó las cualidades religiosas del candidato por encima del requisito tradicional de liderar una revuelta armada. ^{[ 9 ]} Rechazó a los tres primeros califas Rashidun como ilegítimos y consideró a Ali ibn Abi Talib como el único sucesor legítimo de Mahoma. ^{[ 9 ]} Aceptó al quinto imán imamí, Muhammad al-Baqir (m. c. 733 ), pero no a sus sucesores, a quienes consideraba, en palabras de Madelung, como «explotadores mundanos de sus piadosos seguidores». ^{[ 9 ]}

Sus doctrinas se convirtieron en la base de los sistemas religiosos y legales de los estados zaidíes de Tabaristán y Yemen , pero su nieto Yahya las modificó profundamente para orientarlas hacia una dirección chiíta y mutazilí más convencional. ^{[ 9 ]}

• Ahmad ibn Isa ibn Zayd

• Eagle, ABDR (1994). "Al-Hādī Yahyā b. al-Husayn b. al-Qāsim (245–98/859–911): Una introducción biográfica y los antecedentes y significado de su imamato" . New Arabian Studies . 2 : 103–122 . ISSN 1351-4709 . 
• Madelung, W. (1995). "al-Rassi" . En Bosworth, CE ; van Donzel, E .; Heinrichs, WP y Lecomte, G. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen VIII: Ned – Sam . Leiden: EJ Brill. págs. 453–454 . ISBN  978-90-04-09834-3.

• Madelung, W. (1965). Der Imam al-Qasim ibn Ibrahim und die Glaubenslehre der Zaiditen (en alemán). Berlín: De Gruyter. doi : 10.1515/9783110826548 . ISBN 978-3-11-000086-3.