Articulo de referencia

Alipin

El término alipin se refiere a la clase social más baja entre las diversas culturas de Filipinas antes de la llegada de los españoles en los siglos XVI y XVII. El término alipin...

El término alipin se refiere a la clase social más baja entre las diversas culturas de Filipinas antes de la llegada de los españoles en los siglos XVI y XVII. El término alipin se usa en tagalo . En las lenguas visayas , las clases sociales equivalentes se conocían como ulipon ( cebuano e hiligaynon ) y uripon ( waray y bikol ), entre otros términos.

Descripción general

La traducción más común de la palabra es "sirviente" o "esclavo", en contraposición a las clases superiores de los timawa / maharlika y los tumao / maginoo . Sin embargo, esta traducción es inexacta. El concepto de alipin se basaba en un complejo sistema de obligación y pago mediante el trabajo en la antigua sociedad filipina, en lugar de la compra real de una persona como en la esclavitud occidental e islámica . De hecho, los miembros de la clase alipin que poseían sus propias casas eran más precisamente equivalentes a los siervos y plebeyos europeos medievales . [ 1 ] : 146–147

Etimología

Los términos tagalos alipin , visayos y bikoles ulipon y uripon , y tausug ipun , entre otros cognados , derivan del protofilipino *qudipən ("esclavo" o "sirviente"), que a su vez proviene del protomalayo-polinesio *qudip-ən ("a quien se le permite vivir"). Es una forma afijada del protomalayo-polinesio *qudip (del protoaustronesio *qudip, "vida" o "vivir"), en el sentido de perdonar la vida de un prisionero de guerra o pagar o rescatar a alguien por una deuda que excede el valor de su vida. [ 2 ]

Los alipin también eran conocidos como kiapangdilihan en el Sultanato de Sulu (una entidad política visaya islamizada ). [ 3 ] Se distinguían de los esclavos de origen árabe y europeo , conocidos como banyaga ("extranjero"), bisaya (" visaya ", que eran las víctimas más comunes de las incursiones de esclavos moros durante el período colonial español), ipun (un término cognado de alipin ) o ammas . Los kiapangdilihan eran plebeyos que eran esclavizados temporalmente para pagar deudas o como castigo por un delito. Al igual que los alipin de otros grupos, eran esclavos solo en términos de su obligación temporal de servir a su amo, pero conservaban la mayoría de los derechos de los hombres libres, incluida la protección contra el daño físico y el hecho de que no podían ser vendidos.

Los banyaga , por otro lado, eran forasteros capturados en incursiones de esclavistas (principalmente de territorios filipinos controlados por España, así como de asentamientos vecinos en Malasia, Indonesia y Brunéi). El estatus de los banyaga era permanente. Eran tratados como posesiones sin derechos legales y podían ser vendidos o asesinados a voluntad. [ 4 ]

Subclases

Una ilustración de Historia de las Islas e Indios de Bisayas (1668) de Francisco Ignacio Alcina que representa a un uluhan tatuado con un remo, etiquetado como " esclavo " ("esclavo")

Como clase social, los alipin tenían varias subclases basadas en la naturaleza de sus obligaciones y su dependencia de sus amos: [ 5 ]

  • Uluhan (literalmente "en la cabeza"), [ 6 ] una clase hereditaria de ulipon única de los visayanos y mencionada por primera vez en el Códice Boxer (como "horo-han"). En lugar de cumplir obligaciones mediante el trabajo, los uluhan servían a sus amos como guerreros (generalmente como remeros en barcos de guerra). [ 2 ] [ 7 ] [ 8 ] A diferencia de la clase guerrera timawa , no eran considerados nobles, aunque los uluhan de mayor estatus eran prácticamente indistinguibles de los timawa de clase baja. [ 9 ] Al igual que los timawa , a veces también podían estar obligados a realizar trabajos comunitarios y se les pagaba una tasa de vasallaje conocida como dagupan . [ 2 ] [ 8 ]
  • Aliping namamahay (literalmente "sirviente que tiene casa") se refiere a los alipin que tenían sus propias casas, generalmente construidas en la propiedad de sus amos. También se les conocía como tuhay , mamahay o tumaranpoc (ortografía en español: tumaranpoque ) en visaya, que significa literalmente "habitante de casa" o "aldeano". No eran esclavos, ya que a menudo solo estaban obligados a pagar un porcentaje de sus ganancias o cosechas (conocido como handog en tagalo y buhis en visaya, "tributo" e "impuesto" respectivamente) a sus amos y nada más, lo que los asemejaba más a los siervos y plebeyos europeos medievales. En ocasiones, sus amos podían recurrir a ellos para la cosecha, la siembra, la construcción de nuevas estructuras o para ayudar en emergencias, aunque estas tareas generalmente no formaban parte de sus obligaciones. También podían pagar libremente para saldar sus deudas y casarse sin el consentimiento de sus amos. En las Visayas, algunos tuhay también podrían servir a sus amos en la guerra, como el uluhan . [ 2 ] [ 10 ] [ 11 ]
  • Alipin sa gigilid (literalmente "sirviente en los rincones [de la casa del amo]") se refiere a los alipin solteros sin hogar y cuya existencia dependía completamente de la gracia de sus amos. También eran conocidos como tomataban , alalay , hayohay o ayuey en visaya (que significa "sirviente", "asistente" o "seguidor"). Solo podían casarse con el consentimiento de su amo (rara vez otorgado a las alipin sa gigilid femeninas ). Una vez casados, un alipin sa gigilid se convertía en un aliping namamahay , ya que el amo no estaba obligado a alimentar y alojar a la familia de este último. Sus obligaciones (es decir, sus servicios) también podían transferirse o venderse a otro amo. [ 10 ] [ 11 ] La mayoría de las personas pertenecientes a esta clase eran hijos solteros de aliping namamahay o cautivos no rescatados tomados de guerras o incursiones ( bihag ). [ 12 ]

En rangos inferiores a los anteriores se encontraban los alipin de alipin . El alipin sa gigilid de un aliping namamahay era llamado bulisik ("vil"), mientras que un alipin sa gigilid de un alipin sa gigilid era conocido por el aún más despectivo bulislis (que literalmente significa "falda levantada", un término que implica que estas personas eran tan vulnerables que parecía que sus genitales estaban expuestos). En un rango social aún más bajo que los dos últimos se encontraban los alipin que eran adquiridos a través de la guerra o que provenían de otras comunidades. A menudo eran tratados como no personas hasta que se integraban completamente en la cultura local. [ 10 ]

Diferencias con el concepto occidental de esclavitud

Si bien el alipin efectivamente sirve a otra persona, los historiadores señalan que traducir el término como " esclavo " en el sentido occidental de la palabra podría no estar del todo justificado. Observaciones documentadas del siglo XVII indican que puede haber diferencias significativas entre el concepto occidental de " esclavo " y el concepto filipino prehispánico de " alipin ". [ 2 ] Algunos académicos prefieren usar los términos más precisos de "deudores", "siervos", "fianzados" o "dependientes". [ 13 ]

Una lámina del Códice Boxer que posiblemente representa alipin en las Filipinas prehispánicas.

La clase más baja de alipin, proveniente de prisioneros de guerra, se comerciaba inicialmente como mercancía. Pero a diferencia de los esclavos occidentales, la transferencia posterior del alipin a un nuevo amo se valoraba según el monto del bono restante. Lo que se vendía era la obligación laboral del alipin , no a la persona. La mayoría de los alipin adquirían su estatus voluntariamente (generalmente por deudas materiales o de honor , o como ayuda a familiares empobrecidos), heredando el estatus de sus padres, como castigo legal por un delito o al ser perdonados de la ejecución tras ser capturados en guerras o incursiones. Los alipin que adquirían su estatus por deuda eran conocidos como tinubos (literalmente "redimidos" o "rescatados"), y sus acreedores podían vender sus servicios para obtener ganancias al precio de la deuda contraída. [ 2 ]

El grado real de obligaciones del alipin podía variar considerablemente. Dependía del equivalente monetario de la obligación contraída y generalmente tenía una duración limitada. Un alipin podía obtener su libertad o un estatus superior mediante el matrimonio, siendo liberado por sus amos (conocidos como matitimawa o tinimawa entre los visayanos), comprándola con sus ganancias, cumpliendo las obligaciones o mediante logros extraordinarios y valentía en la batalla. [ 2 ] [ 10 ]

La herencia del estatus de alipin estaba sujeta a un complejo sistema de reglas que dependían de la condición de la descendencia, conocida como saya . Por ejemplo, el primer hijo de un hombre libre y una mujer alipin sería libre, pero su segundo hijo sería un alipin como la madre; y así sucesivamente con el resto de los hijos. Si el número de hijos no era par, el último hijo sería un alipin parcial . El amo de un aliping namamahay también podía a veces tomar a uno de los hijos de este último como alipin sa gigilid en caso de su muerte. Podían convertirse en sibin o ginokatan ("favoritos") de sus amos y ser liberados tras la muerte de estos. [ 2 ]

Un alipin que hereda las deudas de sus padres era conocido como gintubo (literalmente "crecido con"). [ 12 ] Los hijos de padres que son ambos alipin eran conocidos como ginlubos , mientras que los hijos de ginlubos eran conocidos como lubos nga ulipon . [ 2 ]

Los alipin parciales conservan las obligaciones de sus ancestros alipin según su grado de parentesco. El hijo alipin parcial de un timawa y un alipin , por ejemplo, heredará la mitad de las obligaciones de su padre alipin , mientras que el nieto de un alipin solo deberá una cuarta parte. A los medios alipin cuyos servicios se programaban alternativamente por meses se les denominaba bulan ("luna" o "mes") o pikas ("mitad"). A los cuartos alipin se les denominaba tilor o sagipat ("cuarto"). También podían eximirse del servicio pagando si podían permitírselo. Parte o la totalidad de los deberes alipin de los padres suelen ser asumidos por sus hijos. [ 2 ] [ 12 ]

Véase también

Referencias

  1. Scott, William Henry (1980). "Estructura de clases filipina en el siglo XVI" . Estudios filipinos . 28 (2): 142– 175. JSTOR 42632521 . 
  2. ^ William Henry Scott ( 1994 ) .Baranggay: cultura y sociedad filipinas del siglo XVI (PDF) . Prensa de la Universidad Ateneo de Manila. ISBN 9715501354.
  3. ^ Scott, William Henry (1994). Barangay: cultura y sociedad filipinas del siglo XVI . Ciudad Quezón: Prensa Universitaria Ateneo de Manila. ISBN 978-971-550-135-4.
  4. James Francis Warren (2002). Iranun y Balangingi: Globalización, incursiones marítimas y el nacimiento de la etnicidad . NUS Press. págs. 53–56 . ISBN  9789971692421.
  5. «Manila precolonial» . Biblioteca y Museo Presidencial de Malacañang . Biblioteca y Museo Presidencial de Malacañang Araw ng Maynila Briefers. Oficina Presidencial de Desarrollo de Comunicaciones y Planificación Estratégica. 23 de junio de 2015. Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2021 . Consultado el 27 de abril de 2017 .
  6. Clark, Jordan (16 de junio de 2018). "Estructura de clases visaya en Filipinas del siglo XVI" . The Aswang Project . Recuperado el 16 de octubre de 2025 .
  7. Cristina Blanc-Szanton (1990). «Colisión de culturas: reformulaciones históricas del género en las tierras bajas de Visayas, Filipinas». En Jane Monnig Atkinson y Shelly Errington (eds.). Poder y diferencia: género en el sudeste asiático insular . Stanford University Press. pág. 356. ISBN  9780804717816. nobleza tumao.
  8. 1 2 Souza, George Bryan; Turley, Jeffrey S., eds. (2016). El Códice Boxer: Transcripción y traducción de un manuscrito español ilustrado de finales del siglo XVI sobre la geografía, la etnografía y la historia del Pacífico, el sudeste asiático y el este de Asia . Traducido por Turley, Jeffrey S. Leiden: Brill. pp. 346–347 . ISBN  978-90-04-30154-2.
  9. Jose Amiel Angeles (2007). "La batalla de Mactán y el discurso indígena sobre la guerra". Estudios filipinos: perspectivas históricas y etnográficas . 55 (1). Universidad Ateneo de Manila: 3– 52. ISSN 2244-1093 . 
  10. 1 2 3 4 Paul Morrow (16 de enero de 2009). "Maharlika y el antiguo sistema de clases" . Pilipino Express . Recuperado el 18 de julio de 2012 .
  11. 1 2 Emma Helen Blair y James Alexander Robertson, ed. (1903). "Relación de las Islas Filipinas (1582) por Miguel de Loarca". Las Islas Filipinas, 1493-1803, Volumen V, 1582-1583: Exploraciones de los primeros navegantes, descripciones de las islas y sus pueblos, su historia y registros de las misiones católicas, según se relata en libros y manuscritos contemporáneos, que muestran las condiciones políticas, económicas, comerciales y religiosas de esas islas desde sus primeras relaciones con las naciones europeas hasta principios del siglo XIX . The AH Clark Company (republicado en línea por Project Gutenberg ).
  12. 1 2 3 MC Halili (2004). Historia de Filipinas . Librería Rex, Inc. pág. 57.ISBN  9789712339349.
  13. Carolyn Brewer (2004). Chamanismo, catolicismo y relaciones de género en la Filipinas colonial, 1521-1685 . Ashgate Publishing, Ltd. pág. 197. ISBN  9780754634379.

Fuentes

  • Ibn Hishām, Abu Muhammad 'Abd al-Malik (2001). Sabīl al-Hudā 'alā Sharh Qaţr al-Nadā wa-Ball a;-Ṣadā . Damasco: Maktab Dār al-Fajr.

Lecturas adicionales

  • Leon Ma. Guerrero (2007). El primer filipino . Editorial Guerrero. Manila.
  • Reynaldo Oliveros (2007). Historia y gobierno de Filipinas . Editorial Ibón. Manila.