Todo lo sólido se convierte en aire.

En la primera metamorfosis, Marshall compara a Fausto con la fase del Soñador. En ella, Fausto es un hombre exitoso e intelectualmente brillante, ajeno al mundo. Médico, abogado, teólogo, filósofo, científico, profesor y administrador universitario de renombre, Fausto es una persona consumada. Sin embargo, siente que todos sus éxitos han sido vacíos y habla sin cesar de cómo no ha vivido plenamente.

Lo que hace que los triunfos de Fausto le parezcan trampas es que, hasta ahora, todos han sido triunfos de introspección. Durante años, mediante la meditación y la experimentación, la lectura de libros y el consumo de drogas —es un humanista en el sentido más estricto; nada humano le es ajeno—, ha hecho todo lo posible por cultivar su capacidad de pensamiento, sentimiento y visión. Y, sin embargo, cuanto más se ha expandido su mente, más profunda ha sido su sensibilidad, más se ha aislado y más empobrecidas se han vuelto sus relaciones con la vida exterior: con otras personas, con la naturaleza, incluso con sus propias necesidades y capacidades. Su cultura se ha desarrollado al separarse de la totalidad de la vida . ^{[ 5 ]}

Fausto representa aquí al humanista moderno que intenta liberarse de las tradiciones estancadas de la sociedad feudal de la que proviene. «Como portador de una cultura dinámica dentro de una sociedad estancada, se debate entre la vida interior y la exterior. ^{[ 5 ]} »

El dolor es tan grande que Fausto casi se suicida en esta oscura noche del alma, pero es salvado por una especie de deus ex machina donde la luz, las campanas y Dios aparecen de la nada y lo rescatan. Abandona su casa y se une a un desfile en la calle que lo guía de regreso a su antiguo barrio. El antiguo barrio representa aquí el antiguo mundo feudal donde trabajaba como un "médico improvisado que practicaba la medicina artesanal medieval tradicional ^{[ 5 ]} " con su padre, con quien está seguro de haber matado más vidas de las que salvó. De hecho, Fausto comenzó sus esfuerzos intelectuales solitarios, dejando atrás esta antigua vida debido al dolor de este pasado. Fausto se encuentra ahora en una situación en la que se da cuenta de que sabe que no puede recurrir a la comodidad claustrofóbica de su hogar de la infancia, aunque también sabe que no puede permitirse alejarse tanto de casa como lo ha hecho durante todos estos años. Necesita establecer una conexión entre la solidez y la calidez de la vida con la gente —la vida cotidiana vivida dentro de la matriz de una comunidad concreta— y la revolución intelectual y cultural que ha tenido lugar en su cabeza. ^{[ 5 ]} "

En este punto, Mefistófeles (símbolo del diablo) y la noción del Pacto Fáustico se materializan. Mefistófeles le hace saber a Fausto que, para alcanzar sus anhelos y deseos, para encontrar el desarrollo de su mente en el mundo, tendrá que trabajar con el poder de la destrucción. Como dice Marshall Berman: «Para lograr la síntesis que anhela, Fausto tendrá que abrazar un nuevo orden de paradojas, paradojas cruciales para la estructura tanto de la psique moderna como de la economía moderna. [...] Solo si Fausto trabaja con y a través de estos poderes destructivos podrá crear algo en el mundo: de hecho, solo trabajando con el diablo y deseando “nada más que el mal”, podrá ponerse del lado de Dios y “crear el bien”». ^{[ 5 ]}

La segunda metamorfosis se centra en la relación de amor y separación entre el nuevo mundo en devenir del Pacto Fáustico y el viejo mundo moribundo del estancamiento. Marshall Berman argumenta aquí que el amor apasionado y la tragedia de Fausto con Gretchen "dramatizarán el impacto trágico —a la vez explosivo e implosivo— de los deseos y sensibilidades modernos en un mundo tradicional. ^{[ 6 ]} "

Al describir el contexto de esta metamorfosis, Marshall escribe: «Comenzamos con Fausto intelectualmente desvinculado del mundo tradicional en el que creció, pero físicamente aún bajo su yugo. Luego, mediante la mediación de Mefistófeles y su dinero, logró liberarse tanto física como espiritualmente. Ahora está claramente desvinculado del “pequeño mundo”; puede regresar a él como un extraño, contemplarlo en su totalidad desde su perspectiva emancipada y, paradójicamente, enamorarse de él. Gretchen, la joven que se convierte en la primera amante de Fausto, luego en su primer amor, finalmente en su primera víctima, le impacta ante todo como símbolo de todo lo más bello del mundo que ha dejado y perdido. Queda cautivado por su inocencia infantil, su sencillez pueblerina, su humildad cristiana. ^{[ 6 ]} »

Fausto se enamora de Gretchen, símbolo del mundo tradicional, y Gretchen se ve profundamente afectada, buscando cambiar para encontrar su lugar en la vida de Fausto, en el mundo moderno: «se ve obligada a desarrollar rápidamente un nuevo sentido de sí misma ^{[ 6 ]} ». A medida que crece y se desarrolla, se enamora cada vez más profundamente de Fausto, hasta el punto de que este no puede soportarlo y huye, regresando a la naturaleza para meditar y escribir poesía. Sin embargo, Mefistófeles aparece y tortura el tranquilo equilibrio de la vida de Fausto, «lanzándole una crítica mordaz» que afirma que si Fausto desea la verdadera naturaleza, «más le vale afrontar las consecuencias humanas de su propia naturaleza emergente» [ ^{6 ] .}

Mientras tanto, la comunidad tradicional de Gretchen se entera de su cambio de fe y se vuelve contra ella con "crueldad y furia vengativa". Cuando acude a la iglesia en busca de salvación, lo único que recibe es "el día de la ira, ese día disolverá el mundo en fuego ^{[ 6 ]} ". Marshall Berman hace aquí la observación de que, "En algún momento, quizás, la visión gótica pudo haber ofrecido a la humanidad un ideal de vida y actividad, de esfuerzo heroico hacia el cielo; ahora, sin embargo, como la presenta Goethe a finales del siglo XVIII, todo lo que ofrece es un peso muerto que oprime a sus súbditos, aplastando sus cuerpos y estrangulando sus almas ^{[ 6 ]} " .

El final llega rápidamente y la tragedia golpea a Gretchen, encerrándola en una celda para ser ejecutada (su bebé había muerto y la acusaban de asesinato). Fausto intenta salvarla de la prisión, pero ella se niega rotundamente; su tradición cristiana y las visiones de su madre le impiden escapar.

Aquí Marshall invoca el Manifiesto Comunista (una gran influencia en su obra, como indica el título del libro) y su primer objetivo de «poner fin a todas las condiciones feudales, patriarcales e idílicas » ^{[ 7 ]} , como símbolo de esta Metamorfosis. Aquí Marshall escribe: «La primera parte de Fausto se desarrolla en un momento en que, tras siglos, estas condiciones sociales feudales y patriarcales se están desmoronando. La gran mayoría de la gente aún vive en “pequeños mundos” como el de Gretchen, y esos mundos, como hemos visto, son bastante formidables. Sin embargo, estas pequeñas ciudades celulares comienzan a resquebrajarse: en primer lugar, por el contacto con figuras marginales explosivas del exterior: Fausto y Mefistófeles, rebosantes de dinero, sexualidad e ideas, son los clásicos “agitadores externos” ^{[ 6 ]» .}

En una visión general sinóptica, Marshall Berman nos dice: «En su primera fase, como vimos, vivió solo y soñó. En su segundo período, entrelazó su vida con la de otra persona y aprendió a amar. Ahora, en su última encarnación, conecta sus impulsos personales con las fuerzas económicas, políticas y sociales que mueven el mundo; aprende a construir y a destruir. Expande el horizonte de su ser, pasando de la vida privada a la pública, de la intimidad al activismo, de la comunión a la organización. Enfrenta todas sus fuerzas contra la naturaleza y la sociedad; se esfuerza por cambiar no solo su propia vida, sino también la de todos los demás. Ahora encuentra la manera de actuar eficazmente contra el mundo feudal y patriarcal: construir un entorno social radicalmente nuevo que vacíe el viejo mundo o lo destruya». ^{[ 8 ]}

Esta metamorfosis comienza con una escena en la que Fausto se inspira para hacer al hombre más poderoso que los elementos. Al contemplar el mar, Fausto se indigna exclama: "¿Por qué los hombres deberían permitir que las cosas sigan como siempre han sido? ¿No es hora de que la humanidad se imponga contra la arrogancia tiránica de la naturaleza, de que se enfrente a las fuerzas naturales en nombre del 'espíritu libre que protege todos los derechos'?" ^{[ 9 ]}

Fausto ahora tiene la visión de transformar todo el paisaje que lo rodea en una gran serie de proyectos y desarrollos para dominar la naturaleza y convertir a la civilización en dueña de ella. Marshall escribe: «De repente nos encontramos en un punto nodal de la historia de la autoconciencia moderna. Estamos presenciando el nacimiento de una nueva división social del trabajo, una nueva vocación, una nueva relación entre las ideas y la vida práctica. Dos movimientos históricos radicalmente diferentes están convergiendo y comenzando a fluir juntos. Un gran ideal espiritual y cultural se está fusionando con una realidad material y social emergente. ^{[ 8 ]} »

Para que Fausto pueda llevar a cabo su labor de desarrollo, debe aliarse con los poderes fácticos (para obtener acceso a tierras y capital), poderes que representan los restos de los reinos medievales gobernados por un emperador o una «banda de pseudorrevolucionarios» respaldados por la Iglesia. Él elige aliarse con el Emperador. «Su función principal es proporcionar a Fausto y Mefistófeles una justificación sencilla para el pacto político que realizan: prestan su intelecto y su magia al Emperador para ayudarle a consolidar y optimizar su poder. A cambio, él les otorgará derechos ilimitados para desarrollar toda la región costera, incluyendo carta blanca para explotar a los trabajadores que necesiten y desplazar a los pueblos indígenas que se interpongan en su camino. ^{[ 8 ]} »

En lo que sigue, Fausto y Mefistófeles despejan tierras y desarrollan el mundo dirigiendo una fuerza laboral industrial. Muchos mueren, la tierra es destruida y los pueblos indígenas son expulsados, pero al final, Fausto se encuentra de pie en una colina artificial . «Sabe que ha hecho sufrir a la gente («Sacrificios humanos desangrados, / Gritos torturados perforarían la noche…»). Pero está convencido de que es el pueblo llano, la masa de trabajadores y sufrientes, quien más se beneficiará de sus grandes obras. En cierto sentido, para Goethe, Fausto, el Desarrollador, es el héroe de la tragedia de la Modernidad. Y al concluir el libro, se produce un drama final que tragiciza la obra de arte de Goethe.

Tras haber culminado su gran obra de desarrollo y creación de un nuevo mundo para que todos los habitantes de los pueblos góticos del viejo mundo se integraran en la Modernidad, Fausto se obsesiona con un pequeño terreno sin urbanizar en su territorio. Una pareja de ancianos que vive allí y ayuda a los necesitados debe ser desalojada para construir una torre de observación «desde donde se pueda contemplar el infinito». Fausto les ofrece dinero para que se reubiquen, pero se niegan. Entonces, Fausto comete su primer acto verdaderamente malvado. Ordena a un grupo de hombres, guiados por Mefistófeles, que los desalojen a cualquier precio. No le interesan los detalles, solo quiere que se haga. Se lleva a cabo de la noche a la mañana, pero Fausto siente curiosidad por saber qué sucede y Mefistófeles le revela que han muerto.

Está indignado por esto, ya que, después de todo, ¡nunca pidió que los mataran! Envía a Mephisto lejos y reprende lo sucedido. Pero no puede dejarlo pasar, la culpa lo consume. Marshall interpreta este episodio como la representación de la necesidad grotesca y malvada de los Desarrolladores de destruir todo lo que está a la vista del nuevo mundo del viejo mundo. "Llega a sentir que es aterrador mirar hacia atrás, mirar al viejo mundo a la cara". De pie sobre un balcón, contemplando las ruinas humeantes de la propiedad de la pareja de ancianos, cuatro espíritus se le aparecen repentinamente. Faust los envía a todos lejos excepto al llamado cuidado. Marshall interpreta que los espíritus que se le aparecen en este momento completamente moderno representan que "todavía está acosado por la brujería, la magia, los fantasmas en la noche. ^{[ 8 ]} " Aquí Marshall Berman insinúa que, a través del cuidado de los mundos antiguo y nuevo, la magia vencida del pasado todavía vive con él. Antes de que el espíritu protector lo abandone, descubre que su último acto malvado se produjo porque durante todo este tiempo ha estado guiado por una oscuridad interior y la ignorancia.

Aquí, Marshall Berman nos ofrece sus reflexiones críticas finales sobre el significado general de esta exégesis del Fausto de Goethe .

En esta sección, Marshall Berman analiza que el Manifiesto Comunista, si bien profetiza el fin del dominio burgués, también celebra los avances de la revolución burguesa y la era de la Modernidad. De hecho, Berman afirma que «él [Karl Marx] espera sanar las heridas de la modernidad mediante una modernidad más plena y profunda».

El objetivo principal de esta sección es demostrar que el dominio burgués y las relaciones capitalistas de producción han impulsado a la sociedad hacia un proceso de crecimiento continuo, incesante, ilimitado e indefinido. El Manifiesto Comunista afirma que esto se debe a dos grandes logros burgueses: (i) «Han demostrado que es posible, mediante la acción organizada y concertada, cambiar realmente el mundo»; (ii) «El segundo gran logro burgués ha sido liberar la capacidad humana y el impulso para el desarrollo: para el cambio permanente, para la renovación y la transformación constantes en todos los ámbitos de la vida personal y social».

Este impulso continuo de las élites burguesas por provocar cambios, trastornos e impermanencia forma parte de la mecánica de la Modernidad.

En esta sección, Marshall Berman cuestiona la posibilidad de que exista un Partido Comunista permanente. Berman analiza la propuesta de Marx según la cual «los lazos comunitarios de los trabajadores, generados inadvertidamente por la producción capitalista, darán lugar a instituciones políticas militantes, sindicatos que se opondrán y finalmente derrocarán el marco privado y atomista de las relaciones sociales capitalistas». ^{[ 11 ]}

Berman cuestiona esto, señalando la evidente paradoja de las premisas de Marx: «Así, con solo leer atentamente el Manifiesto y tomar en serio su visión de la modernidad, nos encontramos con serias dudas sobre las respuestas de Marx». El problema radica en que, si la modernidad y la burguesía dominante han creado un entorno de cambio constante donde las cosas se vuelven obsoletas antes de consolidarse, ¿cómo podrá existir una sociedad comunista permanente?

En el Manifiesto Comunista, Berman afirma que Marx creía que la Modernidad misma y la revolución burguesa revelarían la cruda verdad de la realidad y dejarían a los hombres desnudos. ^{[ 10 ]} Mientras que Marx tiene visiones algo optimistas de la gran emancipación que ocurrirá cuando el proletariado comprenda lo que significa estar frío y desnudo en la tormenta del mundo, Berman cuestiona esto afirmando que hay muchos otros caminos que la Modernidad podría tomar, citando el pesimismo del conservadurismo británico a través de Burke , y también el positivismo de los " filósofos " a través de Rousseau y Montesquieu .

Pero lo que Berman cree más profundamente, y que Marx evoca, es el Rey Lear de Shakespeare , específicamente cuando es arrojado a la tempestad y se desnuda, abrazando su verdadero ser animal, frío y carnal. Es en este estado de debilidad primitiva donde «ellos [el proletariado] se unirán para vencer el frío que los atraviesa a todos». ^{[ 11 ]}

Berman concluye esta sección con un tono algo desalentador, afirmando que lo más probable es que la humanidad dentro de la Modernidad no tenga una visión clara de su naturaleza, al igual que en épocas anteriores.

En esta sección, Berman señala que en la Modernidad a través del Capitalismo todos los valores del mundo, todas las estructuras sociales y las formas de ser se subsumen en el mercado global. «Los antiguos modos de honor y dignidad no mueren; en cambio, se incorporan al mercado, adquieren precios y cobran nueva vida como mercancías. Así, cualquier modo imaginable de conducta humana se vuelve moralmente permisible en el momento en que se vuelve económicamente posible, se vuelve valioso; todo vale si da dinero». ^{[ 11 ]}

Aquí reside una oportunidad y un peligro. Por un lado, en un mundo que se ha vuelto plano e igualitario al reducir los valores al capital, las ideas críticas y contrarias al capitalismo pueden proliferar sin control. Esto se debe a que, para mantener una economía abierta y global, la sociedad debe mantener una actitud liberal hacia todas las ideas, sean extranjeras o benignas.

Por otro lado, y como trampa, para que los intelectuales, ideólogos y comunistas puedan subsistir vendiendo sus "productos" intelectuales, estos deben generar capital para ellos mismos y para quienes les pagan. Esto, por así decirlo, nos mantiene en un círculo vicioso del que no se puede escapar simplemente "vendiendo la revolución del comunismo".

Cuando todos los valores del mundo tradicional se vieron obligados a integrarse en el sistema capitalista, se desvanecieron todos los halos. Berman interpreta el halo aquí como un símbolo primordial de la experiencia religiosa , la experiencia de algo sagrado. «El halo divide la vida en sagrada y profana: crea un aura de temor sagrado y resplandor alrededor de la figura que lo lleva; la figura santificada se desprende de la matriz de la condición humana , separándose inexorablemente de las necesidades y presiones que animan a los hombres y mujeres que la rodean».

Berman analiza esta cita de Marx: «La burguesía ha despojado de su halo a toda actividad hasta entonces honrada y venerada con reverente asombro. Ha transformado al médico, al abogado, al sacerdote, al poeta, al científico, en sus asalariados». ^{[ 7 ]} Berman cree que Marx hace esta afirmación criticando prácticamente a todos los profesionales e intelectuales, haciéndoles saber que son simples asalariados: «Quien quiera crear debe trabajar en la órbita de su poder. [...] Deben maquinar y afanarse para presentarse de la manera más rentable posible; deben competir (a menudo brutalmente y sin escrúpulos) por el privilegio de ser comprados, simplemente para poder continuar con su trabajo». ^{[ 11 ]}

Berman reitera aquí que los intelectuales modernos, ideólogos de la "revolución", seguirán imaginando formas radicales de estimular a los postores que paguen. En cierto sentido, Berman considera que la radicalización y la revolución, de hecho, estimularán aún más el capitalismo y nos endeudarán aún más con la Modernidad.

Aquí Berman plantea una serie de puntos para resumir esta sección sobre Marx y la Modernidad. El primero es que cree que el Modernismo debe volverse más marxista y que el marxismo debe volverse más modernista. Es decir, en primer lugar, ignorar la cualidad poética de Marx equivale a no comprender el marxismo en su totalidad. En segundo lugar, esto significa que el arte modernista, o el arte que se considera arte puro, separado del mundo capitalista, debe comenzar a integrar la cosmovisión marxista y la forma en que el Modernismo se produce a partir de su fundamento capitalista.

Sus observaciones finales son las siguientes:

«Él [Karl Marx] sabía que debíamos empezar donde estábamos: psíquicamente desnudos, despojados de todo halo religioso, estético, moral y velo sentimental, obligados a depender de nuestra voluntad y energía individuales, forzados a explotarnos unos a otros y a nosotros mismos para sobrevivir; y, sin embargo, a pesar de todo, unidos por las mismas fuerzas que nos separan, vagamente conscientes de todo lo que podríamos ser juntos, dispuestos a esforzarnos para comprender nuevas posibilidades humanas, para desarrollar identidades y vínculos mutuos que puedan ayudarnos a mantenernos unidos mientras el feroz aire moderno sopla frío y caliente a través de todos nosotros.» ^{[ 11 ]}

En este ensayo, Berman detalla cómo Baudelaire, a la vez que celebraba, rechazaba la Modernidad y su cultura. Cita obras como "A la burguesía" como ejemplos de carácter pastoral , ya que idealizaba la inminente era moderna, y otras como ejemplos contrarios a esta idealización, pues denigraban la cultura moderna.

En este ensayo, Berman muestra cómo Baudelaire plasmó el espíritu de la época moderna. Utiliza la prosa poética revolucionaria para expresar la transformación que el hombre moderno necesitaba para desenvolverse en la era moderna.

Una de estas nociones, similar a la noción de Ulises de James Joyce , es que los héroes de la era moderna no son los héroes del pasado, sino más bien personas comunes como el banquero, el proletariado, el político y los vendedores ambulantes. ^{[ 13 ]}

Aquí, Berman analiza un poema de Baudelaire titulado "Los ojos de los pobres". Lo utiliza, junto con su contexto, para abordar la modernización que se desarrollaba en torno a Baudelaire y que él refleja en su modernismo. Berman destaca los efectos de los " bulevares Napoleón-Haussmann ", un proyecto de (re)desarrollo urbano que alteró radicalmente las relaciones sociales a través de lo material.

La siguiente escena moderna se encuentra en el poema en prosa «La pérdida de un halo». Aquí, Berman establece un paralelismo entre Marx y Baudelaire, destacando su uso común de la «pérdida de un halo». El propósito es mostrar cómo la humanidad moderna se ve despojada de sus valores, honor y nobleza, reducida a una desnudez nihilista y primitiva, carente de moral y virtud. Una vez más, Berman reitera que el heroísmo de la vida moderna, para Baudelaire, reside en la escena primordial de la calle.

Berman utiliza su ensayo final, no para resumir a Baudelaire y el Modernismo, sino para abordar el surgimiento de un nuevo halo que se cierne sobre un nuevo Modernismo. Habla específicamente de las tendencias de la planificación urbana y la construcción de autopistas de los siglos XIX y XX, que buscaban crear una separación entre el hombre y la máquina. Cita a Le Corbusier como el iniciador de este Modernismo, que era antitético a la concepción popular de la Modernidad y a los proyectos de Napoleón y Haussmann . Este nuevo Modernismo, que pretendía eliminar todo el caos humano de la eficiencia de las autopistas, guiaría la planificación urbana por el mismo camino contra el que luchó Jane Jacobs .

«La construcción de San Petersburgo es probablemente el ejemplo más dramático en la historia mundial de modernización concebida e impuesta draconianamente desde arriba». ^{[ 11 ]} En esta sección, Berman analiza la historia de las influencias zaristas en San Petersburgo y la gestión de la economía política. También expresa existencialmente el espíritu de la ciudad a través del análisis de los escritos de Pushkin , Gogol y Dostoievski .

En este ensayo, Berman analiza cómo el sueño de la modernidad fue diferente y difícil de alcanzar en Rusia. Señala que en la década de 1860, cuando los hombres comenzaban a ser considerados "iguales", aún tenían que luchar por esa igualdad. Cita especialmente la obra de Dostoievski para ilustrar que el "hombre del subsuelo" tuvo que luchar por su lugar en la superficie.