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Aloha ʻĀina

Aloha ʻāina , que significa «amor por la tierra», [ 1 ] es una idea central del pensamiento, la cosmología y la cultura de los nativos hawaianos . Aloha ʻāina aporta una perspec...

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Aloha ʻāina , que significa «amor por la tierra», [ 1 ] es una idea central del pensamiento, la cosmología y la cultura de los nativos hawaianos . Aloha ʻāina aporta una perspectiva que impregna muchos aspectos de la vida. Sus orientaciones ecológicas y culturales se fundamentan en un sentimiento de conexión con todos los seres vivos. Esta reciprocidad entre todas las cosas existe en muchos niveles: espiritual, social y científico. [ 2 ]

Aloha ʻĀina también significa patriotismo hawaiano; amor por la tierra y su gente. Es una relación profunda entre los lugares y las comunidades que tienen significado para el individuo. Como tal, es una ética que incluye esforzarse por mejorar el bienestar de Hawái y participar en experiencias que fomenten el aloha y la lealtad de por vida a ka lāhui Hawaiʻi y ka pae ʻāina o Hawaiʻi. [ 3 ] Según Jon Osorio , profesor del Centro Kamakakūokalani para Estudios Hawaianos : “Aloha 'āina es una relación no solo con la tierra, sino realmente con la naturaleza misma y, en particular, con esa parte de la tierra, el mar, los arroyos y el agua que realmente sustenta la vida. 'Āi es la palabra que significa comer y cuando decimos 'āina nos referimos básicamente a lo que alimenta no solo a los humanos, sino básicamente a todo, y todo depende directa e interdependiente de la 'āina”. [ 4 ]

Historia

Tradicionalmente, el concepto se remonta a tiempos míticos y se ilustra ampliamente en cantos de creación como el Kumulipo , que enfatizan la conexión entre la tierra y las personas. En la práctica cotidiana, encarna una profunda pasión por la tierra, como se demuestra a menudo en canciones, hula , historias y prácticas de estilo de vida como la agricultura, que tienen muchos elementos festivos y a veces sensuales. Como término político, se popularizó a finales del siglo XIX a través del Partido Aloha ʻĀina, que se transformó en el Partido del Autogobierno de Hawái en 1900, [ 5 ] después de la anexión de Hawái en la última década del siglo XIX. Desde entonces, algunas connotaciones de nacionalismo hawaiano se asocian con el término. Sin embargo, muchos practicantes afirman que Aloha ʻĀina no es en sí mismo un término político, sino más bien un principio de comprensión espiritual y cultural que "impulsa a la acción" ( George Helm , 1977). Estas acciones pueden ser políticas, o simplemente implicar la oración, elecciones de estilo de vida y amor y respeto por la tierra y el mar.

Renacimiento hawaiano

Durante el « Renacimiento Hawaiano » de la década de 1970, el término volvió a popularizarse y surgió un movimiento social basado en él. Las luchas por la tierra fueron el eje de este movimiento, que reunió principios ecológicos, prácticas ancestrales, intereses históricos, conceptos de desmilitarización y paz , y reivindicaciones de soberanía hawaiana . [ 5 ] : 11 [ 6 ]

El punto culminante de este movimiento llegó en 1976-77, con la ocupación de la isla de Kahoʻolawe por el grupo PKO ( Protect Kahoʻolawe ʻOhana ) . [ 7 ] Kahoʻolawe había sido utilizada como zona de entrenamiento militar desde la Segunda Guerra Mundial , y seguía siendo un campo de prácticas de bombardeo activo para la Armada de los Estados Unidos en ese momento. El PKO planeaba "completar cinco desembarcos que simbolizaran los cinco dedos de limahana (la mano trabajadora)". [ 8 ] Un grupo de activistas, kupuna (ancianos) y practicantes culturales liderados por Kawaipuna Prejean y George Helm , un aclamado cantante, músico y orador hawaiano de Molokai [ 7 ] [ 9 ] llegaron a la isla en barco, pero fueron arrestados posteriormente. [ 10 ] Regresaron, y dos del grupo, Walter Ritte y Richard Sawyer, fueron abandonados en la isla sin agua cuando los demás fueron evacuados nuevamente. Helm, quien se había convertido en el líder del grupo y un héroe para muchos, remó las 7 millas desde Maui en una tabla de surf, junto con Kimo Mitchell, en un intento por regresar a Kahoʻolawe . La pareja desapareció y el cuerpo de Helm nunca fue encontrado. [ 7 ] [ 11 ] Posteriormente, la Armada puso fin al uso de Kahoʻolawe y financió un programa aún incompleto para eliminar municiones sin explotar de la isla. [ 12 ]

Movimiento moderno

El movimiento Aloha ʻĀina se centró posteriormente en el cultivo de kalo, o taro hawaiano . El kalo es una planta sagrada en la cultura tradicional hawaiana, considerada la hermana mayor de los primeros humanos y la planta con la que se elabora el poi . El kalo requiere abundante agua y es muy sensible a los contaminantes (de ahí la urbanización ); por lo tanto, la lucha contra el desarrollo y por los derechos al agua son elementos omnipresentes en la cultura tradicional del kalo. La cultura del kalo se relaciona directamente con la salud; estudios han demostrado tasas muy altas de enfermedades cardíacas, diabetes, muchos tipos de cáncer y la mayoría de las demás enfermedades prevenibles relacionadas con la dieta entre los nativos hawaianos, y se sospecha que un factor importante en estas estadísticas es el abandono de las prácticas alimentarias tradicionales. Los objetivos de Aloha ʻĀina incluyen la armonización de la salud humana con la salud de la tierra, a través de la protección y el cuidado culturalmente pono (justo) de los recursos naturales que la sustentan.

Entre las cuestiones posteriores que preocupan al movimiento Aloha ʻ Āina se incluye la controvertida creación de una variedad de taro genéticamente modificada . [ 13 ]

Aloha ʻĀina en la educación

Hoy en día, la educación basada en la cultura hawaiana implementa el conocimiento tradicional hawaiano de ʻāina como un elemento vital para reconectar a educadores y estudiantes con la ʻāina. El movimiento educativo nativo hawaiano busca restablecer y recuperar el conocimiento cultural, la tierra y experiencias educativas más positivas de los nativos hawaianos. Esto es esencial para desmantelar los sistemas educativos coloniales que han reprimido la identidad, el conocimiento y la cultura de los nativos hawaianos. El aprendizaje basado en el lugar en las escuelas chárter ha influido en las experiencias y el éxito escolar de los estudiantes nativos hawaianos. [ 14 ] Las escuelas hawaianas han abordado las desigualdades educativas, mejorado la salud socioemocional de los estudiantes, los resultados de las pruebas, la participación de la comunidad y la familia, y la subrepresentación de maestros y líderes escolares nativos mejor que las escuelas públicas. [ 15 ]

Las escuelas basadas en la cultura hawaiana han estado trabajando para restaurar la salud holística de las comunidades y la identidad nacional hawaiana. Hālau Kū Māna es una escuela pública autónoma acreditada basada en la cultura hawaiana, fundada en 1999. [ 16 ] Como uno de los fundamentos de la resistencia hawaiana, aloha ʻāina ha sido una de las prácticas éticas que los educadores de Hālau Kū Māna han buscado para fundamentar su currículo y programas educativos. Aloha ʻāina restablece la aceptación e implementación de los valores tradicionales y conecta a las personas de nuevo con la ʻāīna. Aloha ʻāina también expresa el compromiso con la protección y el mantenimiento del bienestar del mundo natural y la autonomía política. [ 15 ] Las pedagogías soberanas reconocen la importancia de la soberanía a nivel personal y colectivo para el bienestar y el aprendizaje de los pueblos indígenas. [ 15 ] Las pedagogías de aloha ʻāina implementadas por los educadores en Hālau Kū Māna, han permitido a los estudiantes cultivar relaciones significativas con los lugares que visitan y en los que trabajan, mientras que al mismo tiempo examinan y estudian el mundo natural. Las pedagogías basadas en ʻĀina también han enseñado a los estudiantes a reconocer y comunicarse activamente con la ʻāina que está viva, a través de cantos, ofrendas y trabajo. [ 15 ] Como parte de la práctica holística de aloha ʻāina en Hālau Kū Māna, los educadores involucran a los estudiantes con la política hawaiana contemporánea, para permitirles confrontar temas sociales controvertidos. [ 15 ]   Los movimientos sociales en Hawái pueden asegurar que las personas que son marginadas y oprimidas puedan obtener autoridad sobre su futuro educativo. Aloha ʻāina ha sido una práctica de supervivencia de Kanaka Maoli que ayudó a desarrollar el movimiento de soberanía hawaiana. También forma parte de la conciencia hawaiana, siendo un símbolo de identidad cultural que contribuye a la unidad de los hawaianos. [ 17 ] La enseñanza, el aprendizaje y el dominio de la lectura, la escritura y la imprenta les han permitido capturar y preservar formas de conocimiento antiguas que de otro modo se habrían perdido. Esto también ha ayudado a crear nuevas maneras de expresar aloha ʻāina en nuevos marcos y a reconstruir la nación. [ 15 ]

Referencias

  1. ↑ Clark, John RK (1 de febrero de 2005). Playas de O'ahu . University of Hawaii Press. pág.  166. ISBN 978-0-8248-2892-9Consultado el 29 de abril de 2012 .
  2. ↑ "Acerca del proyecto | Proyecto Aloha ʻĀina" . Consultado el 12 de noviembre de 2019 .
  3. ↑ Marco curricular "E Ola" de las escuelas Kamehameha
  4. ↑ Steele, Julia. "Episodio 2: El significado de aloha 'āina con el profesor Jon Osorio" . www.hawaiipublicradio.org . Consultado el 12 de noviembre de 2019 .
  5. 1 2 Silva, Noenoe K. (17 de agosto de 2004). Aloha Betrayed: Native Hawaiian Resistance to American Colonialism . Duke University Press. pág. 161. ISBN  978-0-8223-3349-4Consultado el 29 de abril de 2012 .
  6. ↑ Ryan, Donald P. (12 de julio de 2004). The Everything Family Guide To Hawaii Book: Lodging, Restaurants, Beaches, and Must-See Attractions for All Eight Islands . Everything Books. pág. 377. ISBN  978-1-59337-054-1Consultado el 29 de abril de 2012 .
  7. 1 2 3 Blackford, Mansel G. (2007). Caminos hacia el presente: El desarrollo de Estados Unidos y sus consecuencias en el Pacífico . University of Hawaii Press. pág. 49. ISBN  978-0-8248-3073-1Consultado el 29 de abril de 2012 .
  8. ↑ Lutz, Catherine (1 de marzo de 2009). Las bases del imperio: La lucha global contra los puestos militares estadounidenses . NYU Press. pág. 312. ISBN  978-0-8147-5243-2Consultado el 29 de abril de 2012 .
  9. ↑ Rubinstein, Donald H. (julio de 1992). Historia del Pacífico: ponencias de la 8.ª Conferencia de la Asociación de Historia del Pacífico . University of Guam Press & Micronesian Area Research Center. pág. 431. ISBN  978-1-878453-14-3Consultado el 29 de abril de 2012 .
  10. ↑ "Historia" . Star Bulletin . Consultado el 29 de abril de 2012 .
  11. ↑ Coleman, Stuart Holmes (3 de mayo de 2004). Eddie Would Go . Random House. pág. 222. ISBN  978-0-224-07362-2Consultado el 29 de abril de 2012 .
  12. ↑ "La limpieza de municiones inicia la recuperación de la isla hawaiana" . Los Angeles Times . Associated Press. 2 de febrero de 2001. ISSN 0458-3035 . Consultado el 7 de octubre de 2015 . 
  13. ↑ Niesse, Mark. "El taro transgénico enfrenta a los hawaianos con algunos científicos | The Honolulu Advertiser | Periódico de Hawái" . the.honoluluadvertiser.com . Consultado el 7 de agosto de 2025 .
  14. ^ Hoomanawanui, Kuualoha (2007). "Ike Aina: alfabetización indígena de base cultural nativa hawaiana". Hulilí . 5 : 207–208 .
  15. 1 2 3 4 5 6 Goodyear-Kaʻōpua, Noelani (2014). Las semillas que plantamos: Retratos de una escuela autónoma nativa hawaiana . University of Minnesota Press. págs. 6, 9, 32, 35, 144, 207. ISBN  9780816680474.
  16. ↑ «Ma ka hana ka ʻike. Historia de Hālau Kū Māna» . Archivado desde el original el 28 de agosto de 2017.
  17. ^ Noelani Goodyear-Ka'ōpua; Ikaika Hussey; Erin Kahunawaika'ala Wright (2014). Una nación en ascenso: movimientos hawaianos de vida, tierra y soberanía . Prensa de la Universidad de Duke. pag. 139.