Una investigación sobre los principios de la moral

Investigación sobre los principios de la moral es un libro del filósofo escocés de la Ilustración David Hume . En él, Hume sostiene (entre otras cosas) que los fundamentos de la moral se encuentran en el sentimiento, no en la razón.

La Investigación sobre los principios de la moral ( IEM ) es la investigación posterior a la Investigación sobre el entendimiento humano ( IEU ). Por ello, a menudo se la denomina su "segunda Investigación". ^[1] Se publicó originalmente en 1751, tres años después de la primera Investigación. ^[2] Hume analiza por primera vez la ética en el Tratado de la naturaleza humana (en el Libro 3 - "De la moral"). Más tarde extrajo y expuso las ideas que propuso allí en su segunda Investigación. En su breve obra autobiográfica, Mi propia vida (1776), Hume afirma que su segunda Investigación es "de todos mis escritos, históricos, filosóficos o literarios, incomparablemente el mejor".

El enfoque de Hume en la segunda Investigación es en gran medida empírico. En lugar de comenzar su investigación moral con preguntas sobre cómo debería funcionar la moralidad, pretende investigar principalmente cómo hacemos realmente juicios morales. Como dice Hume:

Como se trata de una cuestión de hechos y no de ciencia abstracta, sólo podemos esperar éxito si seguimos el método experimental y deducimos máximas generales a partir de una comparación de casos particulares. ( EPM , §1, ¶10)

Además, Hume pretende ofrecer una explicación naturalista de la moralidad, al menos en la medida en que se trata de algo común entre la especie humana. Escribe:

Es probable que la sentencia final que declara amables u odiosos los caracteres y las acciones, loables o censurables... dependa de algún sentido o sentimiento interno, que la naturaleza ha hecho universal en toda la especie. ( EPM , §1, ¶8)

Pero, si al final Hume pretende proporcionar una teoría ética normativa, en lugar de una teoría meramente descriptiva de la psicología moral , es una cuestión polémica entre los estudiosos de Hume.

Hume defiende su sentimentalismo moral basado en la simpatía afirmando que, contrariamente al racionalismo moral , nunca podemos hacer juicios morales basados ​​únicamente en la razón. La razón trata con hechos y extrae conclusiones de ellos, pero, en igualdad de condiciones, no podría llevarnos a elegir una opción sobre la otra; sólo nuestros sentimientos pueden hacerlo, según Hume. Hume escribe que:

...la moral está determinada por el sentimiento. Define la virtud como cualquier acción o cualidad mental que le dé al espectador el sentimiento placentero de aprobación ; y el vicio como lo contrario. ( EPM , Apéndice 1, ¶10)

Hume propone el sentimentalismo como fundamento de la ética, principalmente como una teoría metaética sobre la epistemología de la moralidad. El sentimentalismo de Hume es similar a la epistemología moral del intuicionismo (aunque, por supuesto, diferente en muchos aspectos). Según esta teoría, el acceso epistemológico a las verdades morales no se produce principalmente a través de una facultad mediada por evidencias, como la razón, sino que el acceso epistemológico es más directo. Según Hume, conocemos las verdades morales a través de nuestros sentimientos, nuestros sentimientos de aprobación y desaprobación.

Los argumentos de Hume contra la fundamentación de la moral en la razón se incluyen hoy en día en la categoría de argumentos morales antirrealistas . Como sugiere el filósofo de inspiración humeana John Mackie , para que existan hechos morales sobre el mundo, reconocibles por la razón e intrínsecamente motivadores, tendrían que ser hechos muy extraños. Sin embargo, existe un considerable debate entre los académicos sobre la condición de Hume como realista o antirrealista .

Según Hume, nuestros sentimientos basados ​​en la simpatía pueden motivarnos a perseguir fines no egoístas. Para Hume, y para su colega teórico de la simpatía Adam Smith , el término "simpatía" pretende abarcar mucho más que la preocupación por el sufrimiento de los demás. La simpatía, para Hume, es un principio para la comunicación y el intercambio de sentimientos, tanto positivos como negativos. En este sentido, es similar a lo que los psicólogos y filósofos contemporáneos llaman empatía . Al desarrollar este sentimentalismo moral basado en la simpatía, Hume supera la teoría del sentido moral divinamente implantada de su predecesor, Francis Hutcheson , al elaborar una base psicológica moral naturalista para el sentido moral, en términos del funcionamiento de la simpatía.

Después de ofrecer varios ejemplos, Hume llega a la conclusión de que la mayoría de las conductas que aprobamos, aunque no todas, aumentan la utilidad pública. ¿Significa esto entonces que hacemos juicios morales basados ​​únicamente en el interés propio? A diferencia de su colega empirista Thomas Hobbes , Hume sostiene que, de hecho, no es así y rechaza el egoísmo psicológico , la visión de que todas las acciones intencionales son, en última instancia, egoístas.

Además de las consideraciones de interés propio, Hume sostiene que podemos sentir simpatía por los demás, lo que puede proporcionar a una persona preocupaciones y motivaciones totalmente no egoístas, es decir, lo que los teóricos contemporáneos llamarían preocupación altruista.

La teoría moral de primer orden que surge de la segunda Investigación es una forma de ética de la virtud . Según Hume, los tipos de cosas a las que se aplican nuestros sentimientos morales (las cosas que aprobamos y desaprobamos) no son acciones o eventos particulares. Más bien, en última instancia juzgamos el carácter de una persona: si es una persona virtuosa o viciosa.

Hume finalmente defiende una teoría según la cual la característica fundamental de las virtudes es "...la posesión de cualidades mentales 'útiles' o 'agradables' para la 'persona misma' o para 'los demás'" ( EPM , §10, ¶1). Como resultado, ciertos rasgos de carácter comúnmente considerados virtudes por las principales religiones de la época se consideran vicios en la teoría de Hume. Hume llama a estas llamadas "virtudes", como la abnegación y la humildad, virtudes monacales . Con bastante vehemencia, escribe:

El celibato, el ayuno, la penitencia, la mortificación, la abnegación, la humildad, el silencio, la soledad y todo el séquito de virtudes monacales, ¿por qué razón son rechazadas en todas partes por los hombres sensatos, sino porque no sirven a ningún fin; ni aumentan la fortuna de un hombre en el mundo, ni lo hacen un miembro más valioso de la sociedad; ni lo califican para el entretenimiento de la compañía, ni aumentan su poder de goce personal? Observamos, por el contrario, que contradicen todos estos fines deseables; embrutecen el entendimiento y endurecen el corazón, oscurecen la imaginación y agrian el temperamento. Por lo tanto, con justicia los trasladamos a la columna opuesta y los colocamos en el catálogo de los vicios... ( EPM , §9, ¶3)

Es evidente que Hume pensaba que en aquella época existían graves malentendidos sobre lo que se considera virtud y lo que se considera vicio. Por ejemplo, Hume intenta defender, en contra de muchas enseñanzas religiosas, que una cierta cantidad de lujo, incluso de orgullo, es virtuosa.

Hume hace distinciones importantes en sus clasificaciones de virtudes. Se clasifican en "artificiales" y "naturales". La distinción clave entre estas clases de virtudes es su origen. Las virtudes artificiales se originan en estructuras sociales como los tribunales y los parlamentos y dependen de ellas. Esta categoría de virtudes incluye la fidelidad, la justicia, la castidad y la adhesión a la ley. Las virtudes naturales no son creadas, sino que están presentes automáticamente en los seres humanos desde su nacimiento. La siguiente cita lo pone de relieve:

Los epítetos SOCIABLE, BONITO, HUMANO, MISERICORDIOSO, AGRADECIDO, AMIGABLE, GENEROSO, BENEFICIENTE, o sus equivalentes, son conocidos en todos los idiomas, y expresan universalmente el más alto mérito, que la NATURALEZA HUMANA es capaz de alcanzar. (EPM, Sección 2, Parte 1).

Por lo tanto, la segunda distinción importante entre virtudes naturales y artificiales es que las primeras son universales, mientras que las segundas pueden variar de una sociedad a otra. Hume procede entonces a delinear la naturaleza de estas virtudes en detalle. La siguiente cita destaca la descripción que hace Hume de una virtud "artificial": la fidelidad:

La larga e indefensa infancia del hombre requiere la unión de los padres para la subsistencia de sus hijos; y esa unión requiere la virtud de la castidad o fidelidad al lecho conyugal. (EPM, Sección 4)

La siguiente cita resalta el origen de esta virtud; la noción de que esta virtud fue "creada" es particularmente evidente:

Sin tal UTILIDAD, se reconocerá fácilmente que jamás se hubiera pensado en tal virtud. (EPM, Sección 4)

Es claro entonces que la virtud de la fidelidad fue “creada” y, por lo tanto, es claramente artificial.

• Cohon, Rachel (2004). "La filosofía moral de Hume", Stanford Encyclopedia of Philosophy , E. Zalta (ed.). (enlace)
• Fieser, James (2006). "David Hume (1711-1776) - Teoría moral", Internet Encyclopedia of Philosophy , J. Fieser y BH Dowden (eds.) U. Tennessee/Martin. (enlace)
• Hume, David (1776). Mi propia vida . (enlace)
• Morris, William Edward (2005). "David Hume", Stanford Encyclopedia of Philosophy , E. Zalta (ed.). (enlace)

• Una investigación sobre los principios de la moral en el Proyecto Gutenberg
• Una investigación sobre los principios de la moral (audiolibro de dominio público) en LibriVox
• David Hume: Filosofía moral, Enciclopedia de filosofía en Internet
• La filosofía moral de Hume: un artículo de Rachel Cohon en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
• Hume - Filosofía moral - sección 9 del artículo de William Edward Morris sobre Hume en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford