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Articulo de referencia

Ana BeKoach

Ana BeKoach ( en hebreo : אנא בכח ‎, ¡ Te rogamos! ¡Con tu fuerza!) es un piyyut (poema litúrgico) judío medieval llamado así por su incipit . Este piyyut, cuyo acrónimo se dice...

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Ana BeKoach ( en hebreo : אנא בכח ‎, ¡ Te rogamos! ¡Con tu fuerza!) es un piyyut (poema litúrgico) judío medieval llamado así por su incipit . Este piyyut, cuyo acrónimo se dice que es un nombre de Dios de 42 letras, [ nota 1 ] es recitado diariamente por aquellas comunidades judías que incluyen una versión muy ampliada de Korbanot en Shacharit y, más ampliamente, como parte de Kabbalat Shabbat . Algunos también lo recitan como parte del Shemá antes de dormir o durante el Omer . [ 1 ]

Historia

La redacción exacta del piyyut difiere ampliamente entre los manuscritos, con variaciones menores en el acrónimo resultante. Hayy ben Sherira (m. 1038), el primer erudito en mencionar su acrónimo de 42 letras, desconocía la existencia de cualquier piyyut y escribe que el nombre solo se transmitió entre los geonim babilónicos . Por el contrario, Rashi y Maimónides escriben que el nombre de 42 letras se ha perdido. [ 2 ]

Según Shlomo ibn Aderet , «Las letras [del nombre de 42 letras] difieren entre nuestra tradición [sefardí] y la de los maestros asquenazíes, pero la baqasha de Nehunya ben HaKanah ( c. 100 d. C. ) concuerda con nuestra versión». [ 3 ] Muchos piyyutim diferentes basados ​​en el acrónimo de 42 letras eran populares en ese momento, todos obviamente obra de poetas medievales. [ 2 ] Según Moshe Hallamish , el primer piyyut que se asemejaba en gran medida a la forma moderna de Ana BeKoach fue registrado por Jacob de Segovia (siglo XIII), quien probablemente lo aprendió de los jasidim asquenazíes , que habían estado componiendo piyyutim en torno al nombre de 42 letras desde principios del siglo XII. [ 2 ]

Uso

El piyyut se incluye en algunos sidurim en la lectura de la Parashá Korbanot durante Shajarit, así como durante Kabbalat Shabat antes de Lekha Dodi. También se recita en algunas comunidades después de cada uno de los 49 conteos diarios del Omer, tanto en su forma completa como intercalado en versículos de comentario incluidos después del conteo de cada día. [ 4 ]

En otras ocasiones, Ana BeKoach es mencionada fuera de los servicios religiosos formales:

  • Como parte del Shemá al HaMitah (Shemá antes de dormir), para sostener el alma que parte hasta la mañana. Esto surgió del Nusach Ari.
  • Si pueden, antes de que alguien muera, dicen esta oración después del Vidui (confesión).
  • Como parte del servicio funerario para ayudar al alma a ascender al cielo.
  • En cualquier momento en que se necesite fuerza adicional para la vida diaria. [ 4 ]

Es costumbre de los jasidim recitar el piyyut durante:

Texto de Ana BeKoach

Esta tabla resalta el nombre de 42 palabras indicando la letra inicial de cada palabra que lo forma en negrita . Los acrónimos atenuados no se pronuncian en voz alta en la práctica ortodoxa. [ 17 ]

Cada versículo está vinculado a:

  • Un día de la creación. El primer versículo se relaciona con el primer día, el segundo con el segundo, etc.
  • Un día de la semana. La primera estrofa se relaciona con el domingo, la segunda con el lunes, etc.
  • Las siete Sefirot inferiores de la Cábala. El primer versículo está vinculado a Chesed, el segundo a Guevura, etc.

El octavo versículo ( Salmo 72:19 ) que sigue al piyyut no forma parte de él, sino que sirve para cerrarlo, como Amén cierra las bendiciones. Este versículo también se recita después del primer versículo del Shemá . [ 4 ]

Influencia de la Cabalá en Ana BeKoach

Árbol de la Vida que muestra las Sefirot

El significado, la estructura y el poder del piyyut se pueden explicar utilizando las siguientes ideas relacionadas con la Cábala:

  • Sefirot : Los diez atributos/emanaciones de Ein Sof , a través de los cuales se sostiene la existencia del universo.
  • Letras de la Torá : No solo las palabras de la Torá, sino cada una de sus letras encierra un profundo significado místico. El estudio de la Torá debe incluir el aprendizaje de estos significados. La gematría es uno de los muchos métodos utilizados para comprender este significado.
  • Otros nombres de HaShem : El nombre de HaShem de cuatro letras , revelado a Moisés desde la zarza ardiente, es el nombre más importante en términos de la Cábala y la comprensión de HaShem en el judaísmo ortodoxo. La Cábala investiga otros nombres de HaShem, que están contenidos en el nombre de cuatro letras y tienen un significado místico que puede influir en el universo físico. Estos nombres se derivan de la Torá y tienen diferentes números de letras. Los más importantes son los nombres de 42 y 72 letras. [ 17 ]
  • Los números 42 y 49 : 42 se relaciona metafóricamente con el éxodo de Egipto y el viaje a Eretz Israel. [ 17 ] [ 18 ] 49 se relaciona con el conteo del Omer. [ 19 ] [ 20 ]
  • Vivir la Cábala : La inclusión del aprendizaje de la Cábala en la vida diaria y, en particular, en los servicios de oración.
  • Adopción por otros judíos : el aprendizaje de la Cabalá ha sido aceptado por la mayoría de las tradiciones judías ortodoxas como Halajá , especialmente, entre otros, los jasidim. La mayoría de los judíos ortodoxos han adoptado algunas prácticas de Cabalá en su Nusach. Isaac Luria (también conocido como Ha'ari, Ha'ari Hakadosh o Arizal) y su Nusach Ari han sido fundamentales para esta adopción.

La importancia del número 42 (7×6)

42 viajes de Egipto a la Tierra Prometida

Números 33 describe la ruta que siguieron los israelitas desde que salieron de Egipto hasta que entraron en la Tierra Prometida. La ruta incluye 42 viajes de un campamento a otro a lo largo de 40 años antes de que finalmente entraran en la tierra de Israel. Según el Baal Shem Tov, cada uno de los 42 campamentos representa pasos que la persona debe completar con éxito para cumplir su propósito de vida desde el nacimiento (la salida de Egipto) hasta la muerte y la entrada en Olam Haba ( el Mundo Venidero ), equiparada con la entrada de los israelitas en la Tierra Prometida. [ 19 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 20 ]

El Piyyut y otras liturgias basadas en el número 42, así como el nombre de 42 letras, ayudan a quienes las contemplan a comprender cada uno de los 42 puntos de referencia personales que deben encontrar y cómo superarlos.

Las cuarenta y dos "estaciones" desde Egipto hasta la Tierra Prometida se repiten en la vida de cada judío, a medida que su alma viaja desde su descenso a la tierra al nacer hasta su regreso a su Origen. [ 18 ]

— Rabino Israel Baal Shem Tov

Cuando Dios sacó a los judíos de Egipto, los sacó con el misterio del nombre de 42 letras, tal como creó el cielo y la tierra... [ 19 ]

— Zohar Hadash

Rabí Yehudah b. Shalom HaLevi dijo en nombre de Rabí Yonah; y también Rabí Levi en nombre de Rabí Hama b. Rabí Hanina dijo: «El maná descendió después de [haber viajado a través de] cuarenta y dos etapas». [ 19 ]

— Midrash Rabá Shemot 25:5

Utilizando el nombre de 42 letras para crear el mundo

Se dice que una permutación de las primeras 42 letras del Génesis codifica indirectamente el nombre de 42 letras. La Cábala y el Talmud interpretan esto como una indicación de que HaShem usó su nombre de 42 letras para crear el mundo. El nombre hebreo para el nombre de 42 letras es שם מ'בֶ (el nombre Mem Bet). [ 19 ] [ 17 ]

Dios creó el mundo con este nombre de cuarenta y dos letras. [ 19 ]

— Zohar II:234b (II:27.264)

«Y la Tierra estaba vacía y sin forma». Esto describe el estado original, por así decirlo..., hasta que el mundo fue grabado con cuarenta y dos letras, todas las cuales son la ornamentación del Santo Nombre. [ 19 ]

— Zohar I:30a (I:30.318)

Utilizar el nombre de 42 letras para reintroducir a HaShem a los israelitas esclavizados.

Cuando Moisés preguntó a HaShem quién debía decirles a los israelitas que lo había enviado, se le dijo que el nombre de HaShem era "Ehyeh asher Ehyeh" (Yo seré el que seré) Éxodo 3:13-14 . El equivalente numérico en gematría para la palabra hebrea "Ehyeh" es 21. Dado que la palabra aparece dos veces en el nombre, esto da 42, en referencia al nombre de 42 letras (Talmud Kedushin 71). [ 19 ] [ 17 ]

42 en los textos sagrados

  • Hay cuarenta y dos líneas en cada columna de la Torá ( Tratado Soferim 2:6 ).
  • Los textos de cada Tefilín (Shel Yad y Shel Rosh) mencionan el nombre de HaShem 21 veces cada uno, lo que suma un total de 42 veces para ambos Tefilín.
  • Los Geonim dicen que el Shem HaMephorash pronunciado por el Kohen Gadol cuando entró en el Kodesh HaKodashim en Yom Kippur era el nombre de 42 letras.
  • 42 es el número de días de Sefirat HaOmer después de siete días de Pésaj.
  • Hay 42 palabras en el piyyut Ana BeKoach, cuyas primeras letras forman el nombre de 42 letras. [ 19 ]
  • El Shemá (declaración de que HaShem el Dios es uno) es la oración más importante del sidur. Su párrafo inicial (que sigue a la declaración del Shemá) que comienza con "Ve'ahavta" contiene 42 palabras que (menos obviamente que Ana BeKoach) codifican el nombre de 42 letras que lo vincula con Ana BeKoach.
  • El Zohar afirma que la primera bendición de la Amidá (la segunda oración más importante) originalmente contenía 42 palabras que también codificaban el nombre de 42 letras. Esto ya no se aprecia en los sidurim modernos debido a milenios de errores de transcripción.
  • Los versículos 10 y 11 del Kadish (la oración dicha entre secciones de la oración sirve y como oración por los muertos) contienen las 7 palabras וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרוֹמַם וְיִתְנַשֵּׂא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל... ‎ ( ...veyishtabbaḥ veyitpa'ar veyitromam / Veyitnasse veyithaddar veyit ʻ alleh veyithallal...). Estas 7 palabras que tienen un significado importante (que describen varios atributos de HaShem) constan cada una de 6 letras, lo que da un total de 42 letras. La primera letra de cada palabra es "Vav", que tiene un valor numérico de gematría de 6. [ 4 ]

Para que coincida con los días del Omer, se requieren 49 (7×7) elementos.

Ana BeKoach : Cada uno de los 7 versículos del piyyut contiene 6 palabras. El acrónimo de 6 letras (dos acrónimos de 3 letras tomados juntos), derivado de cada versículo, que forma parte del nombre de 42 letras, se añade al final del versículo como una palabra. Construido de esta manera, tiene 49 palabras (7 versículos de 7 palabras cada uno). [ 17 ]

Salmo 67 : Después de contar el Omer del día, se recita el Salmo 67 y luego se lee Ana BeKoach. Si se ignora el primer versículo del Salmo 67 (que solo proporciona información introductoria), el Salmo consta de 49 palabras, cada una asociada con los días sucesivos del Omer. De manera similar, el versículo 5 del Salmo 67 contiene 49 letras, cada una vinculada a los días del Omer. Este Salmo también se asocia con la menorá del Templo , la lámpara de aceite de siete brazos utilizada en los servicios del Beit HaMikdash (Templo Sagrado), lo que vincula el Salmo y el conteo del Omer con el Beit HaMikdash, donde el Omer (una medida de cebada) se llevaba el segundo día de Pésaj como ofrenda de la primera parte de la cosecha a HaShem. [ 21 ]

Estaciones del viaje del Éxodo : Las estaciones representan experiencias de vida que una persona necesita superar. [ 18 ] Las 7 sefirot inferiores forman parte de estas experiencias, cada una de las cuales debe ser comprendida para que una persona pueda avanzar en la vida. Las 42 estaciones y las 7 sefirot conforman 49 etapas de la vida. [ 20 ]

Sefirot : Se dice que las 7 Sefirot inferiores contienen cada una de las Sefirot (incluidas ellas mismas) en su interior. Por lo tanto, existen 49 permutaciones de Sefirot. Cada Sefirá está vinculada a una semana en el conteo del Omer. En cada día de esa semana, la Sefirá de la semana se contempla en relación con una de las otras que contiene. En el séptimo día de la semana de una Sefirá en particular, la Sefirá se contempla en relación consigo misma. [ 20 ]

Asociar estos conceptos con Ana BeKoach

Calendario Omer

Los 49 días del Omer deben recordar a los judíos el viaje de la nación desde Egipto a Israel a través de 42 puntos de paso y 7 Sefirot, y cómo esto se relaciona con los pasos que deben dar en su viaje de vida personal. [ 17 ] [ 18 ] [ 20 ] El piyyut con sus 49 nueve palabras (42 palabras más las 7 partes componentes del nombre de 42 letras derivado de él), las 49 palabras del Salmo 67 y las 49 letras del versículo 5 de ese Salmo están asociadas con los días del Omer, para ayudar a un judío a comprender los pasos de la vida y cómo enfrentarlos.

Ana BeKoach es uno de los piyyut de inspiración cabalística que se incluyen en todos los servicios ortodoxos. Fue creado para vincularlo con el significado místico de las siete Sefirot inferiores y el nombre de 42 letras. Sus diversos usos en todas las tradiciones judías incorporan el poder místico divino a estas observancias. Recitar el piyyut tiene el poder de traer la luz de Ein Sof a la tierra, fortaleciendo a quien lo recita y a la nación para afrontar su continuo camino.

Cada vez que se recita el piyyut, uno debe concentrarse en cómo puede ayudarle en su camino por la vida. El piyyut se recita en la Parashá Korbanot, que se lee durante Shajarit y Kabbalat Shabat. Alcanza su máximo potencial para guiar a la persona a lo largo de la vida gracias a su asociación con el conteo del Omer y a su interrelación con los otros 49 elementos derivados.

En los sidurim de Edut Hamizrach, Sefard y Jasid, se inserta un versículo adicional para la contemplación en el servicio del Omer después del conteo del día. Estos sidurim dan la fórmula para el versículo como: [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

La palabra Ana BeKoach para ese día (con su letra inicial que forma parte del nombre de 42 letras), más
Las Sefirot combinadas para ese día, más
La palabra del Salmo 67 para ese día, además
El Salmo 67, versículo 5, carta para ese día.

Este versículo, de estructura compleja, combina todos los elementos de la Cábala presentes en estas diversas fuentes para el conteo del Omer de cada día.

La tabla que aparece a continuación muestra cómo encajan todas estas partes para cada día del Omer. Por ejemplo:

  • Semana 1, Día 1 = Día 1 del Omer : Palabra Ana BeKoach – Ana (Por favor), Sefirot – bondad amorosa dentro de la bondad amorosa, Palabra del Salmo 67 – Elokim, Versículo 5 letra – Yud (la décima letra del alef-bet). La combinación de estos da el versículo de contemplación para el conteo del día 1 como: "Ana – bondad amorosa dentro de la bondad amorosa – Elokim – Yud". En hebreo: א נא חסד שבחסד אלקים י ‎ .
  • Semana 2, Día 3 = Día 10 del Omer : Palabra de Ana BeKoach – ammecha (tu nación), Sephirot – belleza dentro de la fuerza, Palabra del Salmo 67 – darchecha (tus caminos), Versículo 5 letra – Nun (la decimocuarta letra del alef-bet). La combinación de estos da el versículo de contemplación para el día 10 que cuenta como: "Ammecha – belleza dentro de la fuerza – darchecha – Nun". En hebreo: ע מך תפארת שבגבורה דרכך נ ‎ .

Al contar el Omer y contemplar los demás elementos asociados a él, un judío puede comprender su camino por la vida y en qué áreas necesita trabajar actualmente para alcanzar la meta de unirse finalmente con Ein Sof. [ 20 ]

  • Rey David (padre padre padre) (2023) — Una canción de hip-hop israelí publicada por el rapero israelí Dudu Faruk (Ori Comay) incluye una recitación rápida de Ana beKoach al final de la pista. [ 22 ]
  • La maravillosa Sra. Maisel (2017-2023) — Una interpretación de Ana BeKoach aparece en la serie de televisión en una escena en una sinagoga. [ 23 ]

Notas

[ nota 1 ]

  1. 1 2
  2. 1 2 Siddur Edot HaMisrach y Siddur Sefard excluyen a Yedid Nefesh pero incluyen Ps 100
  3. ↑ Sidur Jabad excluye a Yedid Nefesh
  4. 1 2 Este artículo se ajusta a la prohibición de escribir los santos nombres de HaShem donde puedan ser destruidos, según Deuteronomio 12:3-4 (Destruid todo lo relacionado con los ídolos / Pero no permitáis que se destruya nada santo de HaShem). Esto no se aplica a la escritura electrónica, pero sí a la impresión, por lo que la Halajá extiende la prohibición a los medios electrónicos. Tampoco se aplica a otros idiomas, pero para mostrar respeto, la Halajá la extiende a estos (por lo tanto, "Dios"). Los santos nombres que entran dentro de la prohibición en este artículo son:
    • El Gran Nombre de cuatro letras, que nunca se pronuncia , se representa como «HaShem» o, en la liturgia, como «Ad-nai». Se excluyen las palabras que incluyen parte del nombre (por ejemplo, Aleluya), a menos que puedan generar confusión (por ejemplo, Judá).
    • El nombre de 42 letras que nunca se pronuncia , no aparece directamente en el Tanaj, pero está dentro de la prohibición porque se deriva del nombre de 4 letras y del principio del Génesis.
    • En algunos casos, la "h" de uno de los nombres del Tanaj para HaShem (Elo k im en el Salmo 67) ha sido reemplazada por una "k" ("Hey" con una "Kuf" en hebreo).
    Este artículo solo hace referencia al nombre de 42 letras en la sección que presenta el texto del piyyut y la tabla del Omer. En estos casos, es necesario comprender cómo se integra en el piyyut y cómo se relaciona con el Omer. En estos casos, la segunda letra de cada acrónimo de 3 letras se ha reemplazado por el símbolo de infinito (∞) para que no se impriman partes del nombre si el artículo se imprime; el nombre no se escribe como una sola palabra, se colorea de gris para indicar que es diferente del resto del texto, y se advierte que solo debe contemplarse, sin intentar determinar su pronunciación ni recitarlo. Todas las demás referencias se refieren al "nombre de 42 letras". El nombre de 4 letras no aparece en el artículo; siempre se le menciona como "HaShem" o el "nombre de 4 letras". Todos los nombres de HaShem, incluso cuando reemplazan a otros nombres (como el propio "HaShem"), deben tratarse con respeto.
  5. 1 2 3 4 5 "Semana" y "Día de la semana" se refieren a una semana del Omer y a los días del Omer dentro de esa semana. Por ejemplo: • Semana 1, Día de la semana 1 es el primer día de la primera semana del Omer ( 16 de Nisán , el comienzo del conteo). • Semana 5, Día de la semana 5 es el quinto día de la quinta semana del Omer (18 de Iyar, Lag BaOmer , día 33 del conteo). • Semana 7, Día de la semana 7 es el séptimo día de la séptima semana del Omer (5 de Siván, día 49, el último día del conteo. Shavuot es el día siguiente, 6 de Siván).

Referencias

  1. ↑ "¿'רחמי' או 'רחמם'? עיון בנוסח הפיוט 'אנא בכח' / אברהם וייס - מכון שלמה אומן" . www.machonso.org . Recuperado 2024-08-06 .
  2. 1 2 3 חלמיש, משה; Hallamish, Moshé (2015). "Anna Be-Kho'ah / על הפיוט אנא בכח" . Daat: una revista de filosofía judía y Cabalá / דעת: כתב-עת לפילוסופיה יהודית וקבלה (78): 55– 75. ISSN 0334-2336 . JSTOR 24235662 .  
  3. ↑ שו"ת הרשב"א חלק א סימן רכ
  4. 1 2 3 4 5 "La oración/meditación: Ana BeKhoaḥ – El nombre de 42 letras" , livekabbalah.org , consultado el 26 de noviembre de 2023
  5. ↑ "Siddur Askenaz: Miércoles, Shacharit, Oraciones preparatorias, Korbanot, Orden del servicio del templo" , Sefaria (en hebreo e inglés), s.f. [compuesto en Francia c. 1055 – c. 1105 d.C.] , consultado el 26 de noviembre de 2023.Sin embargo, tenga en cuenta que no aparece en los antiguos sidurim asquenazíes, que incluyen únicamente el Tamid, el Eizehu mekoman y el Rabi Yishmael en Korbanot.
  6. ↑ "Siddur Edot HaMizrach: Shacharit de entre semana, Ofrenda de incienso" , Sefaria (en inglés y en inglés) , consultado el 26 de noviembre de 2023
  7. ↑ "Siddur Sefard: Shacharit y Korbanot de los días laborables" , Sefaria (en hebreo e inglés), s.f. [compuesto c. 1710 – c. 1810 d. C.] , consultado el 26 de noviembre de 2023.
  8. ↑ Zalman, Rabino Shneur , ed. (s.f.) [compuesto c.1765 – c.1795 d.C.], "Siddur Chabad de los días de semana: Shacharit, Oración matutina" , Sefaria (en hebreo), pág. 8 , consultado el 23 de noviembre de 2023. 
  9. ↑ "Siddur Askenaz: Shabbat, Kabbalat Shabbat, Ana Bekoach" , Sefaria (en hebreo e inglés), s.f. [compuesto en Francia c. 1055 – c. 1105 d.C.] , consultado el 26 de noviembre de 2023.No aparece en la mayoría de los sidurim antiguos asquenazíes (incluido el Rodelheim), ni siquiera en aquellos que incluyen Kabbalat Shabbat.
  10. ↑ "Siddur Askenaz: Weedays, Maariv, Sefirat HoOmer" , Sefaria (en hebreo e inglés), s.f. [compuesto en Francia c. 1055 – c. 1105 d.C.] , consultado el 26 de noviembre de 2023.. Nótese que no está en los antiguos sidurim asquenazíes, en los que el conteo del Omer es solo la bendición, el conteo y el yehi ratzon.
  11. ↑ "Siddur Edot HaMizrach: Kabbalat Shabbat" , Sefaria (en inglés y en inglés) , consultado el 26 de noviembre de 2023
  12. 1 2 "Siddhur Edot HaMizrach: Conteo del Omer" , Sefaria (en inglés y en inglés) , consultado el 26 de noviembre de 2023
  13. 1 2 "Siddur Sefard: Maariv de los días laborables, Sefirat HaOmer" , Sefaria (en hebreo e inglés), s.f. [compuesto c.1710 – c.1810 d.C.] , consultado el 26 de noviembre de 2023
  14. 1 2 Zalman, Rabino Shneur , ed. (s.f.) [compuesto c.1765 – c.1795 d.C.], "Siddur Chabad de los días de la semana: Sefirat HaOmer" , Sefaria (en hebreo), pág. 8 , consultado el 23 de noviembre de 2023. 
  15. 1 2 "Siddur Sefard: Kabbalat Shabbat" , Sefaria (en hebreo e inglés), s.f. [compuesto c.1710 – c.1810 d.C.] , consultado el 26 de noviembre de 2023
  16. 1 2 Zalman, Rabino Shneur , ed. (s.f.) [compuesto c.1765 – c.1795 d.C.], "Siddur Chabad: Kabbalat Shabbat, Nusach HaAri, Habad" (PDF) , opensiddur.org (en hebreo e inglés), pág. 8 , consultado el 23 de noviembre de 2023. 
  17. ^ "Ana B'koach" , iyyun.com , sin fecha , consultado el 3 de diciembre de 2023 .
  18. 1 2 3 4 5 6 Jacobson, Rabino Simon (2019), "42 Viajes" , meaningfullife.com , Partes 1-7 , consultado el 3 de diciembre de 2023
  19. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Poltrk, Alexander I. (2019), "Cuarenta y dos viajes a la respuesta a la pregunta definitiva sobre la vida, el universo y todo lo demás" , The Times of Israel , consultado el 3 de diciembre de 2023
  20. 1 2 3 4 5 6 Wagshu, Yitzchak Wagshu, ed. (2001), "42 Viajes del Alma: De las enseñanzas del rabino Schneur Zalman de Liadi" , Chabad.org , consultado el 3 de diciembre de 2023
  21. ↑ Cohen, Rabino Yaakov (11 de mayo de 2017). Cábala 101: Salmo 67, la Menorá y el conteo del Omer (Podcast) (en inglés y hebreo). TORCH Center, Houston, Texas, Estados Unidos: TORCH . Consultado el 3 de diciembre de 2023 .
  22. ↑ אורי קומאי (4 de diciembre de 2023). דוד המלך (אבא אבא אבא) [ Rey David (Padre, Padre, Padre) ] (Vídeo musical) (en hebreo). D-Música.
  23. ↑ Spiro, A. (2017). "La 'maravillosa' historia judía de Miriam Maisel". Jerusalem Post . 6 de diciembre de 2017.
  • Traducción y versión cantada.
  • Bienvenida al Shabat con Ana BeKoach por Merav Brenner y el Coro Hallel