Teología analítica

En un artículo de 2013 de la Revista de la Academia Estadounidense de Religión , Andrew Chignell señala que algunos de los revisores y autores del volumen editado de Teología Analítica de 2009 se preguntaban cuál era la diferencia, si la había, entre la teología analítica y la teología filosófica. ^{[ 3 ]} De manera similar, Max Baker-Hytch, filósofo de la religión , preguntó cuál era la diferencia entre la AT y la filosofía analítica de la religión en un artículo de la Revista de Teología Analítica . ^{[ 4 ]}

Actualmente se debate la diferencia entre la teología analítica (TA) y la teología sistemática . William Abraham sostiene que la TA es teología sistemática y que era solo cuestión de tiempo que algo similar a la TA se arraigara en el mundo teológico. ^{[ 5 ]} Oliver Crisp ha publicado un artículo que demuestra cómo la teología analítica podría considerarse teología sistemática. Crisp cita a teólogos destacados para demostrar que no existe una definición consensuada de teología sistemática . Muestra cómo la TA comparte una tarea y objetivos comunes con la teología sistemática. ^{[ 6 ]}

Debido a sus similitudes con la teología filosófica y la filosofía de la religión , y a su superposición con la filosofía analítica , definir la teología analítica sigue siendo un desafío. ^{[ 7 ]} El teólogo sistemático William J. Abraham definió la teología analítica como «la teología sistemática adaptada al uso de las habilidades, los recursos y las virtudes de la filosofía analítica. Es la articulación de los temas centrales de la enseñanza cristiana iluminados por las mejores ideas de la filosofía analítica». ^{[ 8 ] [ 9 ]}

El filósofo Michael Rea define la teología analítica como actividades para abordar temas teológicos que implican un «estilo que se ajusta a las prescripciones propias del discurso filosófico analítico», como seguir la jerga de la filosofía analítica. ^{[ 10 ]} En la introducción a Teología Analítica , Rea intentó ilustrar tentativamente algunas características retóricas que caracterizaban a la filosofía analítica . ^{[ 11 ]} Imaginemos, por ejemplo, que un teólogo escribe que el grito de abandono de Jesús en la cruz indica que la Trinidad se rompió o se interrumpió misteriosamente durante la crucifixión de Jesús . Un teólogo analítico podría preguntarse qué significa «roto» dadas sus connotaciones cuando se usa en relación con el Dios del cristianismo. El teólogo analítico podría recurrir a la historia en busca de conceptos que le ayuden a hablar de Cristo «abandonado» por Dios. ^{[ 12 ]}

Por el contrario, la teóloga de Cambridge Sarah Coakley advierte que los intentos de establecer una definición esencialista de la teología analítica distraerán del trabajo productivo de la AT. ^{[ 13 ]}

Andrew Chignell ha ofrecido una definición diferente de AT: «La teología analítica es un esfuerzo nuevo, concertado y bien financiado por parte de filósofos de la religión, teólogos y estudiosos de la religión para volver a interactuar y aprender unos de otros, en lugar de permitir que las barreras históricas, institucionales y estilísticas los mantengan separados». ^{[ 14 ]} Chignell menciona al menos dos volúmenes editados que intentaron reunir a filósofos, teólogos y estudiosos de la religión para trabajar en cuestiones que tenían en común. ^{[ 15 ]}

En la década de 1950, el debate se centró principalmente en exigir a los oradores que demostraran la veracidad o falsedad de sus afirmaciones teológicas o filosóficas. ^{[ 17 ]} Según Nicholas Wolterstorff , el declive del positivismo lógico también generó dudas sobre otros intentos, como los de Kant o los positivistas lógicos, de señalar una profunda frontera epistemológica entre lo cognoscible y lo incognoscible. ^{[ 18 ]} Wolterstorff también sugiere que el fundacionalismo clásico colapsó como teoría epistemológica en filosofía, pero no fue reemplazado por una teoría alternativa. El resultado fue un entorno de pluralismo dialógico donde ningún marco epistemológico principal goza de amplia aceptación. ^{[ 19 ]}

En este contexto de pluralismo dialógico, se popularizaron dos mecanismos para justificar la posesión de una creencia: la epistemología reformada y los enfoques evidencialistas que utilizaban la probabilidad bayesiana . ^{[ 20 ]}

En 1978 se fundó la Sociedad de Filósofos Cristianos . Seis años después, Alvin Plantinga pronunció su discurso presidencial, «Consejos a los filósofos cristianos», en el que señaló la necesidad de que los filósofos cristianos hicieran algo más que seguir los supuestos y enfoques filosóficos aceptados en el ámbito general, dado que muchos de esos supuestos eran contrarios al cristianismo. ^{[ 21 ]}

En las décadas de 1980 y 1990, la producción literaria de filósofos cristianos se centró más en el tratamiento de temas teológicos como los atributos de Dios y la expiación por parte de académicos como Richard Swinburne y su compañero orielense David Brown . Según Swinburne, el libro de Brown, La Trinidad Divina , fue "el primer libro en la tradición de la filosofía analítica de la religión en analizar una doctrina cristiana central". ^{[ 22 ]} Tanto Oliver Crisp como Michael Rea constataron que filósofos y teólogos no compartían recursos hasta mediados de la década de 2000. ^{[ 23 ]}

Fue con la publicación de Teología Analítica que esta comenzó a captar la atención en los círculos filosóficos y teológicos. En 2012, se dedicó una sesión de la Academia Estadounidense de Religión (AAR) a debatir el volumen, seguida de varios artículos en el volumen 81 del Journal of the American Academy of Religion . En 2013, se publicó por primera vez el Journal of Analytic Theology . ^{[ 24 ]}