Marxismo analítico

Para Cohen, el materialismo histórico de Marx es una teoría tecnológicamente determinista , en la que las relaciones económicas de producción se explican funcionalmente por las fuerzas materiales de producción , y en la que las instituciones políticas y jurídicas (la "superestructura" ) se explican funcionalmente por las relaciones de producción (la "base"). ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 2 ]}

La transición de un modo de producción a otro está impulsada por la tendencia de las fuerzas productivas a desarrollarse. Cohen explica esta tendencia haciendo referencia al carácter racional de la especie humana: donde existe la oportunidad de adoptar una tecnología más productiva y, por lo tanto, reducir la carga de trabajo, los seres humanos tenderán a aprovecharla. ^{[ 6 ] [ 2 ]}

Al mismo tiempo que Cohen trabajaba en la Teoría de la Historia de Karl Marx , el economista estadounidense John Roemer empleaba la economía neoclásica para defender los conceptos marxistas de explotación y clase . ^{[ 8 ] [ 9 ]} En su obra Una teoría general de la explotación y la clase (1982), Roemer utilizó la teoría de la elección racional y la teoría de juegos para demostrar cómo la explotación y las relaciones de clase pueden surgir en el desarrollo de un mercado laboral. Roemer llegó a rechazar la necesidad de la teoría del valor-trabajo para explicar la explotación y la clase. El valor, en principio, podía explicarse en términos de cualquier clase de insumos de mercancías, como el petróleo, el trigo, etc., en lugar de explicarse exclusivamente por la fuerza de trabajo incorporada. Roemer llegó a la conclusión de que la explotación y la clase se generaban, por lo tanto, no en la esfera de la producción, sino en la del intercambio de mercado. Significativamente, como categoría puramente técnica, la explotación no siempre implicaba una injusticia moral (véase §  Teoría de la justicia y filosofía normativa más adelante). En consecuencia, recomienda que los marxistas abandonen su enfoque tradicional en el nivel micro de la relación entre clases en la producción y presten atención, en cambio, al nivel macro de la estructura de distribución de la propiedad en la sociedad. ^{[ 10 ] [ 2 ]}

A mediados de la década de 1980, el «marxismo analítico» se reconocía como un paradigma . ^{[ 11 ]} El Grupo de Septiembre llevaba varios años reuniéndose y sus miembros publicaron diversos textos. Varios de ellos aparecieron bajo el sello editorial de la serie Estudios sobre marxismo y teoría social de Cambridge University Press, entre ellos Making Sense of Marx (1985) de Jon Elster y Capitalism and Social Democracy (1985) de Adam Przeworski . Entre los autores más controvertidos desde el punto de vista metodológico se encontraban estos dos, junto con Roemer, debido a su uso de modelos de actor racional. Sin embargo, no todos los marxistas analíticos son marxistas de la elección racional. ^{[ 12 ]}

El análisis de Elster consistió en un examen exhaustivo de los textos de Marx para determinar qué podía rescatarse del marxismo empleando las herramientas de la teoría de la elección racional y el individualismo metodológico (que Elster defendía como la única forma de explicación apropiada para las ciencias sociales). Su conclusión fue que —a diferencia de Cohen— no se podía rescatar ninguna teoría general de la historia como desarrollo de las fuerzas productivas. Al igual que Roemer, también rechazó la teoría del valor-trabajo y, más aún, prácticamente toda la economía marxista . El método «dialéctico» fue rechazado como una forma de oscurantismo hegeliano . La teoría de la ideología y la revolución siguió siendo útil hasta cierto punto, pero solo una vez que se depuraron de sus tendencias al holismo y al funcionalismo y se establecieron sobre la base de una metodología individualista y una explicación causal o intencional. ^{[ 13 ]}

Erik Olin Wright , en Classes (1985), buscó analizar empíricamente la compleja estructura de clases del capitalismo moderno. ^{[ 14 ]} Desarrolló una tipología de las "clases intermedias", como gerentes, supervisores y profesionales que ocupan posiciones ambiguas dentro de las empresas contemporáneas. Al hacerlo, examinó críticamente, reinterpretó y buscó complementar la dicotomía marxista tradicional de "capitalistas y trabajadores". Metodológicamente, empleó encuestas a gran escala y modelos cuantitativos para explicar los mecanismos a través de los cuales operan la clase y el poder económico en las sociedades capitalistas. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 2 ]}

Los marxistas analíticos criticaron al marxismo tradicional por descuidar o tratar como secundarias las cuestiones relacionadas con la moral y la justicia, y participaron activamente en debates sobre filosofía moral y normativa. ^{[ 2 ]}

Los marxistas analíticos (y de la elección racional) albergaban diversas simpatías políticas de izquierda, desde el comunismo hasta la socialdemocracia reformista . A lo largo de la década de 1980, la mayoría comenzó a creer que el marxismo, como teoría capaz de explicar la revolución en términos de la dinámica económica del capitalismo y los intereses de clase del proletariado, se había visto seriamente comprometido. Coincidían en gran medida en que la transformación del capitalismo era un proyecto ético. Durante la década de 1980, se desarrolló un debate en el ámbito académico angloparlante sobre si el marxismo podía albergar una teoría de la justicia. Este debate estaba claramente vinculado al resurgimiento de la filosofía política normativa tras la publicación de *Una teoría de la justicia* (1971) de John Rawls . Algunos comentaristas se mantuvieron hostiles a la idea de una teoría marxista de la justicia, argumentando que Marx consideraba la "justicia" como poco más que una construcción ideológica burguesa diseñada para justificar la explotación mediante la reciprocidad en el contrato salarial. ^{[ 17 ]}

Sin embargo, los marxistas analíticos rechazaron en gran medida este punto de vista. Liderados por G. A. Cohen (filósofo moral de formación), argumentaron que una teoría marxista de la justicia debía centrarse en el igualitarismo . Para Cohen, esto implicaba un análisis de la filosofía moral y política para demostrar la injusticia del intercambio de mercado y la construcción de una métrica igualitaria adecuada. Este argumento se desarrolla en los libros de Cohen: History, Labour, and Freedom (1988), Self-Ownership, Freedom and Equality (1995), If You're an Egalitarian How Come You're So Rich? (2000b) y Rescuing Justice and Equality (2008).

Cohen se distancia de los marxistas anteriores al argumentar que el capitalismo es un sistema caracterizado por la explotación injusta no porque el trabajo de los trabajadores sea "robado" por los empleadores, sino porque es un sistema en el que se infringe la "autonomía" y que resulta en una distribución injusta de beneficios y cargas. ^{[ 18 ]} Quién obtiene qué de una transacción de mercado refleja, entre otras cosas, el poder relativo de los participantes. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Desechando la teoría del valor-trabajo, ^{[ 21 ]} Cohen argumenta que es la "estructura de la falta de libertad proletaria" la que coloca a los trabajadores en una posición en la que deben trabajar para algún capitalista. ^{[ 22 ] [ 20 ]} En la explicación marxista tradicional, la explotación y la injusticia ocurren porque los no trabajadores se apropian del valor producido por el trabajo de los trabajadores. Esto se superaría en una sociedad socialista donde ninguna clase poseería los medios de producción y estaría en posición de apropiarse del valor producido por los trabajadores. Cohen argumenta que esta explicación se basa en la premisa de que los trabajadores tienen "derechos de autopropiedad " sobre sí mismos y, por lo tanto, deberían "poseer" lo que producen con su trabajo. Dado que al trabajador se le paga un salario inferior al valor que crea mediante su trabajo, se dice que el capitalista extrae una plusvalía de su labor y, por consiguiente, roba parte de lo que el trabajador produce: su tiempo y su fuerza de trabajo.

Cohen argumenta que el concepto de autopropiedad es favorable al principio de diferencia de Rawls, ya que garantiza "los derechos de cada persona sobre su ser y sus poderes" ^{[ 23 ]} , es decir, que uno es tratado como un fin siempre y nunca como un medio , pero también destaca que su centralidad proporciona un área de terreno común entre la concepción marxista de la justicia y el libertarismo de Robert Nozick . Sin embargo, así como Cohen critica a Rawls por tratar los poderes personales de las personas como un recurso externo más por el cual ningún individuo puede reclamar mérito, también acusa a Nozick de ir más allá del concepto de autopropiedad hacia su propia tesis de derecha de la autopropiedad. En opinión de Cohen, el error de Nozick es dotar a las reclamaciones de las personas para adquirir legítimamente recursos externos con la misma cualidad moral que pertenece a la propiedad de las personas sobre sí mismas. Cohen señaló que, en el libertarismo de Nozick, la noción de "libertad" se limita al dominio de disponer de la propiedad privada sobre la cual uno tiene derechos; Por lo tanto, la fuerza de la "libertad" invocada para justificar cualquier acción depende conceptualmente del concepto de derechos previos. ^{[ 18 ] [ 24 ]} Esto es esencialmente circular. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} Reconceptualizar la crítica marxista del capitalismo de esta manera la convierte en un argumento sobre poder y libertad en lugar de uno sobre fuerza de trabajo y valor. ^{[ 20 ]} Sugiere que, a pesar de todos los fallos conceptuales y predictivos de Marx, su intuición de que algunos bajo el capitalismo carecen de una libertad básica que otros disfrutan a su costa merece nuestra atención continua. ^{[ 20 ]} En otras palabras, el propietarianismo permite que surjan desigualdades por diferencias de talento y diferencias en recursos externos, pero lo hace porque asume que el mundo está "disponible para quien quiera", ^{[ 28 ]} que puede ser justamente apropiado como propiedad privada, prácticamente sin restricciones. ^{[ 7 ]}  

Por supuesto, lo mismo puede y debe decirse del socialismo. ^{[ 29 ]} Pero, como mínimo, los defensores del capitalismo deben decir mucho más para establecer que el capitalismo es, a priori, una sociedad más libre. ^{[ 29 ] [ 26 ] [ 27 ]}

Algunos críticos argumentaron que el marxismo analítico partía de premisas metodológicas y epistemológicas erróneas . Mientras que los marxistas analíticos desestimaron el marxismo "orientado dialécticamente" como una "tontería", ^{[ 30 ] [ 31 ]} otros sostienen que el carácter distintivo de la filosofía marxista se pierde si se entiende "no dialécticamente". La característica crucial de la filosofía marxista es que no es un reflejo del mundo en el pensamiento, un materialismo burdo, sino más bien una intervención en el mundo preocupada por la praxis humana . Según esta perspectiva, el marxismo analítico caracteriza erróneamente la actividad intelectual como aislada de las luchas constitutivas de su coyuntura social y política , y al mismo tiempo hace poco por intervenir en esa coyuntura. Para los marxistas dialécticos, el marxismo analítico despojó al marxismo de su esencia, convirtiéndolo de una doctrina sistemática de transformación revolucionaria en un conjunto de tesis discretas que se sostienen o se refutan en función de su coherencia lógica y validez empírica .

Los críticos también plantearon objeciones metodológicas. Contra Elster y los marxistas de la elección racional, Terrell Carver ^{[ 32 ]} argumentó que el individualismo metodológico no era la única forma de explicación válida en las ciencias sociales, que el funcionalismo en ausencia de microfundamentos podía seguir siendo un modo de investigación convincente y fructífero, y que la elección racional y la teoría de juegos estaban lejos de ser universalmente aceptadas como formas sólidas o útiles de modelar las instituciones y los procesos sociales.

La defensa que hizo Cohen de una interpretación determinista tecnológica del materialismo histórico fue, a su vez, ampliamente criticada, incluso por marxistas analíticos. Junto con Andrew Levine, Wright argumentó que, al atribuir primacía a las fuerzas productivas (la tesis del desarrollo), Cohen pasó por alto el papel que desempeñaban los actores de clase en la transición entre modos de producción. Para los autores, eran las formas de las relaciones de clase (las relaciones de producción) las que tenían primacía en cuanto a cómo se empleaban las fuerzas productivas y el grado de desarrollo que alcanzaban. No era evidente, afirmaban, que las relaciones de producción se convirtieran en "ataduras" una vez que las fuerzas productivas fueran capaces de sostener un conjunto diferente de relaciones de producción. ^{[ 33 ]} Asimismo, el filósofo político Richard W. Miller , si bien simpatizaba con el enfoque analítico de Cohen sobre el marxismo, rechazó la interpretación tecnológica del materialismo histórico de Cohen, a la que contrapuso lo que denominó una interpretación del "modo de producción", que ponía mayor énfasis en el papel de la lucha de clases en la transición de un modo de producción a otro. ^{[ 34 ]} El filósofo griego Nicholas Vrousalis generalizó la crítica de Miller, señalando que la distinción de Cohen entre las propiedades materiales y sociales de la sociedad no puede trazarse con la nitidez que exige el materialismo de Cohen. ^{[ 35 ]}

Los críticos no marxistas argumentaron que Cohen, en consonancia con la tradición marxista, subestimó el papel que desempeña la superestructura jurídica y política en la configuración del carácter de la base económica. ^{[ 36 ]} Finalmente, la antropología de Cohen fue considerada dudosa: la adopción por parte de los seres humanos de tecnologías nuevas y más productivas no depende de una racionalidad ahistórica, sino del grado de compatibilidad de estas tecnologías con las creencias y prácticas sociales preexistentes. Cohen reconoció y aceptó algunas de estas críticas, aunque no todas, en su obra Historia, trabajo y libertad (1988).

La versión de Roemer sobre la causa del cambio en el modo de producción, atribuyéndolo a la inequidad más que a la ineficiencia, también es objeto de críticas. Una de estas críticas es que su argumento se basa en la propiedad legal de la producción, presente únicamente en formas posteriores de sociedad de clases, en lugar de en las relaciones sociales de producción.

Algunos marxistas argumentan, en contra de las teorías marxistas analíticas de la justicia, que es erróneo suponer que el marxismo ofrece una teoría de la justicia; ^{[ 17 ]} otros cuestionan la identificación que hacen los marxistas analíticos de la justicia con los derechos. ^{[ 37 ]} La cuestión de la justicia no puede considerarse aislada de las cuestiones de poder, ni del equilibrio de fuerzas de clase en ninguna coyuntura específica. Los no marxistas pueden emplear una crítica similar en su crítica de las teorías liberales de la justicia en la tradición rawlsiana . Argumentan que las teorías no abordan los problemas sobre la configuración de las relaciones de poder en el mundo contemporáneo y, al hacerlo, parecen poco más que ejercicios de lógica. La "justicia", desde esta perspectiva, es todo aquello que se produce a partir de los supuestos de la teoría. Tiene poco que ver con la distribución real del poder y los recursos en el mundo. ^{[ 38 ]}