Razón

Para muchos filósofos clásicos , la naturaleza se entendía teleológicamente , lo que significa que cada tipo de cosa tenía un propósito definido que encajaba dentro de un orden natural que, a su vez, se entendía que tenía fines. Quizás comenzando con Pitágoras o Heráclito , incluso se decía que el cosmos tenía razón. ^{[ 14 ]} La razón, según esta concepción, no es solo una característica que las personas poseen casualmente. La razón se consideraba de mayor importancia que otras características de la naturaleza humana, porque es algo que las personas comparten con la naturaleza misma, vinculando una parte aparentemente inmortal de la mente humana con el orden divino del cosmos. Dentro de la mente o alma humana ( psique ), Platón describió la razón como el monarca natural que debería gobernar sobre las demás partes, como el espíritu ( thumos ) y las pasiones. Aristóteles , discípulo de Platón, definió a los seres humanos como animales racionales , enfatizando la razón como una característica de la naturaleza humana . Describió la mayor felicidad o bienestar humano ( eudaimonía ) como una vida vivida de manera consistente, excelente y completa de acuerdo con la razón. ^{[ 6 ] : Yo}

Las conclusiones que se pueden extraer de las discusiones de Aristóteles y Platón sobre este tema se encuentran entre las más debatidas en la historia de la filosofía. ^{[ 15 ]} Pero las explicaciones teleológicas como la de Aristóteles fueron muy influyentes para quienes intentan explicar la razón de una manera coherente con el monoteísmo y la inmortalidad y divinidad del alma humana. Por ejemplo, en la explicación neoplatónica de Plotino , el cosmos tiene un alma, que es la sede de toda razón, y las almas de todas las personas forman parte de esta alma. Para Plotino, la razón es tanto la que da forma a las cosas materiales como la luz que reconecta las almas de las personas con su origen. ^{[ 16 ]}

The classical view of reason was adopted by the early Church.^[17] The greatest among the early Church Fathers and Doctors of the Church such as Augustine of Hippo, Basil of Caesarea, and Gregory of Nyssa were as much Neoplatonic philosophers as they were Christian theologians, and they adopted the Neoplatonic view of human reason and its implications for our relationship to creation, to ourselves, and to God.

The Neoplatonic conception of the rational aspect of the human soul was widely adopted by medieval Islamic philosophers and continues to hold significance in Iranian philosophy.^[15] As European intellectual life reemerged from the Dark Ages, the Christian Patristic tradition and the influence of esteemed Islamic scholars like Averroes and Avicenna contributed to the development of the Scholastic view of reason, which laid the foundation for our modern understanding of this concept.^[18]

Among the Scholastics who relied on the classical concept of reason for the development of their doctrines, none were more influential than Saint Thomas Aquinas, who put this concept at the heart of his Natural Law. In this doctrine, Thomas concludes that because humans have reason and because reason is a spark of the divine, every single human life is invaluable, all humans are equal, and every human is born with an intrinsic and permanent set of basic rights.^[19] On this foundation, the idea of human rights would later be constructed by Spanish theologians at the School of Salamanca.

Other Scholastics, such as Roger Bacon and Albertus Magnus, following the example of Islamic scholars such as Alhazen, emphasised reason an intrinsic human ability to decode the created order and the structures that underlie our experienced physical reality. This interpretation of reason was instrumental to the development of the scientific method in the early Universities of the high Middle Ages.^[20]

The early modern era was marked by a number of significant changes in the understanding of reason, starting in Europe. One of the most important of these changes involved a change in the metaphysical understanding of human beings. Scientists and philosophers began to question the teleological understanding of the world.^[21] Nature was no longer assumed to be human-like, with its own aims or reason, and human nature was no longer assumed to work according to anything other than the same "laws of nature" which affect inanimate things. This new understanding eventually displaced the previous world view that derived from a spiritual understanding of the universe.

Accordingly, in the 17th century, René Descartes explicitly rejected the traditional notion of humans as "rational animals", suggesting instead that they are nothing more than "thinking things" along the lines of other "things" in nature. Any grounds of knowledge outside that understanding was, therefore, subject to doubt.

In his search for a foundation of all possible knowledge, Descartes brought into doubt all knowledge—except that of the mind itself in the process of thinking:

At this time I admit nothing that is not necessarily true. I am therefore precisely nothing but a thinking thing; that is a mind, or intellect, or understanding, or reason—words of whose meanings I was previously ignorant.^[22]

This eventually became known as epistemological or "subject-centred" reason, because it is based on the knowing subject, who perceives the rest of the world and itself as a set of objects to be studied, and successfully mastered, by applying the knowledge accumulated through such study. Breaking with tradition and with many thinkers after him, Descartes explicitly did not divide the incorporeal soul into parts, such as reason and intellect, describing them instead as one indivisible incorporeal entity.

A contemporary of Descartes, Thomas Hobbes described reason as a broader version of "addition and subtraction" which is not limited to numbers.^[23] This understanding of reason is sometimes termed "calculative" reason. Similar to Descartes, Hobbes asserted that "No discourse whatsoever, can end in absolute knowledge of fact, past, or to come" but that "sense and memory" is absolute knowledge.^[24]

A finales del siglo XVII y durante el siglo XVIII, John Locke y David Hume desarrollaron aún más la línea de pensamiento de Descartes. Hume la llevó en una dirección particularmente escéptica , proponiendo que no podía existir la posibilidad de deducir relaciones de causa y efecto, y por lo tanto, ningún conocimiento se basa únicamente en el razonamiento, aunque parezca lo contrario. ^{[ 25 ]}

Hume afirmó célebremente que «no hablamos de manera estricta ni filosófica cuando hablamos del combate entre la pasión y la razón. La razón es, y solo debe ser, esclava de las pasiones, y nunca puede pretender otro oficio que el de servirlas y obedecerlas». ^{[ 26 ]} Hume también llevó su definición de razón a extremos poco ortodoxos al argumentar, a diferencia de sus predecesores, que la razón humana no es cualitativamente diferente ni de la simple concepción de ideas individuales, ni de los juicios que asocian dos ideas, ^{[ 27 ]} y que «la razón no es más que un instinto maravilloso e ininteligible en nuestras almas, que nos lleva a lo largo de una cierta cadena de ideas y les dota de cualidades particulares, según sus situaciones y relaciones particulares». ^{[ 28 ]} De esto se dedujo que los animales tienen razón, solo que mucho menos compleja que la razón humana.

En el siglo XVIII, Immanuel Kant intentó demostrar que Hume estaba equivocado al probar que un yo « trascendental », o «yo», era una condición necesaria de toda experiencia. Por lo tanto, sugirió Kant, sobre la base de dicho yo, es posible razonar tanto sobre las condiciones como sobre los límites del conocimiento humano. Y mientras se respeten estos límites, la razón puede ser el vehículo de la moral, la justicia, la estética, las teorías del conocimiento ( epistemología ) y la comprensión. ^{[ 29 ]}

En la formulación de Kant, autor de algunos de los tratados modernos más influyentes sobre el tema, el gran logro de la razón ( en alemán : Vernunft ) reside en su capacidad para ejercer una especie de legislación universal. Por lo tanto, Kant pudo reformular los fundamentos del razonamiento moral-práctico, teórico y estético sobre la base de leyes «universales».

Aquí, el razonamiento práctico es la formulación autolegislativa o autogobernada de normas universales , y el razonamiento teórico es la forma en que los humanos postulan leyes universales de la naturaleza . ^{[ 30 ]}

Under practical reason, the moral autonomy or freedom of people depends on their ability, by the proper exercise of that reason, to behave according to laws that are given to them. This contrasted with earlier forms of morality, which depended on religious understanding and interpretation, or on nature, for their substance.^[31]

According to Kant, in a free society each individual must be able to pursue their goals however they see fit, as long as their actions conform to principles given by reason. He formulated such a principle, called the "categorical imperative", which would justify an action only if it could be universalized:

Act only according to that maxim whereby you can, at the same time, will that it should become a universal law.^[32]

In contrast to Hume, Kant insisted that reason itself (German Vernunft) could be used to find solutions to metaphysical problems, especially the discovery of the foundations of morality. Kant claimed that these solutions could be found with his "transcendental logic", which unlike normal logic is not just an instrument that can be used indifferently, as it was for Aristotle, but a theoretical science in its own right and the basis of all the others.^[33]

According to Jürgen Habermas, the "substantive unity" of reason has dissolved in modern times, such that it can no longer answer the question "How should I live?" Instead, the unity of reason has to be strictly formal, or "procedural". He thus described reason as a group of three autonomous spheres (on the model of Kant's three critiques):

Cognitive–instrumental reason

the kind of reason employed by the sciences; used to observe events, to predict and control outcomes, and to intervene in the world on the basis of its hypotheses

Moral–practical reason

what we use to deliberate and discuss issues in the moral and political realm, according to universalizable procedures (similar to Kant's categorical imperative)

Aesthetic reason

typically found in works of art and literature, and encompasses the novel ways of seeing the world and interpreting things that those practices embody

For Habermas, these three spheres are the domain of experts, and therefore need to be mediated with the "lifeworld" by philosophers. In drawing such a picture of reason, Habermas hoped to demonstrate that the substantive unity of reason, which in pre-modern societies had been able to answer questions about the good life, could be made up for by the unity of reason's formalizable procedures.^[34]

Hamann , Herder , Kant , Hegel , Kierkegaard , Nietzsche , Heidegger , Foucault , Rorty y muchos otros filósofos han contribuido al debate sobre el significado o el significado de la razón. Algunos, como Kierkegaard, Nietzsche y Rorty, se muestran escépticos ante la razón centrada en el sujeto, universal o instrumental, e incluso ante la razón en su conjunto. Otros, entre ellos Hegel, creen que esta ha oscurecido la importancia de la intersubjetividad , o «espíritu», en la vida humana, e intentan reconstruir un modelo de lo que debería ser la razón.

Algunos pensadores, como Foucault, creen que existen otras formas de razón, descuidadas pero esenciales para la vida moderna y para nuestra comprensión de lo que significa vivir una vida de acuerdo con la razón. ^{[ 13 ]} Otros sugieren que no existe una sola razón o racionalidad, sino múltiples sistemas posibles de razón o racionalidad que pueden entrar en conflicto (en cuyo caso no existe un sistema supraracional al que se pueda recurrir para resolver el conflicto). ^{[ 35 ]}

En las últimas décadas, se han formulado varias propuestas para "reorientar" esta crítica de la razón, o para reconocer las "otras voces" o los "nuevos ámbitos" de la razón:

Por ejemplo, en oposición a la razón centrada en el sujeto, Habermas propuso un modelo de razón comunicativa que la concibe como una actividad esencialmente cooperativa, basada en el hecho de la intersubjetividad lingüística . ^{[ 36 ]}

Nikolas Kompridis propuso una visión amplia de la razón como "ese conjunto de prácticas que contribuyen a la apertura y preservación de la apertura" en los asuntos humanos, y se centró en las posibilidades de la razón para el cambio social. ^{[ 37 ]}

El filósofo Charles Taylor , influenciado por el filósofo alemán del siglo XX Martin Heidegger , propuso que la razón debería incluir la facultad de revelación , que está ligada a la forma en que damos sentido a las cosas en la vida cotidiana, como un nuevo "departamento" de la razón. ^{[ 38 ]}

En el ensayo "¿Qué es la Ilustración?", Michel Foucault propuso una crítica basada en la distinción de Kant entre usos "privados" y "públicos" de la razón: ^{[ 39 ]}

Razón privada

La razón que se utiliza cuando un individuo es "un engranaje en una máquina" o cuando uno "tiene un papel que desempeñar en la sociedad y trabajos que hacer: ser soldado, tener impuestos que pagar, estar a cargo de una parroquia, ser funcionario público".

Public reason

the reason used "when one is reasoning as a reasonable being (and not as a cog in a machine), when one is reasoning as a member of reasonable humanity"; in these circumstances, "the use of reason must be free and public"

The terms logic or logical are sometimes used as if they were identical with reason or rational, or sometimes logic is seen as the most pure or the defining form of reason: "Logic is about reasoning—about going from premises to a conclusion. ... When you do logic, you try to clarify reasoning and separate good from bad reasoning."^[40] In modern economics, rational choice is assumed to equate to logically consistent choice.^[41]

However, reason and logic can be thought of as distinct—although logic is one important aspect of reason. Author Douglas Hofstadter, in Gödel, Escher, Bach, characterizes the distinction in this way: Logic is done inside a system while reason is done outside the system by such methods as skipping steps, working backward, drawing diagrams, looking at examples, or seeing what happens if you change the rules of the system.^[42] Psychologists Mark H. Bickard and Robert L. Campbell argue that "rationality cannot be simply assimilated to logicality"; they note that "human knowledge of logic and logical systems has developed" over time through reasoning, and logical systems "can't construct new logical systems more powerful than themselves", so reasoning and rationality must involve more than a system of logic.^[43][44] Psychologist David Moshman, citing Bickhard and Campbell, argues for a "metacognitive conception of rationality" in which a person's development of reason "involves increasing consciousness and control of logical and other inferences".^[44][45]

La razón es un tipo de pensamiento , y la lógica implica el intento de describir un sistema de reglas o normas formales de razonamiento apropiado. ^{[ 44 ]} Los escritos occidentales más antiguos que se conservan que consideran explícitamente y codifican sistemáticamente las reglas por las que opera la razón son las obras del filósofo griego Aristóteles , especialmente los Primeros Analíticos y los Segundos Analíticos . ^{[ 46 ]} Aunque los antiguos griegos no tenían una palabra separada para la lógica como distinta del lenguaje y la razón, la palabra recién acuñada por Aristóteles , " silogismo " ( syllogismos ), identificó claramente la lógica por primera vez como un campo de estudio distinto. ^{[ 47 ]} Cuando Aristóteles se refería a "lo lógico" ( hē logikē ), se refería más ampliamente al pensamiento racional. ^{[ 48 ]}

Como señalaron filósofos como Hobbes, Locke y Hume, algunos animales también son claramente capaces de un tipo de « pensamiento asociativo », incluso hasta el punto de asociar causas y efectos. Un perro que, tras ser pateado, puede aprender a reconocer las señales de advertencia y evitar ser pateado en el futuro, pero esto no significa que el perro tenga razón en el sentido estricto de la palabra. Tampoco significa que los humanos que actúan basándose en la experiencia o el hábito estén usando su razón. ^{[ 28 ]}

La razón humana requiere más que la capacidad de asociar dos ideas —incluso si un ser humano racional pudiera describirlas como causa y efecto—, por ejemplo, la percepción del humo y el recuerdo del fuego. Para que intervenga la razón, la asociación entre el humo y el fuego tendría que ser analizada de forma que pueda explicarse, por ejemplo, como causa y efecto. En la explicación de Locke , por ejemplo, la razón requiere el uso mental de una tercera idea para realizar esta comparación mediante un silogismo . ^{[ 49 ]}

En términos más generales, según Charles Sanders Peirce , la razón en sentido estricto requiere la capacidad de crear y manipular un sistema de símbolos , así como índices e iconos , cuyos símbolos tienen una conexión nominal, aunque habitual, con (por ejemplo) el humo o el fuego. ^{[ 50 ]} Un ejemplo de tal sistema de símbolos y signos es el lenguaje .

La conexión entre la razón y el pensamiento simbólico ha sido expresada de diversas maneras por los filósofos. Thomas Hobbes describió la creación de «marcas o notas de recuerdo» como habla . ^{[ 51 ]} Utilizó la palabra habla como una versión inglesa de la palabra griega logos, de modo que el habla no necesitaba ser comunicada. ^{[ 52 ]} Cuando se comunica, dicho habla se convierte en lenguaje, y las marcas, notas o recuerdos son llamados « signos » por Hobbes. Remontándonos aún más atrás, aunque Aristóteles es una fuente de la idea de que solo los humanos poseen razón ( logos ), menciona que los animales con imaginación, para quienes las percepciones sensoriales pueden persistir, son los que más se acercan a tener algo parecido al razonamiento y al nous , e incluso utiliza la palabra « logos » en un pasaje para describir las distinciones que los animales pueden percibir en tales casos. ^{[ 53 ]}

La razón y la imaginación se basan en procesos mentales similares . ^{[ 54 ]} La imaginación no se encuentra solo en los humanos. Aristóteles afirmó que la fantasía (imaginación: aquello que puede contener imágenes o fantasmas ) y la froneína (un tipo de pensamiento que puede juzgar y comprender en cierto sentido) también existen en algunos animales. ^{[ 55 ]} Según él, ambas están relacionadas con la capacidad perceptiva primaria de los animales, que reúne las percepciones de los diferentes sentidos y define el orden de las cosas que se perciben sin distinguir universales, y sin deliberación ni logos . Pero esto aún no es razón, porque la imaginación humana es diferente.

Terrence Deacon y Merlin Donald , al escribir sobre el origen del lenguaje , conectan la razón no solo con el lenguaje , sino también con la mímesis . ^{[ 56 ]} Describen la capacidad de crear lenguaje como parte de un modelado interno de la realidad , y específico de la humanidad. Otros resultados son la conciencia y la imaginación o fantasía . Entre los defensores modernos de una predisposición genética al lenguaje se encuentran Noam Chomsky y Steven Pinker .

Si la razón es pensamiento simbólico, y peculiarmente humano, entonces esto implica que los humanos tienen una capacidad especial para mantener una conciencia clara de la distinción entre los "iconos" o imágenes y las cosas reales que representan. Merlin Donald escribe: ^{[ 57 ] : 172}

Un perro podría percibir el "significado" de una pelea representada de forma realista por humanos, pero no podría reconstruir el mensaje ni distinguir la representación de su referente (una pelea real)... Los simios entrenados son capaces de hacer esta distinción; los niños pequeños la hacen desde temprana edad; de ahí su distinción natural entre la representación de un evento y el evento en sí.

En las descripciones clásicas, una descripción equivalente de esta facultad mental es eikasia , en la filosofía de Platón. ^{[ 58 ] : Cap. 5} Esta es la capacidad de percibir si una percepción es una imagen de otra cosa, relacionada de alguna manera pero no idéntica, y por lo tanto permite a los humanos percibir que un sueño, un recuerdo o un reflejo en un espejo no es la realidad en sí misma. Lo que Klein denomina eikasia dianoética es la eikasia que se ocupa específicamente del pensamiento y las imágenes mentales, como los símbolos, iconos, signos y marcas mentales mencionados anteriormente como definitorios de la razón. Explicando la razón desde esta perspectiva: el pensamiento humano es especial porque a menudo comprendemos las cosas visibles como si fueran imágenes de nuestros "objetos de pensamiento" inteligibles como "fundamentos" ( hypotheses en griego antiguo). Este pensamiento ( dianoia ) es "...una actividad que consiste en hacer que la vasta y difusa jungla del mundo visible dependa de una pluralidad de noēta más 'precisas' ". ^{[ 58 ] : 122}

Tanto Merlín Donald como los autores socráticos como Platón y Aristóteles enfatizan la importancia de la mímesis , a menudo traducida como imitación o representación . Donald escribe: ^{[ 57 ] : 169}

La imitación se encuentra especialmente en monos y simios [...] pero [...] La mímesis es fundamentalmente diferente de la imitación y el mimetismo, ya que implica la invención de representaciones intencionales [...] La mímesis no está absolutamente ligada a la comunicación externa.

La mímesis es un concepto, ahora popular de nuevo en el debate académico, que fue particularmente frecuente en las obras de Platón. En Aristóteles, se discute principalmente en la Poética . En el análisis de Michael Davis sobre la teoría del hombre en esa obra: ^{[ 59 ]}

It is the distinctive feature of human action, that whenever we choose what we do, we imagine an action for ourselves as though we were inspecting it from the outside. Intentions are nothing more than imagined actions, internalizings of the external. All action is therefore imitation of action; it is poetic...^[60]

Donald, like Plato (and Aristotle, especially in On Memory and Recollection), emphasizes the peculiarity in humans of voluntary initiation of a search through one's mental world. The ancient Greek anamnēsis, normally translated as "recollection" was opposed to mneme or "memory". Memory, shared with some animals,^[61] requires a consciousness not only of what happened in the past, but also that something happened in the past, which is in other words a kind of eikasia^[58]:109 "...but nothing except man is able to recollect."^[62] Recollection is a deliberate effort to search for and recapture something once known. Klein writes that, "To become aware of our having forgotten something means to begin recollecting."^[58]:112 Donald calls the same thing autocueing, which he explains as follows:^[57]:173[63] "Mimetic acts are reproducible on the basis of internal, self-generated cues. This permits voluntary recall of mimetic representations, without the aid of external cues—probably the earliest form of representational thinking."

In a celebrated paper, the fantasy author and philologist J.R.R. Tolkien wrote in his essay "On Fairy Stories" that the terms "fantasy" and "enchantment" are connected to not only "the satisfaction of certain primordial human desires" but also "the origin of language and of the mind".

A subdivision of philosophy and a variety of reasoning is logic. The traditional main division made in philosophy is between deductive reasoning and inductive reasoning. Formal logic has been described as the science of deduction.^[64] The study of inductive reasoning is generally carried out within the field known as informal logic or critical thinking.

In law relating to the actions of an employer or a public body, a decision or action which falls outside the range of actions or decision available when acting in good faith can be described as "unreasonable". Use of the term is considered in the English law cases of Short v Poole Corporation (1926), Associated Provincial Picture Houses Ltd v Wednesbury Corporation (1947) and Braganza v BP Shipping Limited (2015).^[67]

Desde la antigüedad clásica, una cuestión que ha permanecido constante en el debate filosófico (a veces vista como un conflicto entre platonismo y aristotelismo ) se refiere al papel de la razón en la confirmación de la verdad . Las personas utilizan la lógica, la deducción y la inducción para llegar a conclusiones que consideran verdaderas. Según Aristóteles, las conclusiones alcanzadas de esta manera se consideran más ciertas que las percepciones sensoriales por sí solas. ^{[ 68 ]} Por otro lado, si tales conclusiones razonadas se construyen originalmente solo sobre la base de las percepciones sensoriales, entonces nuestras conclusiones más lógicas nunca pueden considerarse ciertas, ya que se basan en las mismas percepciones falibles que pretenden mejorar. ^{[ 69 ]}

Esto nos lleva a preguntarnos qué tipos de primeros principios , o puntos de partida del razonamiento, están disponibles para quien busca llegar a conclusiones verdaderas. En griego, los " primeros principios " son archai , "puntos de partida" ^{[ 70 ]} , y la facultad utilizada para percibirlos se denomina a veces en Aristóteles ^{[ 71 ]} y Platón ^{[ 72 ]} como nous , cuyo significado era cercano al de consciencia o percepción . ^{[ 73 ]}

El empirismo (a veces asociado con Aristóteles ^{[ 74 ]} , pero más correctamente con filósofos británicos como John Locke y David Hume , así como con sus equivalentes antiguos como Demócrito ) afirma que las impresiones sensoriales son los únicos puntos de partida disponibles para el razonamiento y el intento de alcanzar la verdad. Este enfoque siempre conduce a la controvertida conclusión de que el conocimiento absoluto es inalcanzable. El idealismo (asociado con Platón y su escuela) sostiene que existe una realidad «superior», dentro de la cual ciertas personas pueden descubrir la verdad directamente sin necesidad de depender únicamente de los sentidos, y que esta realidad superior es, por lo tanto, la fuente primaria de la verdad.

Filósofos como Platón , Aristóteles , Al-Farabi , Avicena , Averroes , Maimónides , Tomás de Aquino y Hegel argumentaron que la razón debe ser fija y descubrible, quizás mediante la dialéctica, el análisis o el estudio. Filósofos religiosos como Tomás de Aquino y Étienne Gilson intentaron demostrar que razón y revelación son compatibles. Según Hegel, «...el único pensamiento que la Filosofía aporta a la contemplación de la Historia es la simple concepción de la razón; que la razón es la Soberana del Mundo; que la historia del mundo, por lo tanto, nos presenta un proceso racional». ^{[ 75 ]}

Desde los racionalistas del siglo XVII , la razón se ha considerado a menudo una facultad subjetiva , o más bien la capacidad innata ( razón pura ) para formar conceptos. Para Descartes , Spinoza y Leibniz , esto se asociaba con las matemáticas . Kant intentó demostrar que la razón pura podía formar conceptos ( tiempo y espacio ) que constituyen las condiciones de la experiencia. Kant formuló su argumento en oposición a Hume, quien negaba que la razón tuviera algún papel en la experiencia.

Después de Platón y Aristóteles, la literatura occidental a menudo consideraba la razón como la facultad que entrenaba las pasiones y los apetitos. La filosofía estoica , por el contrario, afirmaba que la mayoría de las emociones eran meros juicios falsos. ^{[ 76 ] [ 77 ]} Según los estoicos, el único bien es la virtud y el único mal es el vicio; por lo tanto, las emociones que juzgaban como malas las cosas distintas del vicio (como el miedo o la angustia), o como buenas las cosas distintas de la virtud (como la codicia), eran simplemente juicios falsos y debían descartarse (aunque las emociones positivas basadas en juicios verdaderos, como la bondad, eran aceptables). ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]} Tras las críticas a la razón en la Ilustración temprana, los apetitos rara vez se discutían o se confundían con las pasiones. Algunos grupos ilustrados siguieron a los estoicos al afirmar que la razón debía oponerse a la pasión en lugar de ordenarla, mientras que otros, como los románticos, creían que la pasión desplazaba a la razón, como en la máxima «sigue a tu corazón».

La razón ha sido vista como fría, una «enemiga del misterio y la ambigüedad» ^{[ 79 ]} , esclava o jueza de las pasiones, especialmente en la obra de David Hume . Más recientemente, Freud escribió: «Parece como si la actividad de las demás instancias de la mente solo pudiera modificar el principio del placer, pero no anularlo; y sigue siendo una cuestión de suma importancia teórica, aún sin respuesta, cuándo y cómo es posible superar el principio del placer». ^{[ 80 ]}

El razonamiento que afirma que el objeto de un deseo se exige únicamente mediante la lógica se denomina racionalización .

Rousseau propuso por primera vez, en su segundo Discurso , que la razón y la vida política no son naturales y posiblemente sean perjudiciales para la humanidad. ^{[ 81 ]} Se preguntó qué se puede decir realmente sobre lo que es natural para la humanidad. ¿Qué, aparte de la razón y la sociedad civil, «se ajusta mejor a su constitución»? Rousseau vio «dos principios anteriores a la razón» en la naturaleza humana. Primero, tenemos un intenso interés en nuestro propio bienestar. Segundo, nos oponemos al sufrimiento o la muerte de cualquier ser sensible, especialmente de uno como nosotros. ^{[ 82 ]} Estas dos pasiones nos llevan a desear más de lo que podemos alcanzar. Nos volvemos dependientes unos de otros y de las relaciones de autoridad y obediencia. Esto, en efecto, somete a la raza humana a la esclavitud. Rousseau dice que casi se atreve a afirmar que la naturaleza no destina a los hombres a ser sanos. Según Richard Velkley , «Rousseau esboza ciertos programas de autocorrección racional, sobre todo la legislación política del Contrato Social y la educación moral de Emilio . Sin embargo, Rousseau entiende que tales correcciones son solo mejoras de una condición esencialmente insatisfactoria: la de una humanidad social e intelectualmente corrompida».

This quandary presented by Rousseau led to Kant's new way of justifying reason as freedom to create good and evil. These therefore are not to be blamed on nature or God. In various ways, German Idealism after Kant, and major later figures such Nietzsche, Bergson, Husserl, Scheler, and Heidegger, remain preoccupied with problems coming from the metaphysical demands or urges of reason.^[83] Rousseau and these later writers also exerted a large influence on art and politics. Many writers (such as Nikos Kazantzakis) extol passion and disparage reason. In politics modern nationalism comes from Rousseau's argument that rationalist cosmopolitanism brings man ever further from his natural state.^[84]

In Descartes' Error, Antonio Damasio presents the "Somatic Marker Hypothesis" which states that emotions guide behavior and decision-making. Damasio argues that these somatic markers (known collectively as "gut feelings") are "intuitive signals" that direct our decision making processes in a certain way that cannot be solved with rationality alone. Damasio further argues that rationality requires emotional input in order to function.

There are many religious traditions, some of which are explicitly fideist and others of which claim varying degrees of rationalism. Secular critics sometimes accuse all religious adherents of irrationality; they claim such adherents are guilty of ignoring, suppressing, or forbidding some kinds of reasoning concerning some subjects (such as religious dogmas, moral taboos, etc.).^[85] Though theologies and religions such as classical monotheism typically do not admit to being irrational, there is often a perceived conflict or tension between faith and tradition on the one hand, and reason on the other, as potentially competing sources of wisdom, law, and truth.^[73][86]

Religious adherents sometimes respond by arguing that faith and reason can be reconciled, or have different non-overlapping domains, or that critics engage in a similar kind of irrationalism:

Reconciliation

El filósofo Alvin Plantinga sostiene que no existe un conflicto real entre la razón y el teísmo clásico porque el teísmo clásico explica (entre otras cosas) por qué el universo es inteligible y por qué la razón puede comprenderlo con éxito. ^{[ 87 ]}

magisterios no superpuestos

El biólogo evolutivo Stephen Jay Gould sostiene que no tiene por qué existir conflicto entre la razón y la creencia religiosa, ya que cada una es autoritativa en su propio ámbito (o «magisterio»). ^{[ 88 ]} De ser así, la razón puede abordar aquellos problemas sobre los que tiene autoridad, mientras que otras fuentes de conocimiento u opinión pueden tener autoridad sobre las grandes cuestiones. ^{[ 89 ]}

Tu quoque

Los filósofos Alasdair MacIntyre y Charles Taylor sostienen que aquellos críticos de la religión tradicional que son partidarios del liberalismo secular también son a veces culpables de ignorar, suprimir y prohibir ciertos tipos de razonamiento sobre temas. ^{[ 90 ]} De manera similar, filósofos de la ciencia como Paul Feyarabend sostienen que los científicos a veces ignoran o suprimen evidencia contraria al paradigma dominante .

Unificación

El teólogo Joseph Ratzinger, posteriormente Benedicto XVI , afirmó que «el cristianismo se ha entendido a sí mismo como la religión del Logos, como la religión según la razón», refiriéndose a Juan 1 Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος , generalmente traducido como «En el principio era el Verbo (Logos)». Así, dijo que la fe cristiana está «abierta a todo lo que es verdaderamente racional» y que la racionalidad de la Ilustración occidental «es de origen cristiano». ^{[ 91 ]}

Some commentators have claimed that Western civilization can be almost defined by its serious testing of the limits of tension between "unaided" reason and faith in "revealed" truths—figuratively summarized as Athens and Jerusalem, respectively.^[92]Leo Strauss spoke of a "Greater West" that included all areas under the influence of the tension between Greek rationalism and Abrahamic revelation, including the Muslim lands. He was particularly influenced by the Muslim philosopherAl-Farabi. To consider to what extent Eastern philosophy might have partaken of these important tensions, Strauss thought it best to consider whether dharma or tao may be equivalent to Nature (physis in Greek). According to Strauss the beginning of philosophy involved the "discovery or invention of nature" and the "pre-philosophical equivalent of nature" was supplied by "such notions as 'custom' or 'ways'", which appear to be really universal in all times and places. The philosophical concept of nature or natures as a way of understanding archai (first principles of knowledge) brought about a peculiar tension between reasoning on the one hand, and tradition or faith on the other.^[73]

Scientific research into reasoning is carried out within the fields of psychology and cognitive science. Psychologists attempt to determine whether or not people are capable of rational thought in a number of different circumstances.

Assessing how well someone engages in reasoning is the project of determining the extent to which the person is rational or acts rationally. It is a key research question in the psychology of reasoning and cognitive science of reasoning. Rationality is often divided into its respective theoretical and practical counterparts.

Una especie podría beneficiarse enormemente de una mayor capacidad para razonar, predecir y comprender el mundo. Los científicos sociales y cognitivos franceses Dan Sperber y Hugo Mercier argumentan que, además de estos beneficios, otras fuerzas podrían haber impulsado la evolución de la razón. Señalan que razonar de forma eficaz es muy difícil para los humanos y que a los individuos les cuesta dudar de sus propias creencias ( sesgo de confirmación ). El razonamiento es más eficaz cuando se realiza de forma colectiva, como lo demuestra el éxito de proyectos como la ciencia . Sugieren que existen presiones no solo individuales, sino también de selección de grupo . Cualquier grupo que lograra encontrar formas de razonar eficazmente obtendría beneficios para todos sus miembros, aumentando su aptitud . Esto también podría ayudar a explicar por qué los humanos, según Sperber, no están optimizados para razonar eficazmente solos. La teoría argumentativa del razonamiento de Sperber y Mercier afirma que la razón puede tener más que ver con ganar discusiones que con la búsqueda de la verdad. ^{[ 100 ]}

Aristóteles describió la razón (junto con el lenguaje) como parte de la naturaleza humana , por lo que es mejor para los humanos vivir "políticamente", es decir, en comunidades del tamaño y tipo de una pequeña ciudad-estado ( polis en griego). Por ejemplo:

Es evidente, pues, que el ser humano es más un animal político [ politikon = de la polis ] [ zōion ] que cualquier abeja o cualquiera de los animales que viven en manadas. Porque la naturaleza, como decimos, no hace nada en vano, y los humanos son los únicos animales que poseen un lenguaje racional [ logos ]. La voz, por supuesto, sirve para indicar lo que es doloroso y placentero; por eso también se encuentra en otros animales, porque su naturaleza ha alcanzado el punto en que pueden percibir lo doloroso y placentero y expresarlo entre sí. Pero el lenguaje [ logos ] sirve para aclarar lo que es ventajoso y perjudicial, y también lo que es justo e injusto. Porque es una peculiaridad de los humanos, a diferencia de los demás animales, tener percepción del bien y del mal, de lo justo y lo injusto, y cosas similares; y la comunidad en estas cosas hace un hogar o una ciudad [ polis ]... Por naturaleza, entonces, el impulso para tal comunidad existe en todos, pero el primero en establecerla es responsable de cosas de gran bondad. Así como los humanos son los mejores de todos los animales cuando alcanzan la perfección, también son los peores cuando se apartan de la ley y la justicia. La razón es que la injusticia es más difícil de combatir cuando se cuenta con armas, y si bien las armas que posee un ser humano están destinadas por naturaleza a acompañar la prudencia y la virtud, es muy posible utilizarlas para fines contrarios. En consecuencia, si un ser humano carece de virtud, es la criatura más impía y salvaje, y en lo que respecta al sexo y la comida, la peor. Pero la justicia es algo político [relacionado con la polis ], pues la justicia es la organización de la comunidad política, y la justicia es discernir lo que es justo. ^{[ 101 ] : I.2, 1253a}

Si la naturaleza humana es fija de esta manera, podemos definir qué tipo de comunidad es siempre la mejor para las personas. Este argumento ha permanecido como un argumento central en todo el pensamiento político, ético y moral desde entonces, y se ha vuelto especialmente controvertido desde el Segundo Discurso de Rousseau y, posteriormente, la Teoría de la Evolución . Ya en Aristóteles existía la conciencia de que la polis no siempre había existido y tuvo que ser inventada o desarrollada por los propios humanos. El hogar fue lo primero, y las primeras aldeas y ciudades fueron simplemente extensiones de este, y las primeras ciudades se administraban como si todavía fueran familias con reyes que actuaban como padres. ^{[ 101 ] : I.2, 1252b15}

La amistad parece prevalecer en el hombre y la mujer según la naturaleza [ kata phusin ]; pues las personas son por naturaleza [ tēi phusei ] más propensas a emparejarse que a la política [ politikon ], en la medida en que el hogar [ oikos ] es prioritario y más necesario que la polis , y la procreación es más común [ koinoteron ] entre los animales. En los demás animales, la comunidad [ koinōnia ] no va más allá de esto, pero las personas viven juntas [ sumoikousin ] no solo para procrear, sino también por las cosas de la vida; pues desde el principio las funciones [ erga ] están divididas y son diferentes para el hombre y la mujer. Así, se proveen mutuamente, aportando lo propio al común [ eis to koinon ]. Es por estas razones que tanto la utilidad como el placer parecen encontrarse en este tipo de amistad. ^{[ 6 ] : VIII.12}

En su Segundo Discurso, Rousseau dio finalmente el sorprendente paso de afirmar que esta explicación tradicional invierte los hechos: que la razón, el lenguaje y las comunidades organizadas racionalmente se desarrollaron a lo largo de un extenso período de tiempo simplemente como resultado del hecho de que se descubrió que ciertos hábitos de cooperación resolvían ciertos tipos de problemas, y que una vez que dicha cooperación se volvió más importante, obligó a las personas a desarrollar una cooperación cada vez más compleja, a menudo solo para defenderse unas de otras.

En otras palabras, según Rousseau, la razón, el lenguaje y la comunidad racional no surgieron de ninguna decisión o plan consciente de humanos o dioses, ni de ninguna naturaleza humana preexistente. En consecuencia, afirmaba que la convivencia en comunidades organizadas racionalmente, como la de los humanos modernos, es un desarrollo con muchos aspectos negativos en comparación con el estado original del hombre como simio. Si algo es específicamente humano en esta teoría, es la flexibilidad y la adaptabilidad de los humanos. Esta visión del origen animal de las características humanas distintivas recibió posteriormente el apoyo de la Teoría de la Evolución de Charles Darwin .

Las dos teorías contrapuestas sobre el origen de la razón son relevantes para el pensamiento político y ético porque, según la teoría aristotélica, existe una forma óptima de convivencia independientemente de las circunstancias históricas. Según Rousseau, incluso deberíamos dudar de que la razón, el lenguaje y la política sean algo bueno, en lugar de ser simplemente la mejor opción dadas las circunstancias que nos han traído hasta aquí. La teoría de Rousseau, según la cual la naturaleza humana es maleable en lugar de fija, suele interpretarse (por ejemplo, por Karl Marx ) como una implicación de un abanico más amplio de formas posibles de convivencia del que se conoce tradicionalmente.

Sin embargo, si bien el impacto inicial de Rousseau alentó revoluciones sangrientas contra la política tradicional, incluidas la Revolución Francesa y la Revolución Rusa , sus propias conclusiones sobre las mejores formas de comunidad parecen haber sido notablemente clásicas, a favor de las ciudades-estado como Ginebra y la vida rural .