Anarquismo sin adjetivos

Alumno de Anselmo Lorenzo , Tarrida se sintió inicialmente atraído por el anarquismo colectivista , a través del federalismo de Pierre-Joseph Proudhon y Francesc Pi i Margall . En 1889, se convirtió en un prolífico orador y escritor anarquista para Acracia , ganándose el apoyo de muchos trabajadores de Barcelona, ​​quienes lo delegaron a los Congresos Internacionales de Trabajadores de París . ^{[ 9 ]} Basándose en su formación en matemáticas , Tarrida consideraba el anarquismo una filosofía universal con principios científicamente validados. Aunque él mismo era colectivista, rechazó la doctrina rígida y se negó a participar en el debate entre colectivistas y comunistas, defendiendo en cambio la fórmula de Pellicer para un anarquismo que incluyera una diversidad de sistemas económicos. Desde esta posición, desarrolló por primera vez su teoría del "anarquismo sin adjetivos". ^{[ 10 ]}

Tarrida empleó por primera vez el término en una reunión celebrada en Barcelona en noviembre de 1889, cuando instó a los anarquistas a rechazar toda forma de dogma para ajustarse más a los principios de « naturaleza , ciencia y justicia ». ^{[ 11 ]} La rivalidad entre comunistas y colectivistas, que dominaba el discurso anarquista de la época, había impulsado a Tarrida a hacer un llamamiento a favor de un enfoque ecuménico del anarquismo, abogando por la tolerancia entre las diferentes tendencias anarquistas para centrarse en la causa del anarquismo revolucionario. Concluyó que, si los anarquistas querían ser coherentes con sus tendencias antidogmáticas, que defendían la libertad de pensamiento, no debían imponer sus propios programas económicos a los demás. No obstante, la rivalidad persistió, y los comunistas franceses denunciaron a los colectivistas españoles como autoritarios y cuestionaron la propuesta de Tarrida de un «anarquismo sin adjetivos». ^{[ 12 ]}

Al año siguiente, en las páginas del periódico comunista francés Le Révolté , Tarrida respondió que la búsqueda de la anarquía y la abolición del Estado debían enfatizarse como fundamento común del anarquismo. ^{[ 13 ]} Consideraba la cuestión económica de «importancia secundaria», rechazando cualquier teoría sistemática rígida y defendiendo el potencial complementario de las diferentes propuestas económicas anarquistas. ^{[ 14 ]} Los comunistas franceses, argumentaba, se habían vuelto demasiado rígidos y puritanos en su ideología, lo que los había aislado de otros grupos anarquistas y los había vuelto ineficaces como fuerza contra la burguesía . Concluyó animándolos a abandonar sus tendencias utópicas de preconcebir una sociedad anarquista futura inmutable, para que pudieran adaptarse mejor a las cambiantes condiciones sociales y económicas del presente. ^{[ 15 ]} También criticó a los comunistas franceses por intentar imponer un «estilo extranjero de anarquismo» a los colectivistas españoles, cuyas tendencias organizacionistas habían surgido de condiciones materiales diferentes y habían demostrado ser una respuesta eficaz a dichas condiciones. ^{[ 16 ]} Si bien Tarrida rechazó la postura antiorganizacionista indiscriminada de los comunistas, también se opuso a la rigidez dentro del colectivismo español. Por ejemplo, aceptó la disolución de la Federación de Trabajadores de la Región Española (FTRE) cuando se volvió demasiado burocrática para lograr eficazmente sus objetivos originales. ^{[ 17 ]}

El prolífico teórico anarquista Ricardo Mella adoptó un enfoque diferente del «anarquismo sin adjetivos» . A diferencia de Tarrida, quien recomendaba la síntesis de distintos sistemas anarquistas, Mella abogaba por la experimentación libre para determinar el mejor sistema para cada circunstancia. Mella creía que la gran división dentro del anarquismo no radicaba entre comunismo y colectivismo, sino entre tolerancia e intransigencia, esta última generadora de divisiones sobre la supremacía de diferentes formas de dogma. ^{[ 18 ]} Cuando Mella comenzó a escribir para Acracia , inicialmente abogó por la tolerancia entre las tendencias anarquistas como una forma de evitar que las ideas comunistas se volvieran predominantes en España. En su artículo «La reacción y la revolución», Mella argumentó en contra de las prescripciones económicas dogmáticas para una futura sociedad anarquista, declarando que un movimiento revolucionario solo podía surgir de una diversidad de perspectivas que pudieran «proceder según las tradiciones y costumbres que mejor se adaptaran a las circunstancias». ^{[ 19 ]}

Aunque Mella siguió siendo un colectivista y anticomunista acérrimo, ^{[ 20 ]} se opuso a la división interna entre las dos facciones, intentando mantener un diálogo constructivo entre ellas mediante su defensa del anarquismo no confesional. ^{[ 21 ]} Con el tiempo, se volvió más tolerante con el comunismo, considerando posible su coexistencia con otros sistemas económicos. Incluso llegó a defender a los comunistas anarquistas de los ataques del criminólogo italiano Cesare Lombroso y tradujo la obra de Piotr Kropotkin , si bien durante el resto de su vida se sintió incómodo al respaldar plenamente las ideas comunistas. ^{[ 22 ]}

En 1889, Mella publicó la apoteosis de su desarrollo del anarquismo sin adjetivos: su novela utópica La Nueva Utopía , que examinaba las posibles formas sociales y económicas de una futura sociedad anarquista. En el libro, Mella describe una sociedad que había experimentado una revolución social , resultando en la plena satisfacción de sus necesidades y una cooperación armoniosa entre sus habitantes. ^{[ 23 ]} Esta reorganización económica y social de la sociedad se había logrado tras varios siglos de experimentación y arduo trabajo, impulsada por el progreso científico y tecnológico, que había eliminado tanto el trabajo pesado como la contaminación ambiental. ^{[ 24 ]}

A lo largo de la década de 1890, Tarrida y Mella continuaron su campaña por la adopción de una forma de anarquismo no sectaria, logrando finalmente cierto éxito. Muchos otros anarquistas, entre ellos Anselmo Lorenzo y Joan Montseny , comenzaron a exigir el fin del cisma dogmático entre comunistas y colectivistas, llegando incluso los adjetivos mismos a adquirir connotaciones negativas entre quienes se habían cansado de la división. ^{[ 25 ]} Inspirados por Tarrida y Mella, muchos otros anarquistas europeos comenzaron a prescindir de las etiquetas compuestas y a referirse únicamente a la anarquía como su objetivo final, rechazando las prescripciones para una sociedad futura por considerarlas inherentemente autoritarias . ^{[ 26 ]} El anarquismo sin adjetivos fue adoptado por Élisée Reclus y Max Nettlau , ^{[ 27 ]} este último abogaba por un anarquismo no sectario que abarcara tanto el comunismo como el individualismo , sin universalizar ninguno de los dos, dejando espacio para la experimentación en diferentes posibilidades de organización económica. ^{[ 28 ]}

Esta postura también fue adoptada por el comunista italiano Errico Malatesta , ^{[ 29 ]} quien igualmente argumentó en contra del dogmatismo dentro del movimiento anarquista, ^{[ 30 ]} declarando: «Acabemos con todo exclusivismo de escuelas de pensamiento». ^{[ 31 ]} Malatesta advirtió que «hay que tener cuidado, a riesgo de un desastre seguro, de suponer que el propio sistema es el único e infalible [...] y que su éxito debe asegurarse a toda costa, por medios distintos a los que dependen de la persuasión, que surgen de la evidencia de los hechos». ^{[ 32 ]} Malatesta postuló que, dado que el anarquismo se centra en la espontaneidad , sería erróneo que los anarquistas impusieran prescripciones económicas. Concluyó que, por lo tanto, las diferentes tendencias anarquistas deberían unirse en una sola organización, centrada en un método anarquista compartido. Malatesta también comenzó a referirse a sí mismo como un « anarquista socialista », para promover la inclusión de las diferentes escuelas anarquistas. ^{[ 33 ]} En las páginas de Le Révolté , Malatesta declaró que «[n]o es correcto que, por decir lo menos, nos enfrasquemos en disputas sobre meras hipótesis». ^{[ 34 ]}

A principios del siglo XX, el anarquismo sin adjetivos se había extendido más allá de Europa hasta América , donde cada vez más anarquistas emigraban. En Buenos Aires , Antoni Pellicer argumentó que los trabajadores argentinos debían rechazar el dogmatismo y abrazar el anarquismo sin adjetivos. También llegó a Estados Unidos , donde los anarquistas estadounidenses se adhirieron a la idea gracias a los argumentos de Tarrida. ^{[ 35 ]}

En Estados Unidos, también se produjo un intenso debate entre los anarquistas individualistas liderados por Benjamin Tucker y los comunistas anarquistas liderados por Johann Most , quienes rechazaban las ideas del otro por considerarlas antianarquistas. ^{[ 36 ]} Preocupados por los «acalorados debates» entre anarquistas de distintas escuelas de pensamiento económico, aquellos que no veían la necesidad de limitarse a una escuela de pensamiento en particular abogaron por una mayor tolerancia entre los anarquistas, y algunos incluso la denominaron explícitamente «anarquismo sin adjetivos». ^{[ 37 ]}

A partir de la década de 1880, muchos anarquistas estadounidenses comenzaron a priorizar su antiestatismo común sobre sus diferentes métodos económicos, que consideraban de importancia secundaria y algo que debía dejarse para el futuro. ^{[ 38 ]} En 1893, William y Lizzie Holmes organizaron una conferencia anarquista internacional en Chicago , donde intentaron formular un programa común para que los anarquistas se unieran. Se les unieron Voltairine de Cleyre , Honoré Jackson , CL James , Lucy Parsons y William Henry van Ornum , pero la conferencia fue boicoteada por Benjamin Tucker y Johann Most, quienes aún estaban inmersos en un conflicto ideológico. ^{[ 39 ]} Durante los años siguientes, el matrimonio Holmes y su círculo continuaron intentando reconciliar a las diferentes facciones anarquistas, llegando incluso a abogar por un frente unido antiautoritario con georgistas , socialistas y nacionalistas . En 1895, el anarquista judío J.A. Maryson comenzó a abogar por un anarquismo "puro y simple" que defendiera la libertad de opinión, argumentando que la diversidad era un componente esencial de la libertad. ^{[ 40 ]}

Hacia 1900, la exponente estadounidense más visible del anarquismo sin adjetivos fue Voltairine de Cleyre, ^{[ 41 ]} quien adoptó el término de Tarrida, ^{[ 42 ]} y abogó igualmente por la cooperación entre diferentes filosofías y estrategias anarquistas. ^{[ 43 ]} Criticó el dogmatismo económico, ^{[ 44 ]} creyendo que después de la abolición del Estado , diferentes localidades serían libres de experimentar con diferentes formas económicas de anarquismo, ^{[ 45 ]} que abarcan desde el mutualismo hasta el comunismo . ^{[ 46 ]}

Durante los últimos años de su vida, de Cleyre argumentó apasionadamente contra el sectarismo anarquista, declarando su deseo de librar al movimiento anarquista de «esas escandalosas excomuniones que pertenecen propiamente a la Iglesia de Roma y que no sirven para nada más que para hacernos merecer el desprecio de los ajenos». ^{[ 47 ]} Escéptica ante las «teorías grandilocuentes», que consideraba indicativas de elitismo intelectual , de Cleyre prefería apoyar la acción en el presente en lugar de enfrascarse en debates sobre el futuro. ^{[ 48 ]} Creía que una futura sociedad libre no podía predecirse, debido a la incertidumbre de cómo podría evolucionar la sociedad, y por lo tanto defendía todos los experimentos en pos de una mayor libertad como intrínsecamente buenos. ^{[ 49 ]}

Al ver deficiencias en cada escuela de pensamiento anarquista, y abogando por la síntesis de los mejores elementos de cada una en una filosofía más pragmática , el historiador Paul Avrich sostuvo que de Cleyre «no puede encajar en ninguna categoría anarquista en particular». ^{[ 50 ]} Hasta el final de su vida, insistió en definirse simplemente como «anarquista», ^{[ 51 ]} incluso cuando personalmente pasó del individualismo estadounidense al comunismo anarquista defendido por Emma Goldman . ^{[ 52 ]} Inspirada a su vez por el anarquismo individualista de Max Stirner , Goldman también llegó a rechazar el pensamiento visionario de «planes para el futuro», declarando en cambio que los métodos anarquistas deben adaptarse según las circunstancias de los diferentes lugares y tiempos. ^{[ 53 ]}

Anarchism without adjectives was later taken up by Luigi Galleani and the Galleanisti, who went so far as to reject formal organizational structures, claiming the end point of any organization was to move towards conservatism and eventually become reactionary.^[54] Other Italian-American anarchists, who were not followers of Galleani, also came to consider themselves anarchists without adjectives, rejecting specific currents and individual leaders.^[55]