Andha Yug

Andha Yug ( en hindi : अंधा युग, La era de la ceguera o La era ciega ) es una obra de teatro en verso de 1953 escrita en hindi por el renombrado novelista, poeta y dramaturgo Dharamvir Bharati (1926-1997). Ambientada en el último día de la Gran Guerra del Mahabharata , esta tragedia en cinco actosfue escrita en los años posteriores a las atrocidades de la partición de la India de 1947 , como una alegoría de la destrucción de vidas humanas y valores éticos. Es una meditación metafórica sobre la política de la violencia y la agresividad individual, y sobre cómo la guerra deshumanizó a los individuos y a la sociedad. Así, tanto el vencedor como el vencido pierden finalmente. ^{[ 2 ]}

La obra antibélica causó sensación por primera vez como obra de radio en Allahabad All India Radio . ^{[ 3 ]} Esto llevó a su producción por el director de teatro de Bombay, Satyadev Dubey (1962), y a la posterior y famosa producción del maestro de teatro Ebrahim Alkazi con el telón de fondo de monumentos históricos en Delhi (como Feroz Shah Kotla y Purana Qila ). Se convirtió en "un evento teatral nacional"; su producción de 1963 fue vista por el entonces primer ministro, Jawaharlal Nehru . ^{[ 4 ]} Posteriormente fue puesta en escena por numerosos directores y en muchos idiomas indios. ^{[ 3 ]}

Como parte del movimiento del "teatro de las raíces" que comenzó en el teatro indio en la década de 1950, que intentó buscar en las epopeyas y mitos indios la forma, la inspiración y el contenido, ^{[ 5 ]} Andha Yug es reconocida hoy como la "obra que anunció una nueva era en el teatro indio" y el repertorio estándar del teatro hindi . ^{[ 6 ]} Dharamvir Bharati escribió solo esta obra durante su carrera ^{[ 2 ]} y recibió el Premio Sangeet Natak Akademi de Dramaturgia (Hindi) en 1988, otorgado por la Sangeet Natak Akademi , la Academia Nacional de Música, Danza y Teatro de la India. ^{[ 7 ]}

Andha Yug se basa en la antigua epopeya sánscrita Mahabharata , escrita por Ved Vyasa . La obra comienza el decimoctavo y último día de la Gran Guerra del Mahabharata, que devastó el reino de los Kauravas , primos rivales de los Pandavas . Su capital, la otrora magnífica Hastinapur , ardía en ruinas, el campo de batalla de Kurukshetra estaba sembrado de cadáveres y el cielo se llenaba de buitres y lamentos fúnebres. Hubo bajas en ambos bandos, ya que los primos se mataron entre sí. Los supervivientes quedaron sumidos en el dolor y la ira, culpándose mutuamente de la destrucción. Nadie estaba dispuesto a reconocer que fuera consecuencia de sus propias decisiones morales.

Ashwatthama , hijo del gurú Dronacharya , en un último acto de venganza contra los Pandavas, desata el arma definitiva de destrucción: el Brahmastra , que promete aniquilar al mundo. Nadie se atreve a condenarlo: la ética y la humanidad han sido las primeras víctimas de la guerra.

Krishna, quien medió entre los primos antes de la guerra, sigue siendo el centro moral de la obra. Incluso en su fracaso, presenta opciones éticas y justas, y nos recuerda que un camino superior o sagrado siempre está al alcance de los seres humanos, incluso en los peores momentos. La obra termina con la muerte de Krishna. ^{[ 2 ] [ 9 ]}

Bharati construyó la obra utilizando la tradición dramática occidental y el drama indio primitivo, presente en el drama sánscrito. ^{[ 2 ]}

• Prólogo
• Acto uno: El reino de Kaurava
• Acto dos: La creación de una bestia
• Acto tres: La verdad a medias de Ashwatthama
• Interludio: Plumas, ruedas y vendajes
• Acto cuatro: La maldición de Gandhari
• Acto cinco: Victoria y una serie de suicidios
• Epílogo: La muerte del Señor

Andha Yug pone de relieve los peligros del autoengaño en una alegoría antibelicista. Explora la capacidad humana para la acción moral, la reconciliación y la bondad en tiempos de atrocidad, y revela las consecuencias de sucumbir a la crueldad y el cinismo de una época ciega y desmoralizada.

Cuando un gobernante, personificado por el ciego Dhritarashtra (tanto por su ceguera física como por su ambición por su hijo Duryodhana ), en una sociedad igualmente ciega, falla a su propio bando y al de sus seres queridos, se exploran las consecuencias de que una sociedad no logre detener un ciclo de venganza y, en cambio, elija un camino de redención, siempre disponible incluso en las peores circunstancias. Esto se evidencia en la presencia de Krishna en medio de la insensatez de sus semejantes. Solo cuando rechazan colectivamente la voz de la sabiduría, la denigración de la guerra se cierne sobre ellos, provocando un derramamiento de sangre a gran escala.

La historia insinúa los peligros que aguardan a una sociedad que se aparta de su cultura de la sabiduría y sucumbe a la lógica del momento, fácilmente influenciable por las emociones. Bharati utiliza la guerra del Mahabharata para lanzar una declaración antibelicista y plantea interrogantes sobre la rectitud moral tras las atrocidades relacionadas con la Partición, la pérdida de la fe y la identidad nacional. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Algunos directores lo han utilizado para abordar temas contemporáneos como el papel de la diplomacia en el mundo. ^{[ 10 ]}

Dharamvir Bharati (1926-1997) fue un renombrado novelista, poeta y dramaturgo en hindi. Sus novelas, Gunahon Ka Devta (El dios de los pecados, 1949) y Suraj Ka Satvan Ghoda (El séptimo caballo del sol, 1952), son clásicos de la literatura hindi . Esta última fue adaptada al cine por Shyam Benegal en 1992.

Originalmente escrita como una obra de radio , la obra fue transmitida por primera vez por All India Radio (radio pública) e inmediatamente atrajo la atención. ^{[ 3 ]}

El dramaturgo y director de teatro Satyadev Dubey oyó hablar de la obra y conoció a Bharati cuando esta última pasó a ver la adaptación en hindi de Dubey de *Cross Purposes* de Albert Camus , titulada * Sapne* . Reconociendo su potencial, Dubey estuvo con el guion durante casi 10 años intentando llevarlo a escena. ^{[ 11 ]} Dubey dirigía *Theatre Unit* (un grupo de teatro fundado por Ebrahim Alkazi, quien se mudó a Delhi en 1962 como director de la Escuela Nacional de Arte Dramático de Delhi). Tras estrenarla él mismo en 1962, Dubey envió el guion a Alkazi. Aunque muchos consideraron que la obra carecía de acción, Alkazi creía que "la acción no es correr de un lado a otro, sino un crecimiento interior". ^{[ 12 ]}

La producción de Alkazi hizo historia en el teatro indio moderno cuando estrenó Andha Yug en 1963, primero con las ruinas de Feroz Shah Kotla , Delhi, como telón de fondo, y luego las escalinatas de Purana Quila en los años 70. ^{[ 13 ]} Introdujo un nuevo paradigma en los teatros indios. ^{[ 6 ] [ 14 ]} La música de esta producción fue compuesta por el reconocido compositor Vanraj Bhatia . ^{[ 15 ]}

En los años siguientes, la obra atrajo a muchos directores y se representó en todo el país, ^{[ 2 ]} incluyendo a Mohan Maharishi , Ram Gopal Bajaj y Bhanu Bharti . MK Raina la representó en Berlín y en el Festival de la India en la URSS en 1987, Ratan Thiyam la representó en una función al aire libre en Tonga, Japón, el 5 de agosto de 1994, un día antes del 49 aniversario del bombardeo atómico de Hiroshima . ^{[ 16 ]} Otras producciones destacadas han sido las de los directores Arvind Gaur , Girish Tiwari (Girda) y Bijon Mondal (2010), quien le dio un toque contemporáneo, acompañado por una banda de fusión. ^{[ 17 ]} Una producción notable en 2010 en las ruinas de Feroze Shah Kotla incluyó un elenco de Ashish Vidyarthi (Ashwatthama), Uttara Baokar (Gandhari), Mohan Maharishi (Dhritrashtra), Vasant Josalkar (Vidur), Ravi Jhankal (Vriddha Yachak), Om Puri (Krishna), Govind Namdev (Vyas). ^{[ 18 ]}

• Andha Yug (inglés), por Dharamvir Bharati, Tr. Alok Bhalla. Oxford University Press, EE. UU., 2010. ISBN 0-19-806522-1.
• Andha Yug (Odia), de Dharamvir Bharati, Tr. Saudamini Nanda. Sahitya Akademi, 2001. ISBN 81-260-1233-1.
• Andha Yug (inglés), por Dharamvir Bharati, Tr. Tripurari Sharma. Escuela Nacional de Teatro. 2001
• Andha Yug (inglés, por Dharamvir Bharati, Tr. Paul Jacob y Meena Williams, Enact, 1972.

• Andha Yug , en hindi

• Lista de obras de teatro con temática antibelicista

• KM George; Sahitya Akademi (1995). "Andha Yug: Dharamvir Bharati" . Literatura india moderna, una antología: obras de teatro y prosa . Sahitya Akademi. ISBN 81-7201-783-9.
• Jyotsna G. Singh (1996). Narrativas coloniales/diálogos culturales: «Descubrimientos» de la India en el lenguaje del colonialismo . Routledge. ISBN 0-415-08519-5.
• Don Rubin (1998). Enciclopedia mundial del teatro contemporáneo: Asia . Taylor & Francis. ISBN 0-415-05933-X.
• Aparna Bhargava Dharwadker (2005). «Historia cosmomodernista de la humanidad: Andha Yug de Dharamvir Bharati» . Teatros de la independencia: drama, teoría y representación urbana en la India desde 1947. University of Iowa Press. ISBN 0-87745-961-4.
• Amaresh Datta (2006). "Andha Yug (hindi)" . La enciclopedia de la literatura india (volumen dos) (Devraj To Jyoti), volumen 2 . Sahitya Akademi. pag.  170.ISBN​ 81-260-1194-7.
• Rajinder Paul (2006). «Entrevista con Dharamvir Bharati por Vasant Dev». Teatro indio contemporáneo . Sangeet Natak Akademi y Hope Publishers. págs. 90-95 . ISBN  81-7871-097-8.

• Andha Yug (Fragmento I) , 2 y 3