Diálogo anglicano-católico romano

Las relaciones ecuménicas entre la Comunión Anglicana y la Iglesia Católica Romana se configuraron notablemente después del Concilio Vaticano II (1962-1965).

El conflicto entre la Corona inglesa y la Santa Sede comenzó durante la Reforma inglesa , que se inició con el rechazo de la jurisdicción papal en Inglaterra mediante la declaración de supremacía real por parte del rey Enrique VIII . Posteriormente, se produjo la confiscación de bienes eclesiásticos, la disolución de los monasterios , la ejecución de sacerdotes, la asistencia forzosa a los cultos anglicanos, el pago obligatorio de diezmos a la iglesia estatal y la ilegalización del catolicismo romano. Hubo una breve restauración de la comunión con Roma durante el reinado de la reina María I. Su muerte marcó el fin de los intentos católicos romanos por reconciliar legalmente a la Iglesia de Inglaterra con la Santa Sede.

Posteriormente, la excomunión de la reina Isabel I por parte del papa Pío V en 1570 y la autorización de la rebelión contra ella contribuyeron a la desconfianza oficial hacia la lealtad de los católicos ingleses. Esto, sumado al deseo de afirmar los derechos de la Iglesia establecida, condujo inicialmente a una renovada persecución por parte del Estado y a la continua aplicación de severas restricciones legales. La mayoría de estas restricciones solo se aliviaron tres siglos después mediante varias reformas legislativas en el siglo XIX, conocidas en conjunto como la emancipación católica . La última restricción que impedía a los católicos romanos acceder al trono del Reino Unido (y, por extensión, de los demás reinos de la Commonwealth ) sigue vigente, pero desde 2013 (según lo dispuesto por la Ley de Sucesión a la Corona de 2013, en virtud de la legislación del Reino Unido ) el matrimonio con un católico romano ya no impide la sucesión.

A partir del siglo XIX, miembros del Movimiento de Oxford y anglocatólicos de la Iglesia de Inglaterra comenzaron a promover la inclusión de ciertos aspectos tradicionales de la liturgia provenientes de la práctica religiosa medieval, pues consideraban que la práctica anglicana se había vuelto demasiado simple. En el nonagésimo y último número de los Tracts for the Times , John Henry Newman argumentó que las doctrinas de la Iglesia Católica Romana, tal como las definió el Concilio de Trento , eran compatibles con los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra del siglo XVI.

Aunque la emancipación católica en el Reino Unido alivió parte de la tensión, la respuesta católica romana al Cuadrilátero de Chicago-Lambeth se articuló en Apostolicae curae , una bula papal de 1896 que declaró las órdenes sagradas anglicanas «absolutamente nulas y sin efecto» y rechazó las posturas anglicanas sobre la teoría de las ramas y la sucesión apostólica . La respuesta oficial de los arzobispos de la Iglesia de Inglaterra fue Saepius officio . El fallo sigue vigente hasta la actualidad. ^{[ 1 ]}

Algunos intentos de diálogo comenzaron en 1915, cuando el Papa Benedicto XV aprobó una Legación Británica ante el Vaticano, encabezada por un anglicano con un adjunto católico romano. Sin embargo, las conversaciones sobre una posible reunificación en las Malinas finalmente fracasaron en 1925. Los esfuerzos continuos dieron como resultado la difusión de la Semana de Oración por la Unidad Cristiana en ambas iglesias (y otras) y la visita de George Bell , obispo anglicano de Chichester , al Cardenal Montini de Milán, posteriormente Papa Pablo VI . ^{[ 2 ]}

El verdadero acercamiento no se logró hasta que la actitud de la Iglesia Católica Romana hacia el ecumenismo mejoró bajo el liderazgo del Papa Juan XXIII , cuya fundación de la " Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos " animó al entonces arzobispo de Canterbury, Geoffrey Fisher , a realizar una visita histórica, aunque no del todo oficial, al Vaticano en 1960.

Posteriormente, el obispo de Ripon , John Moorman , encabezó una delegación de observadores anglicanos al Concilio Vaticano II . En 1966, el arzobispo de Canterbury, Michael Ramsey , realizó una visita oficial al Papa Pablo VI y, al año siguiente, se estableció la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana . Partiendo de la descripción que hizo el Papa Pablo VI de la Iglesia Anglicana como «nuestra amada Iglesia Hermana», se ha observado una considerable productividad en estos diálogos, aunque el progreso no estuvo exento de dificultades.

En 1966 se logró un mayor acercamiento con la visita del arzobispo Michael Ramsey al papa Pablo VI. Al año siguiente, se creó la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana ( ARCIC). Su primer proyecto se centró en la autoridad de las Sagradas Escrituras. Desde entonces, la comisión ha elaborado nueve declaraciones consensuadas. La primera fase de la ARCIC concluyó en 1981 con la publicación del informe final, « Aclaraciones sobre la autoridad en la Iglesia» .

La segunda fase tuvo lugar entre 1983 y 2004, y se prevé una tercera fase. La declaración más reciente, que trató sobre la teología mariana, se publicó en 2004. En el año 2000, tras una exitosa reunión de obispos anglicanos y católicos romanos en Mississauga, Canadá, se creó una nueva comisión, la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana para la Unidad y la Misión, con el fin de promover la cooperación práctica entre anglicanos y católicos romanos y la recepción de los frutos del diálogo teológico.

Se ha hablado mucho de la diferencia entre la mariología de los anglicanos y la de los católicos romanos, aunque el anglicanismo no tiene una postura oficial sobre estas doctrinas. Para fomentar la cooperación ecuménica a pesar de las diferencias en otros asuntos, las iglesias católica romana y anglicana emitieron una declaración conjunta, «María: Gracia y Esperanza en Cristo» (también conocida como la Declaración de Seattle), sobre el papel de la Virgen María en el cristianismo. ^{[ 3 ]}

IARCCUM es una comisión establecida por la Comunión Anglicana y la Iglesia Católica Romana como una comisión conjunta oficial. IARCCUM existe en paralelo con la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana , la comisión teológica conocida como ARCIC. El propósito de IARCCUM es:

• para facilitar el desarrollo de estrategias que permitan traducir el grado de comunión espiritual alcanzado en resultados visibles y prácticos;
• promover y supervisar la respuesta formal y la recepción de las declaraciones acordadas de ARCIC;
• fortalecer las relaciones entre ARCIC y las Comisiones Anglicanas-Católicas Romanas (ARC) nacionales, y entre las diferentes ARC nacionales, proporcionando apoyo y recursos para fomentar el intercambio de información y prácticas;
• alentar a las provincias anglicanas y a las conferencias episcopales católicas romanas a que establezcan diálogos de la ARC donde no existan;
• alentar a los obispos anglicanos y católicos romanos a desarrollar proyectos y programas de testimonio y misión conjuntos en el mundo. ^{[ 4 ]}

En 2000, George Carey , entonces arzobispo de Canterbury , y el cardenal Edward Cassidy , entonces presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos del Vaticano , convocaron una conferencia de obispos anglicanos y católicos romanos en Mississauga , Canadá , para discernir el progreso alcanzado en los diálogos teológicos desde la década de 1960 y si se podía desarrollar una cooperación más estrecha entre ambas tradiciones. El resultado fue la IARCCUM, que se reúne desde 2001. En febrero de 2007, publicó el primer fruto de su trabajo, el informe «Creciendo juntos en unidad y misión» ^{[ 5 ]} , acompañado de dos comentarios. El trabajo de la IARCCUM continúa bajo la copresidencia del obispo Donald Bolen y el obispo David Hamid .

El diálogo se ve dificultado por los acontecimientos en algunas provincias de la Comunión Anglicana, principalmente en lo que respecta a la ordenación de mujeres y la ordenación de personas en relaciones del mismo sexo como sacerdotes y, en un caso, como obispo ( Gene Robinson ). Además, el Concilio Vaticano II declaró que las iglesias anglicanas son solo «comunidades eclesiales», afirmando que: «Entre aquellas en las que siguen existiendo algunas tradiciones e instituciones católicas, la Comunión Anglicana ocupa un lugar especial». ^{[ 6 ]}

En 2000, esta opinión fue reiterada con autoridad en el documento Dominus Jesus, publicado por el cardenal Ratzinger con la aprobación de Juan Pablo II. Sin embargo, en una conversación con el obispo anglicano de Gibraltar, ^{[ 7 ]} el cardenal Walter Kasper , presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos , advirtió que si la Iglesia de Inglaterra ordenaba mujeres como obispos, como lo había hecho la Iglesia Episcopal , podría destruir cualquier posibilidad de reunificación de las iglesias anglicana y católica romana. ^{[ 8 ]} Aunque ARCIC acababa de completar el documento principal sobre teología mariana en 2003, el papa Juan Pablo II canceló oficialmente todas las conversaciones futuras entre la Iglesia Católica y la Comunión Anglicana tras la consagración de Gene Robinson como obispo. ^{[ 9 ]}

En 1980, el Papa Juan Pablo II estableció una disposición pastoral en Estados Unidos para las congregaciones anglicanas que, en su conjunto, deseaban convertirse al catolicismo romano. Esta disposición les permitía mantener gran parte de la liturgia anglicana bajo el " uso anglicano " y, además, autorizaba la ordenación de clérigos anglicanos casados ​​como sacerdotes católicos. Hasta la formación del ordinariato en 2009, solo existía un pequeño número de parroquias que practicaban el uso anglicano.

El escritor dominico Aidan Nichols escribió en 1993 que el anglicanismo era tres iglesias dentro de una y que, tal como estaba planteado, no podía reunificarse con Roma, pero que de él podría surgir una comunidad eclesial anglicana particular que aceptara la autoridad romana. ^{[ 10 ]}

El 4 de noviembre de 2009, el Papa Benedicto XVI , en Anglicanorum coetibus , creó una nueva estructura canónica llamada ordinariato personal mediante la cual grupos de anglicanos pueden ser incorporados corporativamente a la comunión con la Iglesia Católica Romana, conservando algunos aspectos de sus prácticas litúrgicas y espirituales que no están en contradicción con la doctrina católica romana .

En 2019, el arzobispo de Canterbury, Justin Welby , respondió a los sacerdotes anglicanos que desertaban a Roma de esta manera diciendo "¿A quién le importa?" y que no le importaba que la gente se fuera para unirse a otras denominaciones siempre y cuando fueran "discípulos fieles de Cristo". ^{[ 11 ]}

Según el derecho canónico católico romano , los católicos romanos no deben recibir la Eucaristía anglicana. ^{[ 12 ]} La ley permite a los sacerdotes católicos romanos administrar a un anglicano los sacramentos de la Eucaristía , la Penitencia y la Unción de los Enfermos únicamente en peligro de muerte o alguna otra necesidad grave y apremiante, y siempre que el anglicano no pueda acercarse a un sacerdote anglicano, pida espontáneamente el sacramento, demuestre la fe de la Iglesia católica romana respecto al sacramento y esté debidamente dispuesto. ^{[ 13 ]}

El cardenal Ratzinger comentó sobre las celebraciones de la Eucaristía en otras iglesias o comunidades eclesiales cuyos órdenes su iglesia no reconocía, diciendo que «en tales celebraciones había, en efecto, una verdadera alimentación de Cristo y, por lo tanto, una gracia real y transformadora ». ^{[ 14 ]} Esta no era una enseñanza nueva, ya que antes del Concilio Vaticano II se enseñaba generalmente que, aunque consideradas inválidas, las órdenes anglicanas no carecían de significado y podían portar la gracia de Dios. ^{[ 15 ]}

• Relaciones católico-protestantes
• Reuniones ecuménicas y documentos sobre María
• Comunión de Porvoo

• Consulta Teológica Anglicana-Católica Romana en los Estados Unidos de América (ARCUSA)
• Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana para la Unidad y la Misión (IARCCUM)
• El Centro Anglicano en Roma
• Declaraciones Conjuntas de los Papas y los Arzobispos de Canterbury