Informe de Windsor

En 2003, la Comisión Lambeth sobre la Comunión fue designada por la Comunión Anglicana para estudiar los problemas derivados de la consagración de Gene Robinson , el primer sacerdote no célibe y abiertamente gay ordenado obispo anglicano , en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo en la Diócesis Anglicana de New Westminster . La Comisión, presidida por el Arzobispo Robin Eames , publicó sus conclusiones como el " Informe Windsor " el 18 de octubre de 2004. El informe recomendaba un pacto para la Comunión Anglicana, una idea que no llegó a concretarse.

La Conferencia de Lambeth de 1998 de obispos anglicanos aprobó una resolución sobre la sexualidad humana en la que afirmaba que, «en vista de la enseñanza de las Escrituras, defiende la fidelidad en el matrimonio entre un hombre y una mujer en una unión de por vida» y que no podía «aconsejar la legitimación o bendición de las uniones entre personas del mismo sexo ni la ordenación de quienes participan en uniones del mismo género». ^{[ 1 ]}

Las uniones entre personas del mismo sexo y la elección de Robinson

Una diócesis canadiense, New Westminster , autorizó un rito para la bendición de uniones entre personas del mismo sexo en su Sínodo Diocesano de 2002. El uso del rito por parte de las parroquias individuales dependía de una solicitud específica de la parroquia realizada a través de su junta parroquial anual o resolución de su consejo parroquial . En mayo de 2003, seis de las 76 parroquias de la diócesis recibieron autorización para usar el rito. ^{[ 2 ]}

En 2003, la Convención General de la Iglesia Episcopal aprobó la elección de Gene Robinson como obispo de la Diócesis de New Hampshire . La elección de Robinson impulsó a un grupo de 19 obispos, liderados por el obispo Robert Duncan de la Diócesis de Pittsburgh , a emitir una declaración advirtiendo a la iglesia sobre un posible cisma entre la Iglesia Episcopal y la Comunión Anglicana. ^{[ 3 ]} El arzobispo de Canterbury , Rowan Williams , declaró que esto "inevitablemente tendría un impacto significativo en la Comunión Anglicana en todo el mundo y es demasiado pronto para decir cuál será el resultado". ^{[ 4 ]} Añadió: "Espero que la iglesia en Estados Unidos y el resto de la Comunión Anglicana tengan la oportunidad de considerar este acontecimiento antes de que se tomen decisiones significativas e irrevocables al respecto". ^{[ 4 ]} El arzobispo sudafricano emérito Desmond Tutu declaró que no entendía a qué venía tanto revuelo, afirmando que la elección no perturbaría a la Iglesia de la Provincia de África Meridional . ^{[ 5 ]} Otros obispos de alto rango de la iglesia, como Peter Akinola , arzobispo de la Iglesia de Nigeria , declararon que sus iglesias estaban en una "comunión deteriorada" con la Iglesia Episcopal. ^{[ 6 ]}

Como resultado de la controversia sobre la consagración de Gene Robinson como obispo y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo, el 15 de octubre de 2003, líderes anglicanos de todo el mundo se reunieron en el Palacio de Lambeth en un intento de evitar un cisma sobre el tema. Al día siguiente, publicaron una extensa declaración: ^{[ 7 ]}

Debemos dejar claro que las recientes acciones en New Westminster y en la Iglesia Episcopal (EE. UU.) no reflejan la opinión de nuestra Comunión en su conjunto, y estas decisiones ponen en peligro nuestra comunión sacramental. Esto desgarrará el tejido de nuestra Comunión en su esencia más profunda y podría generar mayor división en este y otros asuntos, ya que las provincias deberán decidir si pueden permanecer en comunión con aquellas que opten por no romper la comunión con la Iglesia Episcopal (EE. UU.). Consideraciones similares se aplican a la situación en la Diócesis de New Westminster.

Los Primados también pidieron al Arzobispo de Canterbury que formara una comisión para proporcionar una "reflexión teológica y jurídica urgente y profunda" que informara a los Primados en 12 meses. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

En 2003, el arzobispo Robin Eames, primado anglicano de toda Irlanda , fue nombrado por el arzobispo de Canterbury presidente de la Comisión Lambeth sobre la Comunión. Esta comisión estudió el estado de la unidad en la Comunión Anglicana a la luz de los acontecimientos en Estados Unidos y Canadá. La comisión publicó sus conclusiones, el Informe Windsor, el 18 de octubre de 2004.

El informe no adoptó una postura sobre la práctica homosexual, pero recomendó una moratoria sobre nuevas consagraciones de obispos abiertamente homosexuales y ritos públicos de bendición de uniones entre personas del mismo sexo, ^{[ 10 ]} e instó a todos los involucrados en la consagración de Robinson a "considerar en conciencia si debían retirarse de las funciones representativas en la Comunión Anglicana". ^{[ 11 ]} Sin embargo, no llegó a recomendar medidas disciplinarias contra la Iglesia Episcopal ni contra la Iglesia Anglicana de Canadá.

El informe también recomendó fortalecer la conexión entre las iglesias de la Comunión mediante la ratificación por parte de cada iglesia de un «Pacto Anglicano» que, entre otras cosas, las comprometería a consultar a la Comunión en general al tomar decisiones importantes. Asimismo, instó a quienes habían contribuido a la desunión a expresar su arrepentimiento.

En febrero de 2005, el tema de la homosexualidad fue ampliamente debatido en una reunión ordinaria de los Primados de la Comunión Anglicana en Dromantine, Irlanda del Norte. De los 38 Primados, asistieron 35. Los Primados emitieron un comunicado que reiteraba la mayoría de las declaraciones del Informe Windsor, con la adición de que se solicitó a la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y a la Iglesia Anglicana de Canadá que se retiraran voluntariamente del Consejo Consultivo Anglicano , la principal entidad internacional formal dentro de la Comunión Anglicana, hasta la siguiente Conferencia de Lambeth en 2008. ^{[ 12 ]}

El Informe Windsor fue criticado por los liberales, particularmente en El Informe Windsor: Una respuesta liberal , por dar por sentado que las acciones de Nuevo Hampshire y Nuevo Westminster —y la homosexualidad en general— eran erróneas. Por ejemplo, si bien exige que tanto conservadores como liberales se disculpen por la desunión, reconoce que los conservadores pudieron haber actuado por sentido del deber. Sin embargo, no concede tal reconocimiento a Nuevo Westminster y Nuevo Hampshire. ^{[ 13 ]}

El 12 de febrero de 2008, el Arzobispo de Canterbury anunció la formación del Grupo de Continuación de Windsor (GCC). El GCC se formó para abordar las cuestiones pendientes en torno al Informe Windsor y las diversas respuestas formales al mismo por parte de las provincias e instrumentos de la Comunión Anglicana. El GCC estuvo presidido por el Obispo Clive Handford . ^{[ 14 ]}

En 2006, el Arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, estableció el Grupo de Diseño del Pacto (CDG) para redactar un pacto para la Comunión Anglicana. El CDG se reunió entre 2007 y 2009, produciendo tres borradores sucesivos: el Borrador del Pacto de Nassau (2007), el Borrador del Pacto de St. Andrews (2008) y el Borrador del Pacto de Ridley Cambridge (2009). Cada borrador se basó en pactos ecuménicos previos que los anglicanos habían propuesto o suscrito. Los orígenes de los pactos ecuménicos anglicanos se remontan a la Conferencia Británica sobre Fe y Orden de 1964, aunque esta se basó en el pacto ecuménico que el Consejo Mundial de Iglesias respaldó en 1948. ^{[ 15 ]} Sin embargo, desde finales de la década de 1960, los anglicanos han discutido y debatido varios planes para una mayor integración de la Comunión Anglicana. Más recientemente, estas propuestas han incorporado importantes debates sobre el derecho canónico. El Pacto Anglicano también depende de estos debates. ^{[ 16 ]}

El texto final del pacto se envió a las provincias de la Comunión Anglicana a finales de 2009. En junio de 2012, siete provincias de la Comunión Anglicana se habían adherido al pacto: México (2010), las Indias Occidentales (2010), Irlanda (2011), Myanmar (2011), el Sudeste Asiático (2011), Papúa Nueva Guinea (2011) y el Cono Sur (2011). La Iglesia del África Meridional dio los primeros pasos para ratificar el pacto en 2011, a la espera de la aprobación final en 2013. Dos provincias rechazaron el pacto: la Iglesia de Inglaterra (2012) y la Iglesia Episcopal de Escocia (2012). En la Iglesia de Inglaterra, el voto diocesano en contra del pacto fue decisivo, pero el voto popular fue solo por un estrecho margen. Se esperaba que el pacto se volviera a considerar en el siguiente trienio, pero esto no ocurrió. ^{[ 17 ]}

Dos provincias no rechazaron ni adoptaron el pacto en su totalidad. El 9 de julio de 2012, el Sínodo General de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia resolvió que «no podía adoptar el Pacto Anglicano propuesto debido a preocupaciones sobre aspectos de la Sección 4, pero suscribe las Secciones 1, 2 y 3 tal como están redactadas actualmente por ser un punto de partida útil para considerar nuestra comprensión anglicana de la iglesia». ^{[ 18 ]} Esta resolución declaró además que el Sínodo General de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia «Afirma el compromiso de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia con la vida de la Comunión Anglicana; incluyendo las funciones y responsabilidades de los cuatro Instrumentos de Comunión tal como operan actualmente». ^{[ 19 ]} Dos días después, el 11 de julio de 2012, la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América optó por no aceptar ni rechazar el Pacto Anglicano, prefiriendo en cambio una «respuesta pastoral» que reconocía la «amplia variedad de opiniones y posiciones eclesiológicas» dentro de la provincia. ^{[ 20 ]} La Iglesia Episcopal votó a favor de continuar su participación en el proceso del Pacto Anglicano, supervisando y estudiando el texto y su recepción, en toda la Comunión Anglicana durante los siguientes tres años. ^{[ 21 ]}

• Conferencia Global sobre el Futuro Anglicano
• La homosexualidad y la Comunión Anglicana
• Integridad Toronto
• Integridad Estados Unidos
• Movimiento Cristiano de Lesbianas y Gays

• El Informe Windsor : texto completo en el sitio web oficial de la Comunión Anglicana .