Angala Devi

Angala Devi , también conocida como Angalamman , Angala Paramesvari y Aṅkāḷaparamēcuvari, Periyandichi, Periyayi, Periyanayagi, Ankala, ^{[ 2 ]} Kati Ankamma, Anakalamma y Ankamma ^{[ 3 ]} es un aspecto de la diosa hindú Parvati , ^{[ 4 ]} o Kali, ^{[ 3 ]} adorada principalmente en las aldeas del sur de la India como un kaval deivam , una deidad guardiana. A menudo también se la considera un aspecto de una de las Matrikas . ^{[ 4 ]} Sin embargo, ella es anterior a la presencia del hinduismo en el sur de la India y no es una diosa exclusivamente hindú. Es particularmente venerada por los thirunangai ( personas transfemeninas tamiles ) y vista como un modelo ético y legitimador de su existencia. ^{[ 5 ]} A veces también se la ve como una diosa de las tumbas, la cremación y la resurrección. ^{[ 6 ]}

Aunque es un tema controvertido, algunos creen que Angalamman es la forma deificada de una mujer humana que fue agraviada o asesinada. Muchas deidades del sur de la India tienen orígenes similares y a veces se las denomina "pey" (término que también se aplica a espíritus malignos e inquietos). Estas figuras son apaciguadas tras su muerte injusta, reconciliándose así con los humanos. Frecuentan los crematorios, las zonas sin cultivar y los lugares deshabitados. Angalamman, en particular, está asociada con los crematorios y debe ser apaciguada durante ciertas ceremonias; es una figura ambivalente que puede afligir o sanar. Sin embargo, no existe ningún mito que la describa como víctima de una injusticia y con una muerte trágica. Dada su asociación con los niños y su condición de "asesina de fetos", algunos postulan específicamente que se trataba de una mujer embarazada asesinada. ^{[ 5 ]} Su estatus ambivalente de diosa (en lugar de demoníaco) permite a quienes han perdido hijos sobrellevar mejor el duelo al interactuar con ella, ya que ofrece una oportunidad para remediar las cosas y una manera de ver la muerte de forma más positiva sin disminuir el horror de lo sucedido. ^{[ 2 ]}

A pesar de esto, algunos de sus devotos (como muchos thirunangai) la ven como una presencia principalmente positiva en sus vidas, a diferencia de los devotos transfemeninos de otra diosa ambivalente, Yellama , donde la ambivalencia es más prominente. En cambio, sus aspectos temibles se ven como protectores, y los problemas que tienen los devotos se ven como pruebas de sus faltas o el resultado de fuerzas externas, como espíritus malignos y hechiceros. Su ira, frenesí e indignación se consideran estados morales y justos que sus devotos también pueden experimentar durante el trance. Sin embargo, esta ira no se ve como algo que deba dejarse sin control. ^{[ 5 ]}

Angalamman es una manifestación de Parvati muy popular en el sur de la India . Es una forma feroz de Parvati, deidad protectora en muchos pueblos. Se dice que Parvati adoptó la forma de Angalamman para ayudar a Shiva a librarse del Kapala que lo perseguía tras cortarle la quinta cabeza a Brahma .

A veces se la considera una de las Siete Hermanas, ^{[ 3 ]} un grupo de diosas representadas por las Pléyades. Sin embargo, esta agrupación se aplica a muchas diosas diferentes, y a veces puede ser un grupo independiente. ^{[ 6 ]} Las Siete Hermanas también se confunden a veces con las Matrikas. Se dice que las Siete Hermanas tienen un hermano menor, Potu Razu. ^{[ 3 ]}

En un momento dado, los Sembadava (una casta de pescadores de agua dulce) consideraron a Angalamman como la deidad de su clan. Hasta el día de hoy, ostentan los derechos sacerdotales en uno de sus templos más importantes. Creen que Angalamman era una mujer Sembadava de la que Shiva se enamoró, y en una ocasión realizaron rituales en su honor en los que los participantes se vestían como Shiva , usando un gorro de plumas y untándose ceniza en el rostro. También se dice que alejaba a "los demonios del bosque". Asimismo, es importante para algunos clanes de agricultores propietarios de tierras. ^{[ 5 ]}

La diosa Pecci o Periyachi a veces se considera una forma de Angalamman. Pecci puede dañar o proteger a los niños, y frecuentemente se la representa destripando a mujeres embarazadas y extrayendo fetos de sus vientres. Uno de los mitos más destacados de Pecci es que impidió que Shiva renaciera en un linaje monstruoso con un rey diabólico como padre, engañando al rey (Vallalarajan) para que la dejara servir como partera, y luego destripando a la reina. ^{[ 2 ] [ 7 ] [ 8 ]} Otro mito es que era una partera que descubrió que una pareja planeaba sacrificar a su hijo una vez nacido, y los mató a ambos, destripando a la mujer y criando a su hijo como propio. En otras ocasiones, Pecci es simplemente la asistente de Angalamman. ^{[ 6 ]}

Existe una variante del mito de Vallalarajan en la comunidad Manai Telugu Chettiar , quienes se consideran los "hijos de Amman". En ella, un asura (sin nombre) logra obtener una bendición de Shiva (este es un elemento de algunas versiones del mito de Vallalarajan). Usando su bendición, causa sufrimiento y problemas a muchos, pero como la bendición no puede ser revocada, Parvati recibe una nueva bendición para ayudarla a matar a este asura. Ella desciende en la forma de Angalamman, y el asura está tan aterrorizado que se esconde dentro de un cadáver. Para encontrarlo, Angalamman procedió a devorar todos los cadáveres del cementerio. También se ató algunas partes de los cuerpos alrededor de la cintura y bailó durante la ocasión. ^{[ 9 ]}

A veces se la representa con cuatro brazos. Sostienen un tridente, una calavera, un cuchillo y un tambor utukkai. ^{[ 8 ]} También podrían sostener dos armas, un tambor utukkai y una olla de comida. ^{[ 5 ]} Sobre su cabeza puede haber una corona con llamas que salen de ella, detrás de la cual hay una cobra con la capucha extendida. Una pierna puede estar doblada y la otra colgando cuando está sentada. ^{[ 8 ]} El pie que cuelga puede estar pisando la cabeza cortada de Brahma, y ​​su lenguaje corporal puede parecer claramente masculino. ^{[ 5 ]} Otras veces solo tiene dos brazos, y otras veces puede tener colmillos, ojos enormes, ^{[ 8 ]} y una lengua colgante, ^{[ 6 ]} sosteniendo muchas armas y montando un león. También se la representa a veces con una falda hecha de harapos. ^{[ 8 ]} También puede llevar una guirnalda de calaveras o limones. ^{[ 6 ]}

Durante su festival anual, se hacen imágenes con tierra suelta en el suelo, y la gente toma puñados de esta tierra como parte de la ceremonia. A veces, en lugar de representarla a ella, esta imagen representa a la esposa del malvado rey Vallalarajan. ^{[ 8 ]}

Angalamman es venerada especialmente en los días de luna nueva, luna llena y festivales anuales. Un ritual común en su nombre es la purificación con limones, limas o calabazas. Los Thirunangai suelen estar presentes en sus templos en estas fechas y pueden realizar estos rituales para otros devotos. ^{[ 8 ]}

Quienes están poseídos por ella u otros dioses/diosas pueden experimentar la "descensión" de la diosa en momentos inoportunos que pueden ponerlos en peligro. Cuando esto sucede, los amigos pueden obtener de la divinidad, durante el trance, la promesa de que no aparecerá aleatoriamente, sino que solo será invocada mediante alcanfor encendido. Esto no hace que la divinidad se detenga para siempre, pero ayuda al ser humano poseído a recuperar cierto control. ^{[ 5 ]}

En su festival anual, se realiza una procesión donde los thirunangai se ofrecen como voluntarios para ser poseídos por ella y llevar un brasero para ella. A los poseídos a veces se les perfora la lengua con un pequeño tridente como austeridad durante la procesión. ^{[ 8 ]}

Algunas personas en su festival anual sostienen intestinos de cabras o pollos en sus bocas, otras les arrancan la cabeza a los pollos a mordiscos, y otras usan guirnaldas de cinta roja hechas con "intestinos". A veces, quienes están poseídos por ella beben la sangre de animales sacrificados. ^{[ 8 ]}

Hoy en día son comunes las estatuas de ella, pero a principios del siglo XX, a menudo se la representaba con una piedra sin tallar o una vasija que contenía conchas y tazas de barro, junto con algunos otros objetos. Sus sacrificios y rituales durante este tiempo se caracterizaban por ser especialmente sangrientos e incluían empalamientos de animales vivos. Los rituales de pacificación en su honor consistían en que un narrador (un "hombre disfrazado de mujer") hacía una imagen de barro de ella en el cementerio, la vestía, se preparaba una gran cantidad de comida y se realizaba un sacrificio. La sangre del animal sacrificado se vertía en la boca de la imagen de barro. Las personas a las que había afligido se postraban entonces ante ella. ^{[ 3 ]}

Cuando se recita su historia, a veces se dibuja un diseño muggu en el suelo de la habitación. Debe incluir los colores blanco, rojo, amarillo, verde y negro. Esta recitación se llama Ankamma kolupu. ^{[ 11 ]}

Angalamman suele asociarse con thirunangai (literalmente "mujeres honorables", término utilizado por personas transgénero tamiles y sinónimo de aravani). Al igual que la comunidad hijra (tanto la mayoría musulmana/sincrética como la minoría hindú), algunos thirunangai también veneran a Bahuchara Mata , pero la consideran una figura distante, asociada únicamente con el nirvan (cirugía de afirmación de género). En la vida cotidiana, las diosas amman (madre) como Angalamman son más importantes. Angalamman no es la única diosa amman importante para las personas transgénero, y algunas pueden sentir una fuerte conexión con otras figuras religiosas como Aravan o Ardhanari . Muchos de los devotos transgénero de Angalamman son maruladis (bailarines de trance) o saamiyaadis (bailarines de deidades). Ambos términos se refieren a la práctica de bailar encarnando o estando poseído por un dios o diosa. También pueden realizar rituales de sanación, bendiciones, contrahechizos, exorcismos, etc., mientras canalizan a Angalamman. Además de la canalización y la posesión, algunos de ellos son expertos en rituales de veneración de Angalamman y realizan labores devocionales (cocinar, limpiar espacios y parafernalia rituales y hacer guirnaldas para los rituales). Las personas cisgénero a menudo consideran al thirunangai como Angalamman en forma humana, independientemente de si se encuentran en trance. ^{[ 5 ]}

Si bien muchos thirunangai se encuentran a diario con personas que los consideran venerables portadores de bendiciones y poder, a menudo hay la misma cantidad, o incluso más, de personas cisgénero que les tienen recelo e incluso les muestran hostilidad. Los thirunangai suelen ver con buenos ojos que se les acerquen para pedirles bendiciones, ya que esas personas son respetuosas y tienen buenas intenciones. ^{[ 5 ]}

La naturaleza de la conexión de un thirunangai con Angalamman varía. Algunos son poseídos por ella a una edad temprana, generalmente durante una ceremonia. Otros pertenecen a clanes o castas que la veneran antes de darse cuenta de que son thirunangai. A veces se da una combinación de estos factores. Algunos creen que si Angalamman posee ("desciende sobre") a un niño pequeño, o incluso a un hombre casado, este se convertirá gradualmente en un thirunangai y comenzará a usar joyas y ropa de mujer, hasta convertirse finalmente en mujer. Otros afirman que cualquiera que sea poseído por Angalamman experimentará algún cambio, y que esto es precisamente lo que les sucede a los "hombres". También se cree que ella ya se siente atraída por las personas que se convertirán en thirunangai. En los relatos de posesión, se enfatiza la repentina elección de la diosa (no del ser humano). Los devotos cisgénero a veces también se convierten en oráculos, exorcistas o adivinos por el poder de Angalamman, pero su primer encuentro con ella suele ser en un sueño o visión, y nunca en trance. ^{[ 5 ]} A veces, esta posesión inicial es confundida con la causada por un demonio (pey) por miembros desconocidos de la familia antes de que se diagnostique como una posesión de la diosa. ^{[ 8 ]}

A veces se considera a Angalamman como transgénero, aunque no necesariamente como una mujer transgénero. Un thirunangai la describió como una "thirunambi, es una mujer que tiene un hombre dentro de sí" (es decir, una visión transmasculina de Angalamman). Otros no la ven específicamente como transmasculina, pero sí como andrógina o de alguna manera explícitamente conectada con Ardhanari. Otros, en cambio, la ven explícitamente como una mujer transgénero. ^{[ 5 ]}

Para los thirunangai con una conexión íntima con Angalamman que les otorga poder, vinculan su capacidad para usar ese poder con su cercanía a la diosa, y a su vez, esto con su integridad. Una persona que no ha actuado con integridad y posee poder de Angalamman verá cómo su poder disminuye y su eficacia se reduce, lo que a menudo significa que quienes acuden a ellos en busca de sanación no reciben la ayuda que podrían. Quienes comienzan a dudar de que Angalamman esté impartiendo justicia pueden tener problemas similares. ^{[ 5 ]}

Muchas mujeres transgénero en la India también obtienen ingresos mediante el trabajo sexual, algo que Angalamman no juzga. Siempre que ganen su dinero sin mentir, robar ni estafar, ella lo considera dinero honesto. Algunas lo hacen explícitamente para asegurar la financiación de suntuosos festivales para la diosa, aunque también se utilizan campañas de donación. A diferencia de algunas comunidades hijra, las thirunangai devotas de Angalamman no se consideran ascetas, no creen que Angalamman quiera que lo sean, ni valoran la asexualidad ascética por encima de la sexualidad (incluida la sexualidad del trabajo sexual) en un contexto ritual. ^{[ 5 ]}

Angalamman también es ampliamente venerada en otras comunidades (principalmente cisgénero) no brahmánicas, artesanales y de clase trabajadora (incluidas las trabajadoras sexuales cisgénero), y conecta a las thirunangai con ellas en una red social más amplia. Para algunas thirunangai, Angalamman también les ayuda a mantener tanto los vínculos con su familia ritual, establecidos mediante el rit, como con su familia de origen. Esto último es algo inusual para las personas transfemeninas en el sur de Asia, ya que la ruptura de los lazos familiares debido a los prejuicios y como forma de renuncia religiosa es común. Algunos estudiosos también han observado paralelismos entre las thirunangai que veneran a Angalamman y la "religión de los barrios marginales" de los dalits (cristianos e hindúes), concretamente en que los dioses son vistos como figuras de alta moral que esperan estándares morales de sus devotos junto con la fe y el compromiso. También se espera que los devotos sean vulnerables ante su dios, viéndolo como alguien en quien confiar. Ambos grupos son también pragmáticos y ven la adoración como una forma de desear y alcanzar bienes mundanos y buenas relaciones, en lugar de considerar las preocupaciones mundanas menos importantes o válidas que las trascendentales. "Este mundo" y cómo se vive en él es de suma importancia. Si un thirunangai siente que Angalamman no lo ayuda —por ejemplo, si experimenta injusticia, mala salud, etc., sin alivio—, comenzará pragmáticamente a buscar en otros dioses y religiones, como el cristianismo, que podrían ofrecerle ayuda. Sin embargo, dicha búsqueda puede no ser seria y servir como una forma de recordarle a la diosa que se preocupe por él. ^{[ 5 ]}

Muchos tamiles transgénero son principalmente seculares en su activismo, aunque esto puede coexistir con la veneración comunitaria de diosas. ^{[ 5 ]} A diferencia de las hijras musulmanas o las comunidades trans hindúes como las shiva-shaktis y las joginis, ^{[ 12 ]} los thirunangai no hacen de la identidad religiosa un rasgo central de ser un thirunangai, aunque algunas personas pueden considerarla importante. Algunos thirunangai dedicados a Angalamman son musulmanes o practican un sincretismo entre su culto y el islam. Los thirunangai tampoco utilizan su posición dentro de la religión como base para sus objetivos políticos, incluso si la aprovechan socialmente. Algunos son cuidadosos al delimitar y mantener en secreto sus actividades religiosas precisamente porque no quieren presentarse como "hindúes" en su activismo transgénero en el actual entorno político influenciado por el hindutva . En general, existe un acuerdo tácito dentro de la comunidad de que thirunangai es un término secular para mujeres transgénero y personas transfemeninas, sin connotaciones religiosas (como las asociadas con el término tamil común anterior para la comunidad, Aravani, un término que vincula explícitamente a la comunidad con Aravan ). No todas las thirunangai son devotas de Angalamman, aunque muchas aún socializan en eventos relacionados con ella. ^{[ 5 ]}

La asociación entre la diosa y las mujeres transgénero probablemente siempre ha existido en algún nivel, pero específicamente se ha intensificado en las últimas décadas a medida que el activismo trans se ha vuelto más público. El registro histórico que ha sobrevivido no menciona a personas transgénero en las ceremonias de Angalamman antes de la segunda mitad del siglo XX, pero sí sabemos que se realizaba el travestismo ritual, y que al hacerlo se hacía encarnar a la diosa. ^{[ 5 ]} Esto se menciona ya a principios del siglo XX. ^{[ 3 ]} Algunos thirunangai mayores que vivieron durante la primera mitad del siglo XX también han señalado que la presentación de género entre las personas transfemeninas era diferente en aquel entonces, y habría sido más fácil para los autores confundir a un "pottai" con un hombre, ya que se habrían cortado el pelo corto y habrían usado algunas prendas de vestir masculinas, pero con algunas prendas femeninas o con la ropa dispuesta de manera femenina. Además, la terapia hormonal no existía o no era fácilmente accesible en aquel entonces, y menos personas se sometían al nirvan (una forma de castración utilizada por las comunidades transfemeninas en la India). ^{[ 5 ]}

Varios términos como rit/reet, guru, guru-bhai y chela son utilizados tanto por thirunangai como por hijras. ^{[ 5 ] [ 12 ]} Además de no usar aravani debido a su significado explícitamente religioso, las mujeres transgénero y las personas transfemeninas tamiles no suelen usar hijra porque a menudo se usa de manera nacionalista, aunque ocasionalmente puede emplearse retóricamente durante las interacciones con personas cisgénero para enfatizar los aspectos "sagrados" compartidos de la identidad. Thirunangai les permite expresar una identidad específicamente dravídica/tamil como mujeres transgénero. Si bien thirunangai se usa para los propósitos del discurso legal, en la vida cotidiana muchas thirunangai en realidad se llaman a sí mismas pottai o kothi, palabras que se refieren a un grupo más amplio de personas afeminadas, incluidos los hombres homosexuales. Estas dos palabras a menudo son usadas despectivamente por el público en general, de manera similar a sissy o fag. Kothi también es usado a veces por thirunangai para referirse a un thirunangai que aún no ha comenzado su transición , o que a veces se presenta con un nombre masculino y otros significantes masculinos. Que un thirunangai sea llamado pottai por alguien que no lo es se entiende inmediatamente como un insulto. Sin embargo, estos términos también permiten a las personas a las que se refieren formar y acceder a una comunidad más amplia que comprende las dificultades de ser blanco de la efemifobia y la retórica anti-queer. Pottai también se usa para encapsular el sentimiento que tienen algunos thirunangai de ser simultáneamente "ni" y "ambos" hombres y mujeres, a menudo expresado como tener un cuerpo masculino pero un corazón femenino. El aspecto femenino es el más personal, y el que hace que otros los identifiquen como pottais. ^{[ 5 ]} Algunos creen que Angalamman prefiere que las personas que encajan en esta descripción de "ni" y "ambos" sean sus devotos y sirvientes. ^{[ 8 ]}

• Isakki
• Matrikas
• Shitala
• Sudalai Madan

• WT Elmore, Dioses dravídicos en el hinduismo moderno.