Antibrahmanismo

Según Novetzke, las expresiones iniciales del antibrahmanismo surgieron de casos de oposición precolonial al sistema de castas e influencias ideológicas durante el período colonial. ^{[ 3 ]}

Según Gelders y Delders, la estructura del antibrahmanismo actual tiene sus raíces en la India del siglo XIX y en las visiones coloniales sobre la posición e influencia de los brahmanes. Los gobernantes coloniales del siglo XIX consideraban la cultura de la India corrupta y degenerada, y a su población irracional. En esta visión, derivada de una comprensión cristiana protestante de la religión, arraigada en la oposición protestante a la Iglesia Católica, la religión original, "dada por Dios", fue corrompida por sacerdotes (católicos), lo cual se extendió por comparación con los brahmanes en la India, y el tipo de hinduismo dominado por los brahmanes , para el cual se utilizó el término " brahmanismo ", fue supuestamente impuesto a la población india. ^{[ 4 ]}

A finales del siglo XIX y principios del XX, con el auge de los movimientos nacionalistas y racionalistas, las críticas contra el brahmanismo provinieron tanto de los brahmanes como de las comunidades hindúes de castas bajas. Ambedkar, junto con los reformistas hindúes, estructuró sus críticas siguiendo líneas similares a las de las críticas del siglo XIX al brahmanismo. ^{[ 4 ]}

Según Beteille, en Tamil Nadu la posición tradicional de los brahmanes se había consolidado con el inicio del dominio británico, beneficiándose de la educación occidental y adoptando un estilo de vida urbano. ^{[ 6 ]} Monopolizaron los nuevos empleos urbanos e ingresaron al Servicio Civil Indio , obteniendo posiciones de poder en el gobierno y la burocracia, ^{[ 6 ]} y también dominaron el Partido del Congreso . ^{[ 7 ]} Esto amplió la brecha entre brahmanes y no brahmanes, pero la oposición creció rápidamente. ^{[ 7 ]} El antibrahmanismo se organizó con la formación del Partido de la Justicia a finales de 1916 en Tamil Nadu. Este partido estaba compuesto por no brahmanes (que generalmente pertenecían a las castas feudales , las castas agrícolas terratenientes o las castas mercantiles) y estaba comprometido con la mejora de las oportunidades para los no brahmanes. ^{[ 8 ]} Con el amanecer del siglo XX y la rápida penetración de la educación y las ideas occidentales, hubo un aumento de la conciencia entre las castas inferiores que sentían que se les negaban derechos que les eran legítimamente. ^{[ 7 ]} En 1920, cuando el Partido de la Justicia llegó al poder, los brahmanes ocupaban alrededor del 70 por ciento de los puestos de alto nivel en el gobierno. ^{[ 9 ]} Después de que el Partido de la Justicia introdujera la reserva, revirtió esta tendencia, permitiendo que los no brahmanes ascendieran en el gobierno de la Presidencia de Madrás . En la década de 1930, el Movimiento de Autorespeto difundió el antibrahmanismo entre las masas . ^{[ 10 ]}

Uno de los defensores más destacados del antibrahmanismo fue el líder dalit BR Ambedkar . Otro defensor destacado fue el líder dravídico Periyar EV Ramasamy .

Periyar hizo un llamado tanto a brahmanes como a no brahmanes para que rechazaran el brahmanismo. ^{[ 11 ]} Sin embargo, Ramaswamy hizo declaraciones incendiarias que incitaban a la violencia contra la comunidad brahmánica: " Pambaium parpanaium partha parpanai adi " — Si ves una serpiente y un brahmán, golpea al brahmán. ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} Ramasamy también afirmó, en varias ocasiones, que para eliminar el sistema de castas, era crucial expulsar a los brahmanes. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

En octubre de 1957, supuestamente instó a sus seguidores a matar brahmanes y prender fuego a sus casas. ^{[ 17 ]} El 3 de noviembre de 1957, Dravidar Kazhagam celebró una convención en Thanjavur bajo el liderazgo de Ramasamy y exigió que el Gobierno de la India eliminara las disposiciones de la Constitución relativas a la libertad religiosa (que, según ellos, daban protección al sistema de castas y en particular a los brahmanes), y si no lo hacían, se quemarían copias de la Constitución y se romperían retratos y estatuas de Mahatma Gandhi; si no se obtenían resultados, se pediría a los miembros de Dravidar Kazhagam que mataran brahmanes y quemaran sus barrios residenciales. Estas declaraciones impulsaron al entonces Primer Ministro de la India , Jawaharlal Nehru , a escribir a K. Kamaraj , quien era el Ministro Principal del Estado de Madrás (Tamil Nadu) en ese momento, instándolo a abordar este asunto sin demora. ^{[ 18 ]} El llamado del nacionalista dravídico a "matar a los brahmanes tamiles" en un discurso de 1973 en Karaikudi todavía resuena en el siglo XXI entre los partidos regionales. ^{[ 19 ]}