Movimiento anticristiano

El Movimiento Anticristiano ( en chino :非基督教運動) fue un movimiento intelectual y político antirreligioso en China durante la década de 1920. ^[¹^] El movimiento surgió de los sentimientos antiimperialistas y antioccidentales que se intensificaron durante el Movimiento del Cuatro de Mayo y se fortalecieron por el fuerte deseo de unidad nacional en la década de 1920. Bajo fuertes sentimientos nacionalistas , el cristianismo era visto como el vehículo y producto del imperialismo extranjero , y las iglesias y misiones dirigidas por Occidente eran una forma de moldear el desarrollo de China en beneficio de los imperialistas occidentales . El movimiento buscaba cuestionar la presencia del cristianismo como medio para construir una nación china sin injerencias extranjeras. ^[²^]

El Movimiento Anticristiano también fue resultado del desarrollo ideológico en China. El Movimiento del Cuatro de Mayo introdujo ideologías occidentales modernas como posible marco ideológico para la modernización de China, y algunas de ellas criticaban las religiones, como el marxismo , el racionalismo y el socialismo . Estas posturas escépticas contra la religión se incorporaron al debate intelectual sobre la modernización china, lo que llevó a la idea de que la fe cristiana era una superstición impuesta al pueblo chino por los imperialistas occidentales . ^{[ 3 ]}

Los diversos movimientos también se inspiraron en actitudes modernizadoras derivadas de ideologías nacionalistas y socialistas , así como en un sentimiento anticristiano antiguo que se debía en gran parte a las repetidas invasiones de China por parte de países occidentales . ^{[ 1 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Los nacionalistas chinos también buscaban la unidad en su país, así como una transformación en el funcionamiento de su sociedad, que parecía depender en gran medida del pensamiento y/o los ideales occidentales . ^{[ 3 ]} Retomaron críticas ancestrales sobre la religión occidental y acusaron a los misioneros cristianos de participar activamente en ella como una forma de eliminar la cultura autóctona de China, al igual que otros imperialistas extranjeros. ^{[ 3 ]}

Orígenes

La publicación más influyente detrás del movimiento fue un artículo de Zhu Zhixin , colega de Sun Yat-sen , titulado " ¿Qué es Jesús?" , publicado por primera vez en 1919 y reeditado numerosas veces posteriormente. Zhu sostenía que Jesús era un campesino común y corriente, hijo ilegítimo, que se convirtió en el líder de un grupo de entusiastas místicos (con elementos de bandidos), como los que a menudo se encuentran en la historia china. ^{[ 4 ]}

Un factor desencadenante fue la publicación en 1922 de *La ocupación cristiana de China* , un estudio a gran escala sobre las iglesias cristianas protestantes de China y sus recursos. Si bien la publicación tenía como objetivo preparar el terreno para la entrega de las iglesias chinas a los cristianos chinos, el título parecía revelar una intención diferente. Se fundó un movimiento estudiantil que obtuvo apoyo en varias universidades, inicialmente para oponerse a la reunión prevista de la conferencia de la Federación Mundial de Estudiantes Cristianos en China y, más generalmente, para contrarrestar la nefasta influencia del cristianismo en los intentos de China por modernizarse. ^{[ 6 ]} Otros motivos que se mencionaron fueron la recuperación de la infraestructura y los templos perdidos que habían sido entregados a los misioneros cristianos y transformados en escuelas. ^{[ 7 ]}

El Movimiento del Cuatro de Mayo incluyó una tendencia entre los intelectuales que sostenían que la religión era incompatible con la modernidad. ^{[ 8 ]}^{: 25} Los discursos nacionalistas en China durante la década de 1920 se volvieron más antirreligiosos. ^{[ 8 ]}^{: 25} Algunos chinos criticaron los vínculos entre los misioneros cristianos y sus países de origen. ^{[ 9 ]}^{: 490}

Curso

Las protestas relacionadas con el movimiento tuvieron lugar entre 1922 y 1927. ^{[ 8 ]}^{: 25}

El asesinato de seis misioneros cristianos durante el Incidente de Nankín de 1927 se ha atribuido a la influencia del movimiento, pero también puede atribuirse a una xenofobia más generalizada .

En respuesta a los ataques contra misioneros cristianos por parte de diversas rebeliones chinas, las Iglesias enviaron más misioneros a China en un «Movimiento de Fe» para revitalizar el llamado a la fe entre los chinos. ^{[ 10 ]} A pesar del rechazo y el peligro, muchos misioneros también estaban convencidos de que para el siglo XX ocurriría la « Segunda Venida de Cristo » y, por lo tanto, parecían desesperados por salvar a tantas personas como pudieran antes de que fuera demasiado tarde. ^{[ 11 ]}

Quienes participaron en la persecución de los cristianos estadounidenses utilizaron tácticas de miedo, como destruir las casas de los misioneros o secuestrarlos y abandonarlos en algún lugar del desierto, lo que provocó múltiples crisis emocionales en muchos. ^{[ 12 ]}

Los cristianos estadounidenses comenzaron a sufrir un respiro debido al caos y el pánico, así como a la pérdida de fondos de la Iglesia. Los cristianos chinos quedaron a cargo de las instituciones que habían quedado atrás, pero muchos seguían siendo perseguidos debido a la contradicción entre los ideales de los nativos y el cristianismo.

Las protestas asociadas con el movimiento criticaron a las instituciones protestantes como una herramienta del imperialismo occidental . ^{[ 8 ]}^{: 25–26} El Congreso Nacional del Kuomintang de 1926 en Cantón respaldó el creciente movimiento anticristiano en China, calificando a los misioneros como "lenguas y garras del imperialismo". Las protestas y disturbios vinculados a los nacionalistas ocurrieron con frecuencia, a veces con la participación de tropas nacionalistas. Varias propiedades misioneras fueron destruidas o saqueadas. Sin embargo, dado que los líderes del Kuomintang, muchos de los cuales eran cristianos, se abstuvieron de iniciar un conflicto real con las iglesias cristianas, aunque alentaron la propaganda contra las iglesias. Por lo tanto, Chiang Kai-shek intentó asegurar a los misioneros que no serían atacados, aunque los ataques contra las misiones continuaron. ^{[ 13 ]} Los miembros del Kuomintang a menudo tenían puntos de vista contradictorios y mixtos. Muchos líderes del Kuomintang, tanto izquierdistas como Liao Zhongkai como derechistas como Dai Jitao, Zou Lu y Wu Zhihui, abogaron firmemente por el movimiento anticristiano, mientras que algunos izquierdistas como Zhou Enlai y el asesor soviético Borodin eran amigables con los misioneros. ^{[ 14 ]} El gobierno de Beijing y el gobierno del KMT, al igual que los comunistas, apoyaron el Movimiento de Recuperación de los Derechos Educativos, que condenaba a todas las escuelas misioneras como imperialistas. El gobierno del KMT prohibió la administración de escuelas extranjeras, impuso un currículo nacional estándar y abolió las actividades y estudios religiosos obligatorios. ^{[ 15 ]} El movimiento por los derechos educativos se convirtió en un componente clave de la ideología del KMT. ^{[ 16 ]}

El movimiento llegó a su fin de facto con el bautismo de Chiang Kai-shek en 1929 y el nombramiento de TV Soong , un cristiano, como primer ministro en 1930.

El movimiento anticristiano, en efecto, expulsó a muchos misioneros extranjeros de China y fortaleció el movimiento de los cristianos chinos para la indigenización de las iglesias en su país. ^{[ 17 ]}

Véase también

Referencias

1 2 El movimiento anticristiano
^ "一、非基督教运动和收回教育权运动" . Historymuseum.nju.edu.cn . Consultado el 6 de junio de 2024 .
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[Yutopian-1] 1 2 El movimiento anticristiano

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[7] Smith, Emma D. (abril de 1925). ¿A qué viene tanto revuelo? . The Other Sheep. pág. 3.

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