Antihumanismo

En teoría social y filosofía , el antihumanismo es una teoría que critica el humanismo tradicional y sus ideas tradicionales sobre la humanidad y la condición humana . ^{[ 1 ]} Un aspecto central del antihumanismo es la idea de que la antropología filosófica ^{[ 2 ]} y sus conceptos de " naturaleza humana ", "hombre" o "humanidad" deben rechazarse por ser históricamente relativos, ideológicos o metafísicos . ^{[ 3 ]}

A finales del siglo XVIII y durante el siglo XIX, la filosofía del humanismo fue una piedra angular de la Ilustración . La historia humana se concebía como producto del pensamiento y la acción humanos, comprendida a través de las categorías de « conciencia », « agencia », « elección », « responsabilidad » y « valores morales ». Se consideraba que los seres humanos poseían características esenciales comunes. ^{[ 4 ]} Partiendo de la creencia en un núcleo moral universal de la humanidad, se desprendía que todas las personas eran inherentemente libres e iguales. Para humanistas liberales como Immanuel Kant , la ley universal de la razón era una guía hacia la emancipación total de cualquier tipo de tiranía. ^{[ 5 ]}

Las críticas al humanismo por considerarlo excesivamente idealista comenzaron en el siglo XIX. Para Friedrich Nietzsche , el humanismo no era más que una figura retórica vacía ^{[ 6 ]} , una versión secular del teísmo . Max Stirner expresó una postura similar en su libro El yo y su propiedad , publicado varias décadas antes que la obra de Nietzsche. En La genealogía de la moral, Nietzsche argumenta que los derechos humanos existen como un medio para que los débiles restrinjan a los fuertes; por lo tanto, no facilitan la emancipación de la vida, sino que la niegan. ^{[ 7 ]}

A Karl Marx joven se le considera a veces un antihumanista, ya que rechazaba la idea de los derechos humanos como un síntoma de la misma deshumanización a la que se pretendía oponer. Dado que el capitalismo obliga a los individuos a comportarse de manera egoísta, se encuentran en constante conflicto entre sí y, por lo tanto, necesitan derechos que los protejan. La verdadera emancipación, afirmaba, solo podía lograrse mediante el establecimiento del comunismo , que abole la propiedad privada. ^{[ 8 ]} Según muchos antihumanistas, como Louis Althusser , Marx, en su madurez, veía la idea de "humanidad" como una abstracción irreal que enmascaraba conflictos entre clases antagónicas; dado que los derechos humanos son abstractos, la justicia y la igualdad que protegen también lo son, lo que permite desigualdades extremas en la realidad. ^{[ 9 ]}

En el siglo XX, la visión de los humanos como seres racionalmente autónomos fue cuestionada por Sigmund Freud , quien creía que los humanos están impulsados ​​en gran medida por deseos irracionales inconscientes. ^{[ 10 ]}

Martin Heidegger consideraba el humanismo como una filosofía metafísica que atribuye a la humanidad una esencia universal y la privilegia por encima de todas las demás formas de existencia. Para Heidegger, el humanismo toma la conciencia como paradigma de la filosofía, lo que conduce a un subjetivismo e idealismo que deben evitarse. Al igual que Hegel antes que él, Heidegger rechazó la noción kantiana de autonomía , señalando que los humanos eran seres sociales e históricos, así como la noción kantiana de una conciencia constituyente. En la filosofía de Heidegger, el Ser ( Sein ) y el Ser humano ( Dasein ) son una unidad primaria. Los dualismos de sujeto y objeto, conciencia y ser, humanidad y naturaleza son derivaciones inauténticas de esto. ^{[ 11 ]} En la Carta sobre el Humanismo (1947), Heidegger se distancia tanto del humanismo como del existencialismo . Argumenta que el existencialismo no supera la metafísica, ya que simplemente invierte el principio metafísico básico de que la esencia precede a la existencia. Estas categorías metafísicas deben, en cambio, desmantelarse. ^{[ 12 ]}

El positivismo es una filosofía de la ciencia basada en la idea de que, tanto en las ciencias sociales como en las naturales , la información derivada de la experiencia sensorial y los tratamientos lógicos y matemáticos de dichos datos constituyen la fuente exclusiva de todo conocimiento autorizado. ^{[ 13 ]} El positivismo presupone que existe conocimiento válido (verdad) únicamente en el conocimiento científico. ^{[ 14 ]} La obtención y verificación de datos que pueden recibirse a través de los sentidos se conoce como evidencia empírica . ^{[ 13 ]} Esta perspectiva sostiene que la sociedad opera según leyes generales que dictan la existencia e interacción de objetos ontológicamente reales en el mundo físico. Se rechazan los intentos introspectivos e intuitivos de adquirir conocimiento. Si bien el enfoque positivista ha sido un tema recurrente en la historia del pensamiento occidental , ^{[ 15 ]} el concepto fue desarrollado en el sentido moderno a principios del siglo XIX por el filósofo y sociólogo fundador Auguste Comte (1798-1857). ^{[ 16 ]} Comte argumentó que la sociedad opera de acuerdo con sus propias leyes cuasi-absolutas, de manera similar a como el mundo físico opera de acuerdo con la gravedad y otras leyes absolutas de la naturaleza. ^{[ 17 ]}

El pensador humanista Tzvetan Todorov (1939-2017) identificó dentro de la modernidad una corriente de pensamiento que enfatiza la ciencia y dentro de ella tiende hacia una visión determinista del mundo. Identifica claramente al teórico positivista Auguste Comte como un importante defensor de esta visión. ^{[ 18 ]} Para Todorov,

« El cientificismo no elimina la voluntad, sino que decide que, puesto que los resultados de la ciencia son válidos para todos, esta voluntad debe ser compartida, no individual. En la práctica, el individuo debe someterse a la colectividad , que “sabe” más que él. Se mantiene la autonomía de la voluntad, pero es la voluntad del grupo, no de la persona […] El cientificismo ha florecido en dos contextos políticos muy diferentes […] La primera variante del cientificismo fue puesta en práctica por regímenes totalitarios .» ^{[ 19 ]}

Un enfoque similar surge en el trabajo asociado con la Escuela de Frankfurt de investigación social. El antipositivismo se vería facilitado aún más por el rechazo del cientificismo ; o la ciencia como ideología . Jürgen Habermas argumenta, en su obra Sobre la lógica de las ciencias sociales (1967), que

«La tesis positivista de la ciencia unificada, que asimila todas las ciencias a un modelo científico-natural, fracasa debido a la íntima relación entre las ciencias sociales y la historia, y al hecho de que se basan en una comprensión del significado específica de cada situación que solo puede explicarse hermenéuticamente ... el acceso a una realidad simbólicamente preestructurada no puede obtenerse solo mediante la observación.» ^{[ 20 ]}

El estructuralismo se desarrolló en el París de la posguerra como respuesta a la aparente contradicción entre el sujeto libre de la filosofía y el sujeto determinado de las ciencias humanas. ^{[ 21 ]} Se basó en la lingüística sistemática de Ferdinand de Saussure para concebir el lenguaje y la cultura como un sistema convencional de signos que precede a la entrada del sujeto individual en ellos. ^{[ 22 ]} En el estudio de la lingüística, los estructuralistas vieron una objetividad y una cientificidad que contrastaban con el énfasis humanista en la creatividad, la libertad y el propósito. ^{[ 23 ]}

Saussure sostenía que las unidades individuales de significación lingüística —los signos— solo gozan de su individualidad y su poder de significar en virtud de sus contrastes u oposiciones con otras unidades del mismo sistema simbólico. Para Saussure, el signo es una misteriosa unificación de un sonido y un pensamiento. Nada los vincula: cada sonido y pensamiento es, en principio, intercambiable por otros sonidos o conceptos. Un signo solo es significativo como resultado del sistema total en el que funciona. ^{[ 24 ]} Comunicar mediante formas particulares de habla y acción ( parole ) implica presuponer un conjunto general de reglas ( langue ). La acción concreta y el sistema que le permite significar algo se implican mutuamente. El mero acto de identificar lo que dicen ya implica estructuras. Los signos, por lo tanto, no están al servicio de un sujeto; no preexisten las relaciones de diferencia entre ellos. No podemos buscar una salida de este sistema puramente relacional. El individuo siempre está subordinado al código. El estudio lingüístico debe abstraerse de los aspectos físicos, fisiológicos y psicológicos subjetivos del lenguaje para concentrarse en la lengua como un todo autónomo. ^{[ 25 ]}

El antropólogo estructuralista Claude Lévi-Strauss proclamó que el objetivo de las ciencias humanas era «no constituir, sino disolver al hombre». ^{[ 26 ]} Sistematizó un análisis estructuralista de la cultura que incorporaba ideas y métodos del modelo de Saussure del lenguaje como un sistema de significantes y significados. Su obra empleó términos técnicos saussureanos como lengua y palabra , así como la distinción entre análisis sincrónico (abstraer un sistema como si fuera atemporal) y análisis diacrónico (donde se tiene en cuenta la duración temporal). Prestó poca atención al individuo y, en cambio, se concentró en los sistemas de signos tal como operaban en las sociedades primitivas. Para Lévi-Strauss, la elección cultural siempre estaba precondicionada por una convención significante. ^{[ 27 ]} Todo en la experiencia era materia para códigos de comunicación. La estructura de este sistema no fue ideada por nadie ni estaba presente en la mente de sus usuarios, pero, no obstante, podía ser discernida por un observador científico.

La obra semiológica de Roland Barthes (1977) denunció el culto al autor e incluso proclamó su muerte.

La reformulación del psicoanálisis de Jacques Lacan , basada en la lingüística, condujo inevitablemente a una disminución similar del concepto de individuo autónomo: «el hombre con un discurso sobre la libertad que sin duda debe calificarse de ilusorio... producido como es por un animal a merced del lenguaje». ^{[ 28 ]} Según Lacan, el individuo no nace humano, sino que solo se convierte en tal mediante la incorporación a un orden cultural que Lacan denomina Lo Simbólico . ^{[ 29 ]} El acceso a este orden se produce a través de una « etapa del espejo », donde el niño se modela a sí mismo a partir de su propio reflejo en un espejo. El lenguaje nos permite imponer orden a nuestros deseos en esta etapa « imaginaria » del desarrollo. ^{[ 30 ]} El inconsciente , que existe con anterioridad a este Orden Simbólico, debe someterse a la Ley Simbólica. Dado que el inconsciente solo es accesible al psicoanalista a través del lenguaje, lo máximo que puede hacer es decodificar las afirmaciones conscientes del paciente. Esta decodificación solo puede tener lugar dentro de una cadena significante; el significado del discurso inconsciente permanece inalcanzable. Reside en una dimensión pre-significada inaccesible al lenguaje que Lacan denomina « Lo Real ». De esto se deduce que es imposible expresar la subjetividad . El discurso consciente es el efecto de un significado que escapa al alcance del sujeto hablante. El yo es una ficción que encubre una serie de efectos que se producen independientemente de la propia mente. ^{[ 31 ]}

Siguiendo el ejemplo del doble ataque de Brecht contra el humanismo burgués y socialista, ^{[ 32 ] [ 33 ]} el marxista estructural Louis Althusser empleó el término «antihumanismo» en un ataque contra los humanistas marxistas , cuya postura consideraba un movimiento revisionista . Creía que el humanismo era una filosofía individualista burguesa que postula una «esencia humana» a través de la cual existe un potencial para la autenticidad y un propósito humano común. ^{[ 34 ]} Esta esencia no existe: es una estructura formal del pensamiento cuyo contenido está determinado por los intereses dominantes de cada época histórica. ^{[ 35 ]} El humanismo socialista es, de manera similar, un fenómeno ético y, por lo tanto, ideológico . Dado que su argumento se basa en un fundamento moral y ético, refleja la realidad de la explotación y la discriminación que le da origen, pero nunca llega a comprenderla plenamente en el pensamiento. La teoría marxista debe ir más allá y realizar un análisis científico que apunte a fuerzas subyacentes como las relaciones económicas y las instituciones sociales. ^{[ 34 ]}

Althusser consideraba que la "estructura" y las "relaciones sociales" tenían primacía sobre la conciencia individual , oponiéndose a la filosofía del sujeto. ^{[ 36 ]} Para Althusser, los individuos no son constitutivos del proceso social, sino que son sus soportes o efectos. ^{[ 37 ]} La sociedad construye al individuo a su propia imagen a través de sus ideologías : las creencias, los deseos, las preferencias y los juicios del individuo humano son efectos de las prácticas sociales. Mientras que los humanistas marxistas como Georg Lukács creían que la revolución dependía del desarrollo de la conciencia de clase de un sujeto histórico —el proletariado— , el antihumanismo de Althusser eliminaba el papel de la agencia humana ; la historia era un proceso sin sujeto. ^{[ 2 ]}

El postestructuralista Jacques Derrida continuó el enfoque del estructuralismo en el lenguaje como clave para comprender todos los aspectos del ser individual y social, así como su problematización del sujeto humano, pero rechazó su compromiso con la objetividad científica. ^{[ 38 ]} Derrida argumentó que si los signos del lenguaje solo son significativos en virtud de sus relaciones de diferencia con todos los demás signos del mismo sistema, entonces el significado se basa puramente en el juego de diferencias y nunca está verdaderamente presente. ^{[ 38 ]} Afirmó que la naturaleza fundamentalmente ambigua del lenguaje hace que la intención humana sea incognoscible, atacó el perfeccionismo de la Ilustración y condenó como fútil la búsqueda existencialista de autenticidad frente a la red omniabarcante de signos. El mundo mismo es texto; una referencia a un significado puro anterior al lenguaje no puede expresarse en él. ^{[ 38 ]} Como recalcó, «el sujeto no es alguna sustancia o identidad metalingüística, algún cogito puro de autopresencia; siempre está inscrito en el lenguaje». ^{[ 39 ]}

Michel Foucault cuestionó los aspectos fundamentales del humanismo ilustrado. ^{[ 40 ]} Rechazó las categorías absolutas de epistemología (verdad o certeza) y antropología filosófica (el sujeto, la influencia, la tradición, la conciencia de clase), de manera similar al rechazo previo de Nietzsche a las categorías de razón, moralidad, espíritu, ego y motivación como sustitutos filosóficos de Dios. ^{[ 41 ]} Foucault argumentó que los valores modernos producían directamente resultados contraemancipadores o bien asociaban una mayor «libertad» con una mayor normatización disciplinaria. ^{[ 42 ]} Su escepticismo antihumanista se extendió a los intentos de fundamentar la teoría en el sentimiento humano, tanto como en la razón humana, sosteniendo que ambas eran construcciones históricamente contingentes, en lugar de los universales que sostenía el humanismo. ^{[ 43 ]} En La arqueología del saber , Foucault desestimó la historia como «antropología humanista». La metodología de su trabajo no se centró en la realidad que subyace a las categorías de "locura", "criminalidad", "delincuencia" y "sexualidad", sino en cómo estas ideas fueron construidas por los discursos. ^{[ 44 ]}

La heroína de la novela Nice Work comienza definiéndose como una materialista semiótica, «una posición de sujeto en una red infinita de discursos: los discursos del poder, el sexo, la familia, la ciencia, la religión, la poesía, etc.». ^{[ 45 ]} Acusada de adoptar una visión determinista y pesimista, replica: «Antihumanista, sí; inhumana, no... el sujeto verdaderamente determinado es aquel que no es consciente de las formaciones discursivas que lo determinan». ^{[ 46 ]} Sin embargo, con una mayor experiencia vital, se acerca a aceptar que el posestructuralismo es un juego filosófico intrigante, pero probablemente carente de sentido para aquellos que aún no han tomado conciencia del humanismo mismo. ^{[ 47 ]}

• Roland Barthes, Imagen: Música: Texto (1977)
• LS Cattarini, Más allá de Sartre y la esterilidad (2018) incluye un ensayo contra el humanismo.
• Michel Foucault, La locura y la civilización (1961)
• Michel Foucault, El nacimiento de la clínica (1963)
• Michel Foucault, Las palabras y las cosas (1966)
• Michel Foucault, La arqueología del saber (1969)
• Michel Foucault, Vigilar y castigar (1975)
• Michel Foucault, Historia de la sexualidad (1976)
• Stefanos Geroulanos , Un ateísmo que no es humanista emerge en el pensamiento francés (2010)
• Martin Heidegger, "Carta sobre el humanismo" (1947), reimpresa en Escritos fundamentales.
• Karl Marx, "Sobre la cuestión judía" (1843), reimpreso en Escritos tempranos.
• Friedrich Nietzsche, Sobre la genealogía de la moral (1887)

• James Heartfield, El posmodernismo y la "muerte del sujeto"
• Stefanos Geroulanos, secularismo, ateísmo, antihumanismo