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socialismo árabe

El socialismo árabe ( en árabe : الإشتِراكيّة العربية , romanizado : Al-Ishtirākīya Al-'Arabīya ) es una ideología política basada en la combinación del panarabismo o nacional...

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El socialismo árabe ( en árabe : الإشتِراكيّة العربية , romanizado :  Al-Ishtirākīya Al-'Arabīya ) es una ideología política basada en la combinación del panarabismo o nacionalismo árabe y el socialismo . El término socialismo árabe fue acuñado por Michel Aflaq , [ 1 ] el principal fundador del baazismo y del Partido Baaz Socialista Árabe en Siria , para distinguir su versión de la ideología socialista del movimiento socialista internacional. Si bien es distinto de la tradición mucho más amplia del pensamiento socialista en el mundo árabe , que precede al socialismo árabe en hasta cincuenta años, la influencia directa y la evolución de su pensamiento, marxista o no, se materializaron y desarrollaron en países como Siria, Egipto , Irak y otros. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Una de las principales innovaciones del pensamiento de Aflaq fue la transformación de la unidad árabe de un ideal intelectual en una búsqueda política real de derechos junto con un nuevo conjunto de condiciones socioeconómicas. [ 2 ] El Egipto de Gamal Abdel Nasser, en particular, sirvió como un vehículo poderoso para el pensamiento de Aflaq y tendría que lidiar con crisis en las esferas intelectual y militar. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Ideología y práctica histórica

Desarrollo temprano

Niqula Haddad , cuñado de Farah Antun , fue un escritor sirio de una familia cristiana ortodoxa que, según se dice, escribió el primer libro sobre socialismo en árabe, titulado al-Ishtirakiyah, a principios del siglo XX. [ 6 ] Haddad creía en un estado de bienestar donde el gobierno proporcionaría empleo, atención médica, educación y pensiones para la tercera edad. [ 6 ] A Haddad, junto con Antun y Shibli Shumayyil , de origen católico , se le atribuye haber influido en la obra de Salama Moussa , un conocido escritor egipcio de una familia copta que escribió sobre el nacionalismo egipcio y que posteriormente fundó un partido socialista de corta duración en Egipto. [ 6 ]

Significado original en los escritos de Aflaq

Se cree que el surgimiento del socialismo árabe es producto de dos desarrollos en la vida de Aflaq: el trabajo intelectual dedicado al estudio de la filosofía europea en París y su práctica en la esfera política árabe. [ 2 ] Puede considerarse monista dado que el concepto de unidad árabe fue tanto el origen como el objetivo principal de su proyecto. [ 2 ] Para Aflaq, ser árabe es ser islámico , hablar árabe y compartir una historia común. [ 2 ] Su línea de pensamiento se comprende mejor no como una evolución lineal a lo largo del tiempo, sino como un conjunto de ideas interconectadas por lo que él denominó la «Misión Árabe». [ 2 ] Las tres ramas principales de la Misión Árabe incluyen «unidad», «libertad» y «socialismo», todas respaldadas por el islam como motor espiritual y el nacionalismo como fuerza cohesionadora. [ 2 ] [ 3 ] Estas ramas, aunque todas tienen una superposición significativa entre sí, pueden definirse independientemente: "unidad" significaba una mayoría árabe en el parlamento, "libertad" significaba parlamentarismo y "socialismo" significaba desarrollo nacional. [ 2 ] [ 3 ] Las ventajas de la libertad eran dobles: evitaría la fragmentación del estado y permitiría una lucha adecuada contra los enemigos del proyecto ( imperialismo , sionismo y colonización occidental ). [ 2 ] [ 3 ] Después de todo, el objetivo de la lucha de liberación árabe era luchar contra el imperialismo , oponerse a las clases dominantes y luchar por la justicia social . [ 7 ] [ 2 ] Vinculando "unidad" con "libertad" estaba el nacionalismo, que él definió como "amor antes que nada". [ 2 ] Más concretamente, creía que la nación debía tener el mismo tipo de lazos entre los ciudadanos que los miembros de una familia entre sí, y que el nacionalismo servía principalmente como un medio para unirse frente a las amenazas imperiales. [ 2 ] [ 3 ] La libertad parlamentaria combinada con el "socialismo" sirvió como vía para lograr la unidad. [ 2 ] [ 3 ] El socialismo debía significar igualdad de oportunidades y acceso a la educación, siendo la educación el fundamento de la práctica.[ 2]

El socialismo, si bien estaba subordinado al proyecto de unidad y libertad árabe, seguía siendo igualmente importante. Aflaq sostenía que luchar por la liberación y la unidad árabes era lo mismo que luchar por el socialismo, pues creía que eran dos caras de la misma moneda. [ 7 ] [ 2 ] Sin embargo, solo con «coherencia intelectual» y un «rechazo a la corrupción» podría el socialismo fusionarse adecuadamente con el nacionalismo. [ 2 ] Aflaq señaló además que «la cuestión socioeconómica es la cuestión de mayor importancia en nuestra vida, pero está directamente relacionada con la cuestión más amplia del nacionalismo» y «queremos que el socialismo sirva a nuestro nacionalismo». [ 8 ]

En 1950, Aflaq definió el socialismo como «no un fin en sí mismo, sino un medio necesario para garantizar a la sociedad el más alto nivel de producción con el máximo grado de cooperación y solidaridad entre los ciudadanos […] La sociedad árabe […] necesita un orden social con fundamentos más profundos, horizontes más amplios y una realización más contundente que el socialismo británico moderado ». [ 9 ] En 1955, Aflaq definió el socialismo como «la distribución de los recursos del país entre sus ciudadanos». [ 9 ]

Constitución y práctica del partido Baaz sirio

Michel Aflaq , fundador del baazismo y de la ideología socialista árabe.

El Partido Baaz fue fundado en 1947 como el Partido Baaz Árabe, convirtiéndose en el Partido Baaz Socialista Árabe en 1952 al fusionarse con el Partido Socialista Árabe . [ 3 ] [ 8 ] La constitución del partido de 1947 abogaba por una " redistribución justa de la riqueza ", la propiedad estatal de los servicios públicos , los recursos naturales , la gran industria y el transporte , el control estatal sobre el comercio exterior e interior , la limitación de las propiedades agrícolas de los propietarios a la cantidad que el propietario podía cultivar, una economía bajo algún tipo de supervisión estatal, la participación de los trabajadores en la gestión y el reparto de beneficios , el respeto a la herencia y los derechos de propiedad privada . [ 9 ] En los escritos baazistas de las décadas de 1940 y 1950, destacaba la preocupación por la explotación de un grupo de ciudadanos por otro. [ 9 ] El partido prohibía la explotación en su constitución en consonancia con su confrontación directa con el colonialismo. [ 2 ] [ 9 ] Además, abogó por la abolición de las clases y las diferencias de clase en la sociedad futura prevista. [ 9 ]

El concepto de unidad árabe de Aflaq se convertiría en realidad con la fusión de los regímenes sirio y egipcio de 1958 a 1961, construida a partir de la fusión de los revolucionarios de Nasser con el panarabismo de Aflaq. [ 2 ] Esta adopción del nasserismo autoritario ejemplifica un cambio dentro del movimiento baazista que se aleja del liberalismo y se acerca al autoritarismo. [ 2 ] [ 3 ] [ 10 ] Las causas de este cambio, como argumenta el académico Rey Matthieu, están entrelazadas y son triples. [ 3 ] Primero, las luchas internas dentro del partido baazista que coincidieron con la derrota árabe en la Guerra de los Seis Días y la posterior Naksa revitalizaron el tema de la defensa en las mentes de los nacionalistas árabes. [ 3 ] [ 4 ] Además, la tensión de superpotencias entre los bloques de la Guerra Fría sirvió para unificar el fragmentado panorama político árabe bajo una política de neutralidad. [ 3 ] Y en el mundo árabe, el líder político del concepto de neutralidad fue Nasser. (En 1947, los baazistas aún no habían elegido un bando: Estados Unidos financiaba a Israel y Turquía , mientras que los soviéticos eran ateos). [ 3 ]

Entre el baazismo y el marxismo de Aflaq

Desconexión inicial

El socialismo previsto en la constitución del partido de 1947 y en escritos posteriores hasta el establecimiento de la República Árabe Unida es moderado y muestra pocos, o ningún, indicio de marxismo . [ 8 ] La constitución del partido de 1947 reza: «El socialismo es una necesidad que emana de las profundidades del nacionalismo árabe […]. El socialismo constituye el orden social ideal para el pueblo árabe ». [ 8 ]

En efecto, el socialismo fue un componente importante del pensamiento baazista y figuró en el lema tripartito del partido: «unidad, libertad , socialismo». [ 3 ] [ 7 ] Sin embargo, al usar el término «socialismo árabe» , Aflaq no se refería a la vertiente internacionalista del socialismo; su concepción resolvía el socialismo con el nacionalismo árabe . [ 7 ] Aflaq creía que el socialismo internacional clásico de la Europa del siglo XIX no era adecuado para el mundo árabe, basándose en que el socialismo occidental se vio «obligado a oponerse no solo al capitalismo, sino también al nacionalismo, que protegía al capitalismo, a la religión, que lo defendía, y a todo concepto que abogara por el conservadurismo y la santificación del pasado». [ 11 ] En una declaración escrita de 1946, Aflaq escribió: «Los nacionalistas árabes son socialistas», por lo tanto, «no hay incompatibilidad, ni contradicción, ni guerra entre nacionalistas y socialistas». [ 7 ]

Aunque a Aflaq siempre le resultó más fácil definir el socialismo por lo que no era, de algo estaban seguros él y Salah al-Din al-Bitar : el socialismo árabe no era comunista ni estaba relacionado de ninguna manera con el comunismo. [ 9 ] Parte de la razón de esto fue el apoyo del Partido Comunista Francés a la extensión del Mandato Francés de Siria . [ 9 ] En un artículo publicado poco después de que se tomara esa decisión, Aflaq escribió: «Si se me pide que defina el socialismo, no lo buscaré en las obras de [Karl] Marx y [Vladimir] Lenin ». [ 12 ] La principal diferencia cardinal entre el socialismo árabe y el comunismo, según Aflaq y los baazistas en general, era el papel cardinal que se le daba al nacionalismo . [ 12 ] Dado que todo en el pensamiento baazista estaba de alguna manera vinculado al nacionalismo árabe, Aflaq no pudo salvar la brecha entre el nacionalismo y el internacionalismo comunista . [ 12 ] Sin embargo, sí mencionó la política de autodeterminación de Josip Broz Tito durante su gobierno en Yugoslavia . [ 9 ] Otra diferencia fue que Aflaq no apoyó la idea comunista de que la lucha de clases fue la pieza central a lo largo de la historia de la humanidad, otorgando ese papel en cambio al nacionalismo. [ 12 ] El socialismo árabe rechazó el comunismo basándose en la creencia de que era engañoso, ya que buscaba vincular "el destino árabe al destino de otro estado, a saber, Rusia ". [ 11 ]

Posteriormente, se inclinó hacia el marxismo.

Sin embargo, en la década de 1950, comenzaron a hacerse evidentes cambios en las actitudes hacia el socialismo dentro del Partido Baaz. [ 13 ] [ 14 ] Jamal al-Atassi , en un escrito de 1956, escribió que, si bien el socialismo árabe no era comunismo, el partido podía aprender de la experiencia de los países socialistas sobre cómo construir una sociedad socialista. [ 14 ] Fue alrededor de esta época cuando términos de inspiración comunista, como «masas del pueblo» y «organización popular», comenzaron a usarse con frecuencia en la literatura baazista, al tiempo que se hacía mayor énfasis en el conflicto de clases. [ 14 ] Escribió que «el socialismo no puede alcanzar sus objetivos a menos que parta del hecho de la división, la diferencia y el conflicto entre las estructuras y clases de la sociedad». [ 14 ] Atassi concluyó el artículo haciendo un llamado a las «clases oprimidas» de los trabajadores, campesinos y «otros luchadores» a unirse al esfuerzo por derrocar a los opresores y establecer una sociedad árabe unida. [ 14 ] En resumen, abogó por la lucha revolucionaria. [ 14 ] Si bien Aflaq creía que existía el conflicto de clases, lo consideraba subordinado al nacionalismo. [ 14 ]

Munif al-Razzaz , un baazista jordano, escribió el clásico baazista "¿Por qué el socialismo ahora?" en 1957. [ 14 ] En él adopta un enfoque "muy diferente" al de Aflaq para interpretar el significado del socialismo. [ 14 ] Como escribió: "El socialismo es una forma de vida, no solo un orden económico. Abarca todos los aspectos de la vida : economía , política , formación , educación , vida social, salud , moral , literatura , ciencia , historia y otros, tanto importantes como menores". [ 14 ] A diferencia de los escritos oficiales del partido, que enfatizaban la unidad árabe por encima de todo, Razzaz intentó demostrar la naturaleza interdependiente de la unidad, la libertad y el socialismo. [ 14 ] Criticó la idea de que el socialismo debía surgir después de la unidad árabe, afirmando: "Socialismo, libertad y unidad no son nombres diferentes para cosas diferentes,  sino distintas facetas de una ley fundamental de la que emanan". [ 15 ] Además, señaló que «Si creo en el hombre y en su valor, entonces debería creer en la unidad, el nacionalismo, la libertad y el socialismo, porque cada uno de ellos representa una faceta del valor fundamental del hombre». [ 15 ] Razzaz concluyó el artículo afirmando que el socialismo se había alcanzado en el mismo grado que «la libertad y la unidad». [ 15 ]

Nasserismo

Nasser en 1969
Gamal Abdel Nasser

El socialismo árabe en Egipto tiene sus raíces en el panarabismo, el nacionalismo, el anticolonialismo y el pensamiento islámico. Se diferencia notablemente del comunismo y otras formas de socialismo occidental, que se centran principalmente en las condiciones materiales, mientras que el socialismo árabe también incorpora ideales religiosos. [ 16 ] Estas ideas se encuentran en el Corán , que buscaba la distribución de la riqueza y el cuidado de todos los miembros de la sociedad. [ 17 ] El socialismo también se introdujo a principios del siglo XIX a través de pensadores franceses que reconocieron las particularidades del pensamiento egipcio respecto a los movimientos revolucionarios. [ 18 ]

El socialismo árabe se desarrolló enormemente gracias a la influencia de Gamal Abdel-Nasser , quien llegó a crear la definición de socialismo árabe. [ 19 ] El socialismo de Nasser se basaba en un enfoque pragmático y empírico que, en general, desestimaba el marco teórico del socialismo si no tenía fundamento en las condiciones reales que enfrentaba Egipto. [ 20 ] Además, se opuso firmemente al internacionalismo de otros comunistas egipcios, buscando alianzas puramente pragmáticas hasta que posteriormente los purgó. [ 21 ] Tras el exitoso golpe de Estado de 1952 , en el que el rey Farouk fue depuesto sin derramamiento de sangre, Nasser se guió únicamente por seis principios fundamentales: el fin del imperialismo , el fin del gobierno del capital, la justicia social (fin de la dominación), la creación de un ejército nacional fuerte, la creación de un sistema democrático plenamente operativo y el fin del sistema feudal . [ 22 ] Guiado por estos, también enfatizó la importancia de una doble revolución , una revolución que debía ser política y social. Política, pues necesitaba acabar con el feudalismo y el gobierno corrupto ; social, porque necesitaba acabar con la opresión entre clases. [ 23 ] El fin de la opresión no significaba la abolición de las clases, sino la armonía de clases dentro del Estado. Quería crear las condiciones para que todos tuvieran igualdad de oportunidades para desempeñar cualquier rol dentro de la sociedad, para lo cual invirtió en educación y medidas de salud pública. [ 24 ] En un discurso a estudiantes de la Universidad de Alejandría en 1966, Nasser afirmó que no existía un «socialismo árabe», sino una «aplicación árabe del socialismo». [ 25 ]

El socialismo de Nasser tenía los objetivos mencionados anteriormente, y trató de lograrlos mediante el neutralismo en la esfera exterior y medidas socialistas a nivel nacional. [ 26 ] No quería participar en la división global de la época entre la URSS y Estados Unidos en la esfera global, ya que quería priorizar los intereses nacionales de Egipto a través de una política de alineación positiva. [ 27 ] A lo largo de su mandato, aprobó varias reformas, que incluyeron la redistribución de la tierra mediante la abolición del feudalismo, leyes laborales que aseguraban la participación de los trabajadores en comités con contacto directo con la administración. [ 28 ] Aspiraba a convertirse finalmente en una forma de democracia directa , que consideraba necesaria para un verdadero estado socialista y el bienestar de cada individuo.

Nasser, al adoptar el socialismo árabe, se centra en integrar la religión dentro del socialismo , ya que la percibe como parte del tejido social egipcio, siendo uno de sus principales componentes. Por lo tanto, rechaza el materialismo histórico marxista y el determinismo histórico , lo que permite un enfoque práctico de su concepción de la historia. [ 29 ] Si bien se pueden argumentar influencias o adopciones del pensamiento marxista en ciertos casos, como cuando Nasser adoptó la postura comunista de apoyo armado a la autodeterminación sudanesa. [ 21 ] El académico Rif'at al Sa'id sostiene que la mayor difusión del socialismo en la década de 1960 también serviría como evidencia de esta afirmación. [ 21 ]

Convención de El Cairo de 1961: debate y crítica

Fundamental para el desarrollo del socialismo árabe en la década de 1960 fue una serie de debates políticos celebrados en El Cairo , Egipto. [ 5 ] Los estudios sobre estos eventos los consideran un momento de crisis y crítica en la historia política árabe. Se invitó a ideólogos de todo el espectro político, desde socialistas hasta nacionalistas, y desde liberales hasta conservadores, a debatir el papel del intelectual frente al Estado en la construcción del socialismo árabe. [ 5 ]

Muhammad Haykal , basándose en su obra La crisis de los intelectuales, intentó convencer a una "reticente vanguardia izquierdista " de unirse al proyecto nasserista, argumentando que sin la cooperación entre la camarilla militar de Nasser y la esfera intelectual, el socialismo árabe fracasaría. [ 5 ] Por otro lado, Clovis Maksoud argumenta en contra de los ideales nasserianos con su obra La crisis de la izquierda árabe, que llegaría a ser la plataforma política del socialismo árabe. [ 5 ] Busca criticar ambos modelos de economía política en pugna: el socialismo árabe de Nasser y el proyecto estatal soviético (a pesar de tomar prestada su retórica). [ 5 ] Maksoud critica duramente lo que él llama la "liberación nacional burguesa" del movimiento de Nasser por brindar una sensación de libertad política sin igualdad colectiva. [ 5 ] Por el contrario, el "socialismo economicista" soviético proporciona la sensación de igualdad colectiva, pero carece de vías adecuadas para ejercer la disidencia política. [ 5 ] Para superar a ambos y evitar el deterioro del nacionalismo árabe hacia el totalitarismo, un «socialismo sustantivo» debe reemplazar al «idealismo, la identidad y el aislacionismo». [ 5 ] Maksoud reconoció a la izquierda árabe (que definió como aquellos que «se esfuerzan por la inclusión de las masas en la política y la minimización de las diferencias de clase» con «las condiciones materiales determinan el pensamiento») como una fuerza potencialmente palpable, pero debe tener en cuenta la necesidad de operaciones de base dada la completa toma militar de los estados egipcio e iraquí. [ 5 ]

Las implicaciones del debate sacudieron la esfera intelectual árabe. Quizás lo más acuciante sea cómo Nasser adoptaría formalmente el socialismo árabe en la Carta Nacional Egipcia de 1962. [ 5 ] La conferencia también permitió esclarecer las diversas posturas existentes respecto al socialismo árabe. [ 5 ] Su composición fue bastante diversa, reuniendo a defensores políticos de todo el espectro político en un acalorado debate: desde nacionalistas hasta liberales y desde conservadores hasta socialistas. [ 5 ] Además, consolidó el Cairo de Nasser como la base no solo de la neutralidad árabe, sino también del movimiento global de países no alineados . [ 5 ]

El judaísmo dentro del nasserismo

Desde 1910 hasta la década de 1950, los judíos egipcios ocuparon diversos cargos en todo el espectro político, desde roles de liderazgo activo hasta el miembro promedio de base, ejerciendo influencia intelectual en la formulación de políticas, fundando grandes movimientos o contribuyendo de otras maneras al activismo de base. [ 30 ] No fue hasta después de la guerra de 1948 que la mayoría de los judíos comunistas fueron exiliados de Egipto. [ 30 ] Tras el exilio, la erudición y el debate dedicados a examinar el papel de los judíos en el socialismo egipcio se centraron en la cuestión de si se podía culpar o no a los "ex camaradas de origen judío" de su fracaso. [ 30 ] Pero la división en varios puntos proliferó. A medida que se desarrollaba el conflicto árabe-israelí, estos debates se volvieron mucho más antagónicos y tendieron a ver el papel judío con mayor pesimismo. [ 30 ] Una parte significativa de los comunistas judíos eran ateos, en marcado contraste con el islamismo del socialismo árabe, lo que aumentó aún más la importancia de la cuestión palestina . [ 30 ] Rami Ginat sostiene que, según la investigación académica en general, los judíos desempeñaron un papel crucial en la construcción de la nación socialista egipcia, con opiniones diversas sobre las motivaciones judías, sus posturas con respecto a Israel y su grado de culpabilidad con respecto a los cismas dentro del movimiento. [ 30 ]

Crítica interna

La mayoría de los izquierdistas egipcios culpan a las estructuras represivas del Estado, junto con el crecimiento del islamismo de derecha, del fracaso de su proyecto socialista. [ 31 ] Arwa Salih , feminista revolucionaria de izquierda egipcia, fundamentó su crítica al régimen egipcio en el género, rompiendo tabúes sobre sexo y moralidad dentro del movimiento comunista egipcio, dominado por hombres. [ 31 ] Salih señala cómo las interpretaciones conservadoras de las emociones, las relaciones de género, los regímenes morales y la sexualidad impidieron el crecimiento del movimiento de izquierda egipcio. [ 31 ]

Chehata Haroun fue un influyente revolucionario judío egipcio cuya particular convicción socialista chocó ideológicamente con el nasserismo. Marxista de corte internacional, se opuso al nacionalismo excluyente inherente al socialismo árabe de Nasser. [ 32 ] Su argumento central se basaba en tres puntos: (1) su condición de judío no anulaba su identidad egipcia, (2) tanto el sionismo como la dirigencia árabe compartían la responsabilidad de la «asfixia de los judíos egipcios», y (3) los judíos eran parte integral de la cultura y la sociedad egipcias en su conjunto. [ 32 ] A diferencia de muchos comunistas judíos egipcios, Haroun mantuvo su identidad judía durante su estancia en Egipto, buscando apoyo para la crítica nacionalista a Nasser. [ 32 ]

Consecuencias de la guerra árabe-israelí de 1967

La derrota árabe en la Guerra de los Seis Días tuvo un amplio abanico de consecuencias para el socialismo árabe y la izquierda árabe en su conjunto, marcando una serie de transiciones políticas e intelectuales. [ 4 ] [ 5 ] [ 10 ] [ 13 ] En primer lugar, supuso el fin de la descolonización y el panarabismo como proyecto militar, captando en cambio la atención de revolucionarios itinerantes y dirigiéndola hacia la lucha palestina. [ 4 ] [ 5 ] [ 10 ] Consolidó el giro hacia el marxismo en los círculos de la izquierda árabe y marcó el comienzo del declive de Nasser, alterando toda la trayectoria de la historia de la región MENA . [ 4 ] [ 5 ] La crítica a la «Vieja Izquierda» asociada al régimen de Nasser condujo al desarrollo de una corriente de «Nueva Izquierda». Por otra parte, la Naksa también desplazó la ventana de Overton para incluir ideologías más radicales y centradas en el islamismo. [ 4 ]

La comprensión de la trayectoria de la Nueva Izquierda se hace posible examinando la fundación de la Organización Comunista Egipcia (1969) y su desarrollo en el Partido Comunista Obrero Egipcio (1975) como parte de una nueva corriente de izquierda radical caracterizada por claras discontinuidades con la Vieja Izquierda o sus ramificaciones marxistas. [ 4 ] Movimientos populares egipcios relacionados tras la renuncia de Nasser en 1967 exigieron que permaneciera en el poder y afrontara las consecuencias, creando un espacio para la crítica política pública de su régimen. [ 4 ] Las protestas estudiantiles de los años siguientes representaron el primer ejemplo significativo de crítica pública al gobierno en décadas, incluso cuando el monopolio gubernamental sobre "toda la vida política" y el alcance limitado de los manifestantes redujeron las posibilidades de éxito. [ 4 ] Finalmente, la muerte de Nasser en 1970, junto con nuevas protestas, abriría caminos para una política independiente más diversa, aunque la Nueva Izquierda Árabe finalmente no lograría materializar ningún vehículo tangible para el cambio. [ 4 ] Anwar al-Sadat , aunque seguía siendo blanco de protestas populares, consolidaría su poder en la Revolución Correctiva de 1971. [ 4 ]

Recepción exterior

El sitio web del Partido Baaz Socialista Árabe tiene una entrada con fecha del 1 de enero de 2011 que dice: "El 28/10/2003, con la presencia del camarada Al-Ahmar y el Sr. Ching, el Partido Baaz Socialista Árabe y el Partido Comunista Chino acordaron firmar un acuerdo al término de las conversaciones por un período de tres años, 2004/2005/2006. Los dos partidos desean promover y fortalecer las relaciones de amistad y cooperación entre sus dos partidos y coordinar sus esfuerzos para materializar sus objetivos comunes para el bienestar de sus dos pueblos amigos". [ 1 ]

Por otro lado, el arabista Bernard Lewis afirmó: «Nadie parece tener nada bueno que decir sobre el socialismo árabe. Los sectores comerciales, profesionales y de clase media presentan contra él las quejas habituales que se presentan contra el socialismo en los países occidentales . Los izquierdistas rechazan el socialismo árabe con desdén, considerándolo un compromiso tibio e ineficiente que no posee ni las virtudes del socialismo ni las del capitalismo». [ 33 ]

Un analista soviético sobre el movimiento baazista señaló: «El concepto de estructura socialista [tal como] aparecía en los artículos y discursos […] [en] el período del nacimiento del nuevo movimiento [el Baaz] […] era solo un esbozo vago sobre un negativo ideológico apenas desarrollado». [ 9 ]

Véase también

Referencias

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Bibliografía

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