Articulo de referencia

Ara el Guapo

Shamiram contempla el cadáver de Ara el Hermoso (pintura de Vardges Sureniants , 1899). Ara y Semíramis, una ilustración moderna de Zabelle C. Boyajian (1916) [ 1 ] Ara el Hermo...

Shamiram contempla el cadáver de Ara el Hermoso (pintura de Vardges Sureniants , 1899).
Ara y Semíramis, una ilustración moderna de Zabelle C. Boyajian (1916) [ 1 ]

Ara el Hermoso (o Ara el Bello , armenio : Արա Գեղեցիկ , romanizado :  Ara Gełec'ik ) es un héroe y rey ​​legendario armenio . Es hijo del legendario rey Aram y descendiente del patriarca armenio Hayk . Los estudiosos creen que Ara, Aram y Hayk fueron originalmente deidades que posteriormente fueron reinterpretadas como héroes humanos legendarios. Ara representaba a un dios agrícola que muere y resucita , y se cree que encarnaba la fertilidad dentro de la tríada indoeuropea de soberanía, guerra y fertilidad, junto con Hayk y Aram. Ara es el protagonista de una leyenda popular en la que la reina asiria Semíramis ( Shamiram en armenio), deseando al apuesto rey armenio, libra una guerra contra Armenia para capturarlo y traerlo de vuelta con vida. Ara muere en la guerra, y Semíramis intenta resucitarlo.

Nombre

La etimología del nombre Ara (también escrito Արայ , Aray ) es incierta, pero es fonológicamente similar a los descendientes armenios del protoindoeuropeo * h₂nḗr , como ayr 'hombre'; algunos de los derivados de esta raíz comienzan con ar- , como ari 'valiente'. El héroe del cuento popular Ari Armaneli es considerado una versión de Ara el Hermoso. [ 2 ] El nombre se ha comparado con el de Ares , el dios griego de la guerra; Ara, una figura en el Avesta ; y con Er , un personaje de un cuento narrado en la República de Platón que regresa de entre los muertos ( véase más abajo ). [ 3 ] En la tradición armenia, el nombre de Ara está relacionado con los nombres del Monte Ararat , la provincia de Ayrarat , [ 4 ] y el Monte Aragats . [ 5 ]

Origen y paralelismos

Los estudiosos creen que Ara y otros descendientes del legendario patriarca armenio Hayk fueron originalmente deidades que luego fueron reinterpretadas como héroes humanos legendarios. [ 6 ] Ara fue originalmente un dios que moría y resucitaba [ 7 ] que representaba la agricultura y la muerte y renacimiento estacional de la naturaleza en invierno y primavera. [ 8 ] Stepan Ahyan y Georges Dumézil sostienen que Hayk , Aram y Ara el Hermoso corresponden a la tríada de la mitología indoeuropea , que representa la soberanía, la guerra y la fertilidad, respectivamente. [ 6 ] El rival de Ara, Shamiram, por otro lado, puede ser el reflejo de la primera diosa madre armenia , que luego se dividió en las tres diosas del panteón armenio: Anahit , Astghik y Nane . [ 9 ] [ 10 ] Según Armen Petrosyan, la muerte de Ara a manos de Shamiram marca el fin de la "era mítica 'sagrada' de los antepasados ​​de Armenia" y el comienzo de la "historia" en la mitología armenia. [ 2 ]

Paralelismos y ecos posteriores

Ara es considerado la versión armenia de una figura masculina mítica común del Cercano Oriente que es el hermoso hijo o amante de una diosa; otras expresiones de este mito incluyen a Ishtar y Tammuz (Inanna y Dumuzid), Afrodita y Adonis , y Cibeles y Atis . También se le ha comparado con Hermafrodito y Cupido-Eros . [ 8 ] En opinión de James R. Russell , el relato de la leyenda de Movses Khorenatsi en particular es probablemente una versión de la historia de Cibeles y su hermoso amante e hijo Atis, quien muere pero resucita con la llegada de la primavera. [ 11 ] [ a ]

En la posterior epopeya histórica armenia conocida como la Guerra de Persia (conocida desde el Buzandaran Patmutʻiwnkʻ del siglo V ), Mushegh Mamikonian corresponde a Ara, ya que es colocado en una torre para ser revivido por el mítico arlez es . [ 13 ] Después de la cristianización de Armenia , la veneración de San Sargis el General adquirió aspectos del culto anterior de Ara. [ 14 ] Se cree que el pequeño Mher, uno de los héroes de la epopeya nacional armenia Los temerarios de Sassoun , está conectado con la leyenda de Ara. Mher entra en una roca o una cueva para renacer algún día. Ari Armaneli, una versión popular de Ara, también es confinado a una roca (o convertido en piedra) y luego vuelve a la vida. [ 15 ] El historiador del siglo X Tovma Artsruni escribe que una aldea llamada Lezk, cerca de Van , era considerada el lugar de la resurrección de Ara. [ 16 ] La asociación entre el nombre del pueblo y la raíz armenia lez , como en lizel 'lamer', en referencia a que los arlez es lamieron las heridas de Ara , es clara. Esta tradición aún estaba vigente entre los habitantes de este pueblo en el siglo XIX. [ 17 ]

El mito de Er de Platón

Desde el siglo XIX, los estudiosos han relacionado la historia de Ara el Hermoso con el Mito de Er , narrado en la República de Platón (10.614–10.621). La historia comienza cuando un hombre llamado Er ( griego antiguo : Ἤρ , gen.: Ἠρός ) , hijo de Armenio ( Ἀρμένιος ), de Panfilia, muere en batalla. Cuando se recogen los cuerpos de los caídos, diez días después de su muerte, Er permanece intacto. Dos días después, revive en su pira funeraria y relata su viaje al más allá, incluyendo un relato de la reencarnación y las esferas celestiales del plano astral. El relato incluye la idea de que las personas morales son recompensadas y las inmorales castigadas tras la muerte. Armen Petrosyan sugiere que la versión de Platón refleja la forma original de la historia, donde Er (Ara) resucita de la tumba. [ 18 ] James R. Russell opina que el Mito de Er se basa en una versión de la historia de Ara modificada para corresponder a las creencias zoroástricas tras la llegada del zoroastrismo a Armenia en el período aqueménida . Así, Shamiram y los arlezes quedan excluidos de la historia, mientras que se hace hincapié en el viaje al más allá y de regreso, como en la historia zoroástrica de Wiraz . [ 19 ]

Paralelismos históricos

Aparte de su aspecto mitológico, la leyenda de Ara y Shamiram puede reflejar la realidad histórica de los conflictos entre Asiria y Urartu . La legendaria Shamiram/Semiramis se basa en la reina asiria histórica Shammuramat , que vivió en el siglo IX a. C. [ 20 ] Los estudiosos también han señalado la similitud entre los nombres del padre de Ara, Aram, y el rey urartiano Arame . [ 21 ] David Marshall Lang sugiere que Arame puede identificarse con Ara. [ 22 ] M. Chahin especula que Ara puede identificarse con Inushpua, quien es mencionado una vez como hijo y cogobernante del rey Menua de Urartu. [ 23 ] Sin embargo, las asociaciones históricas de la leyenda se han considerado adiciones posteriores a un núcleo mitológico. [ 16 ]

Leyenda

Según la leyenda contada por el historiador armenio Movses Khorenatsi (y la Historia Primaria anónima anteriormente atribuida a Sebeos ), [ 18 ] Semíramis ( Shamiram en armenio) se había enamorado del apuesto rey armenio y le pidió que se casara con ella. Cuando Ara se negó, Semíramis, en un arrebato de pasión, reunió a los ejércitos de Asiria y marchó contra Armenia. Durante la batalla, Semíramis salió victoriosa, pero Ara murió a pesar de sus órdenes de capturarlo vivo. Para evitar la guerra continua con los armenios, Semíramis, considerada hechicera, tomó su cuerpo y oró a los dioses (los arlez es) [ b ] para que resucitaran a Ara. Cuando los armenios avanzaron para vengar a su líder, Semíramis disfrazó a uno de sus amantes como Ara y difundió el rumor de que los dioses lo habían resucitado, convenciendo a los armenios de no continuar la guerra. [ 17 ] [ 25 ] Según una tradición persistente, las oraciones de Semiramis tienen éxito y Ara vuelve a la vida. [ 17 ] [ 26 ]

Genealogía

En la Historia de Armenia de Movses Khorenatsi , Ara el Hermoso es presentado como hijo de Aram y descendiente de Hayk, el legendario antepasado de los armenios. [ 27 ] Khorenatsi escribe que Ara el Hermoso tuvo un hijo llamado Cardos con su esposa, Nuard (Nvard). Más tarde, Semiramis lo rebautizó como Ara debido al amor que sentía por el difunto Ara. Ara/Cardos, que tenía doce años cuando murió su padre, fue nombrado gobernante de Armenia por Semiramis y posteriormente murió en una guerra contra ella. [ 28 ]

Descendencia paterna según Movses Khorenatsi: [ 29 ]

  1. Hayk
  2. Aramaneak
  3. Aramayis
  4. Amasia
  5. Gegham
  6. Harmay
  7. Aram
  8. Ara el Guapo

Representaciones culturales

Ara y Shamiram aparecen representados en una pintura de 1899 de Vardges Sureniants . El autor armenio Nairi Zarian escribió una tragedia titulada Ara Geghetsik basada en la historia de Ara y Shamiram. [ 30 ]

Véase también

Notas

  1. Petrosyan señala que la versión de la leyenda de Khorenatsi está "fuertemente influenciada por la tradición literaria griega". [ 12 ]
  2. Los arlez / aralez no se mencionan por su nombre en la versión de Khorenatsi. Él escribe que Semiramis esperaba que los dioses lamieran las heridas de Ara para devolverle la vida. Las criaturas míticas conocidas como aralez , que lamen las heridas de los héroes muertos para resucitarlos, se mencionan en relación con Ara en la Historia Primaria anónima y también se conocen por otras fuentes armenias. [ 24 ]

Referencias

Citas

  1. Boyajian, Zabelle C. (1916). Leyendas y poemas armenios . Londres: JM Dent . págs. 22-23 . 
  2. 1 2 Petrosyan 2015 , pág. 17.
  3. Acharian 1942 , pág. 263.
  4. Petrosyan 2015 , pág. 37.
  5. Petrosyan 2002 , pág. 83.
  6. 1 2 Petrosyan 2015 , pág. 8.
  7. Petrosyan 2015 , pág. 64.
  8. 1 2 Petrosyan 2002 , pág. 95.
  9. Petrosyan 2012 , pág. 123.
  10. Petrosyan 2007a , pág. 15.
  11. Russell 1985 .
  12. Petrosyan 2002 , pág. 79, n. 278.
  13. Petrosyan 2002 , pág. 89.
  14. Petrosyan 2002 , pág. 87.
  15. Petrosyan 2002 , pág. 88.
  16. 1 2 Harutyunyan 2000 , pág. 366.
  17. ^ Hacikyan et al . 2000 , págs. 37–38.
  18. 1 2 Petrosyan 2002 , pág. 79.
  19. Russell 2004 , págs. 23–24.
  20. ^ Hacikyan y col. 2000 , pág. 39.
  21. Petrosyan 2015 , pág. 132.
  22. Lang 2021 , pág. 23.
  23. ^ Chahin 2001 , págs. 75–76.
  24. Khorenats'i 1978 , p. 98, n. 7.
  25. Boettiger 1920 , págs. 10-11.
  26. ^ Chahin 2001 , págs. 74–75.
  27. Petrosyan 2007b , pág. 299.
  28. Khorenatsʻi 1978 , págs. 98, 107.
  29. Khorenatsʻi 1978 , págs. 88–100.
  30. Arutyunyan 1990 .

Bibliografía

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Lecturas adicionales

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