Articulo de referencia

mijo armenio

El millet armenio ( en turco : Ermeni milleti , Millet-i Ermeniyân ) o Millet gregoriano armenio era el millet otomano (comunidad etnorreligiosa autónoma) de la Iglesia Apostóli...

El millet armenio ( en turco : Ermeni milleti , Millet-i Ermeniyân ) o Millet gregoriano armenio era el millet otomano (comunidad etnorreligiosa autónoma) de la Iglesia Apostólica Armenia . Inicialmente incluía no solo a armenios del Imperio Otomano , sino también a miembros de otras iglesias ortodoxas orientales y nestorianas , como la Iglesia Copta , la Iglesia Católica Caldea , la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo , la Iglesia Ortodoxa Siríaca y la Iglesia Asiria del Oriente , [ 1 ] aunque la mayoría de estos grupos obtuvieron su propio millet en el siglo XIX. [ 2 ] Los católicos armenios y los protestantes armenios también obtuvieron sus propios millets en 1831 y 1850, respectivamente. [ 3 ]

Mehmet II separó el millet armenio del millet ortodoxo griego debido a los desacuerdos que tenían sobre la ortodoxia. [ 4 ] Al establecer un nuevo Patriarcado armenio en Constantinopla, los miembros del millet no solo pudieron manejar los asuntos de manera autónoma, sino que también tuvieron el estatus legal para llevar un caso a los tribunales islámicos. [ 5 ] El millet armenio no tenía la capacidad de ejercer autoridad sobre la gran cantidad de personas que se suponía que debía, ya que la mayoría de la población armenia en el este de Turquía estaba lejos de Constantinopla. [ 4 ] Este Patriarcado demostró ser más poderoso que los Catolicosados ​​de Sis y Etchmiadzin . Los armenios otomanos tenían instituciones como tribunales de justicia, escuelas, prisiones y hospitales para su propia comunidad.

Durante la era Tanzimat , reformadores, tanto estadistas otomanos como no musulmanes, intentaron codificar la ley bajo el principio de la doctrina de la igualdad. Se promulgaron códigos legales seculares tanto en la Sublime Puerta como en el Patriarcado, lo que conllevó un aumento del poder de los laicos a expensas del clero. Esto quedó especialmente patente en la Constitución Nacional Armenia . En 1915, la Ley Tehcir marcó el inicio del genocidio armenio . En 1918, el Patriarcado Armenio anunció la ruptura de sus relaciones con el Imperio Otomano, si bien actualmente mantiene relaciones con la República de Turquía . Los armenios son una minoría reconocida según el Tratado de Lausana , pero no reciben financiación de la Dirección de Asuntos Religiosos .

Estructura de gobierno antes de Gülhane

Hasta la promulgación del Edicto de Gülhane en 1839, el patriarca, dentro de ciertos límites, poseía autoridad penal absoluta sobre el pueblo armenio. En la capital, el patriarcado contaba con su propia cárcel y mantenía una pequeña fuerza policial. Al ser absoluta su autoridad sobre el clero y la administración civil, el patriarca podía encarcelar o exiliar a armenios a su antojo; y si bien se veía obligado a obtener el consentimiento del sultán para encarcelar o exiliar a laicos de su comunidad, el firman necesario se conseguía fácilmente. El sistema patriarcal de gobierno, al depositar los poderes civiles en manos de altos clérigos, era consecuencia de que el sultán no hacía distinción entre iglesia y comunidad, y a menudo recurría a su autoridad para preservar la integridad de la iglesia.

En el siglo XVIII, la comunidad armenia experimentó un renacimiento cultural conocido como el despertar nacional armenio . Este implicó un resurgimiento del saber clásico armenio y la interpretación de nuevas ideas provenientes de Europa Occidental, en particular de la Ilustración y los acontecimientos de la Revolución Francesa . Con el inicio del siglo XIX, también se hizo presente la influencia de misioneros estadounidenses e ingleses, lo que finalmente propició la creación de la pequeña comunidad protestante armenia (millet). Durante este período, los reformadores armenios inspirados por sus estudios en París eran conocidos como loussavoriales, mientras que los conservadores eran llamados khavariales.

Constitución

La Sublime Puerta finalmente aprobó, y un comité constitucional aceptó, una constitución gregoriana armenia, conocida como la Constitución Nacional Armenia , el 29 de marzo de 1863. [ 6 ] Esta constitución, basada en el principio de representación, limitó los poderes del Patriarca y del clero, mediante la apertura de una Asamblea Nacional Armenia , que ahora elegía al Patriarca y designaba a los miembros de un consejo eclesiástico y uno civil. [ 7 ] Los metropolitanos eran elegidos por asambleas provinciales, dominadas por laicos. Los impuestos se basaban en la capacidad de pago y se utilizaban para el sostenimiento de la administración local. [ 8 ]

La Sublime Puerta suspendió la constitución entre 1866 y 1869. Sin embargo, entre 1869 y 1892, la Constitución armenia estuvo vigente y la asamblea general se reunió con regularidad. Junto con la Constitución otomana, fue suspendida nuevamente en 1892 tras el recrudecimiento de las tensiones con el gobierno otomano, pero fue restablecida tras la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908. [ 8 ]

Véase también

Referencias

  1. Suny, Ronald Grigor (2015).«Pueden vivir en el desierto, pero en ningún otro lugar»: Una historia del genocidio armenio . Princeton University Press. pág. 48. ISBN 978-1-4008-6558-1.
  2. Suny, Ronald Grigor (2015).«Pueden vivir en el desierto, pero en ningún otro lugar»  : una historia del genocidio armenio . Princeton. pág.  48. ISBN 978-1-4008-6558-1OCLC 903685759 {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  3. Sharkey, Heather (noviembre de 2018). "¿La historia rima? Los millets otomanos tardíos y las minorías post-otomanas en Oriente Medio" . International Journal of Middle East Studies . 50 (4): 760–764 . JSTOR 26852719 . 
  4. 1 2 Sharkey, Heather J. (2017). Historia de musulmanes, cristianos y judíos en Oriente Medio . Cambridge, Reino Unido. pág. 85. ISBN  978-0-521-76937-2OCLC 995805601 {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  5. Greene, Molly, ed. (2013). Minorías en el Imperio Otomano . Markus Wiener Publishers. pág. 47. ISBN  978-1-55876-228-2OCLC 1154080153 
  6. Davison 1963 , págs. 123–124.
  7. Davison 1963 , pág. 124.
  8. 1 2 Davison 1963 , pág. 125.

Fuentes

Lecturas adicionales

  • Barkey, Karen; Gavrilis, George (2016). "El sistema otomano Millet: autonomía no territorial y su legado contemporáneo". Ethnopolitics . 15 (1): 24– 42. doi : 10.1080/17449057.2015.1101845 . S2CID 146691754 . 
  • Kasymov, Shavkat (2013). "El ejemplo del genocidio armenio y el papel del sistema millet en su ejecución". Identidades sociales . 19 (1): 3– 12. doi : 10.1080/13504630.2012.753339 . S2CID 143988702 . 
  • Koçunyan, Aylin (2017). "El sistema Millet y el desafío de otros modelos confesionales, 1856–1865". Ab Imperio . 2017 (1): 59–85 . doi : 10.1353/imp.2017.0004 . S2CID 134381831 .