Astaroth

Fuentes académicas, como The Jewish Encyclopedia (1906), Zoroastrianism and the Resemblances between It and Christianity (1906) de AV Williams Jackson y The Origins of Biblical Monotheism (2000) de Mark S. Smith, indican que el dualismo zoroástrico, con su contraste entre Ahura Mazda y Angra Mainyu , junto con el cambio monoteísta en el antiguo Israel, proporcionó un marco teológico para demonizar a las deidades paganas, lo que permitió la transformación de la diosa cananea Astarté en la demoníaca Astaroth en la demonología cristiana. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Ferdinand Justi también atribuyó al zoroastrismo el haber sido la primera religión en denunciar el culto pagano ario hacia Astaroth y Baal , lo que implica su contribución a la demonización de esas deidades. ^{[ 16 ]}

La Concordantiae Caritatis , un cuadro escrito por Ulrich von Lilienfeld , representaba a Astaroth como uno de los siete archidemonios que simbolizaban los siete pecados capitales . En este cuadro, Astaroth representa la pereza , con una forma simbólica de asno . Ulrich tomó prestada la iconografía del zoroastrismo. ^{[ 17 ]}

La interpretación del versículo 10:20 de la Primera Epístola a los Corintios en la teología cristiana, que equipara los sacrificios paganos con ofrendas a demonios, contribuyó a la demonización generalizada de deidades como Astarté (la Astoret bíblica), posteriormente transformada en el demonio Astarot. Diversas fuentes académicas sugieren que la declaración de Pablo proporcionó un marco teológico para considerar el culto gentil, incluido el de Astarté, como demoníaco, aunque el versículo no hace referencia directa a ella. Comentarios como las Notas sobre la Biblia completa de Albert Barnes y los Comentarios de Coffman sostienen que la demonología de Pablo incluye implícitamente a deidades como Astarté, particularmente en el contexto helenístico de Corinto, donde su culto se asemejaba al de Afrodita. La Enciclopedia de Historia Mundial y la Enciclopedia de Demonios en las Religiones y Culturas del Mundo señalan que la transformación de Astarté en Astarot, un demonio masculino, se produjo en la demonología medieval, influenciada por esta perspectiva del Nuevo Testamento. A principios del siglo XI, el sermón de Ælfric de Eynsham describe explícitamente a Astaroth como un demonio, reflejando la culminación de esta tendencia demonizadora arraigada en el pensamiento cristiano anterior. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

El nombre Astaroth apareció durante un sermón de Ælfric de Eynsham (m. 1010 d. C.). Ælfric describe al demonio llamado Astaroth como "inmenso etíope, con rostro afilado y amplia barba" ( micel Æþiop, mid scarpum andsaca and mycelum berd ^{[ 22 ]} ), que Benjamin Thorpe interpreta como "diablo de cara negra". ^{[ 23 ]}

Ælfric mencionó una traducción latina del « Martirio de Bartolomé », que relata el viaje de Bartolomé a la India para ayudar a sus habitantes a escapar del engaño de Astaroth. El diablo los engañó para que lo adoraran, infligiéndoles enfermedades y prometiéndoles curarlos solo si le hacían ofrendas. Esta narración continúa con el conflicto entre Bartolomé y Astaroth, que culmina con la victoria del primero y la liberación del pueblo de la opresión de adorar a Astaroth. Sin embargo, la narración concluye con el asesinato de Bartolomé a manos de un rey local, molesto por el cambio religioso perpetrado por él. ^{[ 24 ]}

De manera similar, en la apócrifa Pasión de Bartolomé y en la Leyenda Dorada de Jacobus de Voragine (1275), Astaroth es representado como un demonio engañoso que se disfraza de deidad sanadora en un templo, manipulando a los fieles al infligir enfermedades y ofrecer falsas curas. Análisis académicos, como El Nuevo Testamento Apócrifo de J. K. Elliott (1993) y el comentario de William Granger Ryan en La Leyenda Dorada: Lecturas sobre los Santos (1993), destacan que el papel de Astaroth refleja la demonización cristiana de dioses paganos como Astarté, retratando al demonio como un símbolo de la idolatría derrotada por los esfuerzos misioneros de Bartolomé. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

El comentario moderno del Instituto Medieval de Jacobus de Voragine sobre la obra titulada " Vida de San Bartolomé " acerca del lugar donde Bartolomé luchó contra Astaroth, señalaba que se trataba de la Armenia medieval , ya que Armenia en aquella época era conocida como la tercera India . ^{[ 27 ]} Esta claridad sobre la ubicación también fue corroborada por el comentario de François Guizot sobre la obra de Orderic Vitalis . En este contexto, el término antiguo "India" se dividía en varias regiones: la primera se refería a una región que se extendía hasta la actual Etiopía ; la segunda India era la de los medos ; mientras que la última India, donde se practicaba el culto a Astaroth y que fue visitada por Bartolomé, era una región "limitada por un lado por la región de la oscuridad y por el otro por el océano". ^{[ 28 ]}

Una de las menciones más claras de la demonización católica de la diosa Astaroth se encuentra en " Las cadenas del demonio " (The Devil's Chetters), obra de Pedro Calderón de la Barca (1600-1681) publicada en 1636. En ella, se narra el origen de la difusión del cristianismo en Armenia por Bartolomé, en respuesta al culto del pueblo armenio a Astaroth, bajo una premisa ligeramente diferente. La narración cuenta cómo el culto al demonio fue iniciado por la princesa Irene, hija de un rey, quien fue encarcelada y repudiada por su padre después de que los astrólogos de la corte le dijeran que Irene traería la ruina a su reino. Ante tal situación, Irene oró a los dioses de su religión pagana. En respuesta a su plegaria, se le apareció la figura de un joven, a quien ella creía que era la manifestación física del dios Astaroth, para concederle su deseo. La narración de De la Barca afirma que el hombre que se le apareció a Irene era en realidad un demonio, no la manifestación de la deidad pagana. ^{[ 29 ]}

Francisco de Sobrecasas (m. 1698) también menciona otra descripción de la rivalidad entre Astaroth y San Bartolomé . Sobrecasas escribió en « Ideas varias de orar evangélicamente » que Astaroth es una fuerza monstruosa que causa la ruina de la comunidad. ^{[ 30 ]}

En el sistema de la Cábala, la demonización de Astarté se explica como el proceso de transformación de una diosa pagana en un demonio masculino, en el cual Astarté (como Ashtaroth o Astaroth) se convierte en la manifestación negativa de la Sefirá Chesed (la cuarta Sefirá, que representa la misericordia, la generosidad y el flujo expansivo de lo divino). ^{[ 31 ]}

Además, Astaroth también figuraba como un archidemonio según textos cabalísticos posteriores , que gobierna sobre la qlippa de Júpiter, conocida como Gha'agsheblah . ^{[ 9 ]}

El ocultista francés Jacques Collin de Plancy escribió una entrada sobre Astaroth en su obra, Dictionnaire Infernal . La representación artística del demonio, ilustrada por Louis Le Breton, lo describía como un hombre desnudo con garras de reptil que adornaban sus largas manos y pies, alas emplumadas, corona, una serpiente en una mano y montado sobre un demonio lupino con alas de dragón y cola de serpiente. El propio Collin de Plancy describió al demonio como «un ángel muy feo», con su abundante cabellera recogida bajo la corona de «un gran duque muy poderoso». ^{[ 1 ]}

En el siglo XX, Astaroth se menciona en diversas obras literarias, a menudo con detalles muy breves. Arthur Edward Waite menciona en su obra « El libro de la magia negra y de los pactos » que, antes de caer del cielo, Astaroth era un príncipe de la orden de los tronos. En otra cita de su obra « El Lemegeton », se hace referencia a Astaroth como un gran duque en las regiones infernales. Asimismo, Lewis Spence menciona a Astaroth en su obra « Una enciclopedia del ocultismo ». Según Spence, Astaroth pertenecía a la orden de los serafines. ^{[ 32 ]}

Francis Barrett ( c. 1801 ) mencionó a Astaroth en su obra El Mago como uno de los nueve príncipes del infierno. ^{[ 33 ]} Barrett lo ubicó como el octavo príncipe del grupo. Además, Barrett también lo mencionó como el príncipe de los acusadores e inquisidores. ^{[ 34 ]} Barrett afirmó asimismo que a Astaroth se le llama Diabolus en griego. Además, Barrett sostuvo que el demonio se había establecido en América. ^{[ 32 ]}

La idolatría de Astaroth también estaba relacionada de alguna manera con la raíz del ocultismo wiccano moderno . Gerald Gardner , un ocultista inglés de los siglos XIX y XX, participó en las excavaciones de un templo dedicado a Astaroth en Palestina . Tras su regreso a Inglaterra, Gardner afirmó ser capaz de recordar sus vidas pasadas. ^{[ 35 ]}

Sin embargo, Lon Milo DuQuette y Christopher Hyatt opinaron que el demonio masculino Astaroth no tiene ninguna relación con la benevolente diosa Ashtoreth . ^{[ 5 ]}

• Samuel Liddell MacGregor Mathers , A. Crowley, La Goetia: La clave menor de Salomón el Rey (1904). Reimpresión de 1995: ISBN 0-87728-847-X.
• Burke, Tony, ed. (2022). La Pasión de Bartolomé . e-Clavis: Apócrifos Cristianos . Recuperado el 6 de septiembre de 2025 .
• de Vorágine, Jacobus (1275). Ryan, William Granger (ed.). La leyenda dorada . Vol.  2. Princeton, NJ: Princeton University Press. págs. 118–122 . ISBN  978-0-691-00153-1. Consultado el 6 de septiembre de 2025 .{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )