Antigua religión mesopotámica

Al igual que muchas naciones en la historia de Mesopotamia, Asiria, de habla acadia, fue originalmente, en gran medida, una oligarquía más que una monarquía. A partir del siglo XXI a. C., se consideró que la autoridad residía en "la ciudad", y la entidad política tenía tres centros principales de poder: una asamblea de ancianos, un gobernante hereditario y un epónimo . El gobernante presidía la asamblea y ejecutaba sus decisiones. No se le denominaba con el término acadio habitual para "rey", šarrum ; este se reservaba para la deidad patrona de la ciudad, Ashur , de quien el gobernante era el sumo sacerdote . Al gobernante solo se le designaba como "administrador de Assur" ( iššiak Assur ), término que proviene del sumerio ensí . El tercer centro de poder era el epónimo ( limmum ), quien daba nombre al año, de forma similar a los arcontes y cónsules romanos epónimos de la antigüedad clásica . Era elegido anualmente por sorteo y era responsable de la administración económica de la ciudad, lo que incluía el poder de detener personas y confiscar propiedades. La institución del epónimo, así como la fórmula iššiak Assur, perduraron como vestigios ceremoniales de este antiguo sistema a lo largo de la historia de la monarquía asiria. ^{[ 4 ]}

La religión del Imperio Neoasirio giraba en torno al rey asirio como soberano de sus tierras. Sin embargo, la monarquía en aquella época estaba estrechamente ligada a la idea del mandato divino. ^{[ 5 ]} El rey asirio, si bien no era un dios, era reconocido como el principal servidor del dios supremo, Ashur . De este modo, la autoridad del rey se consideraba absoluta siempre que el sumo sacerdote asegurara al pueblo que los dioses —o, en el caso de los asirios henoteístas , el dios— estaban complacidos con el gobernante de turno. ^{[ 5 ]} Para los asirios que vivían en Assur y las tierras circundantes, este sistema era la norma. Para los pueblos conquistados, sin embargo, era algo novedoso, especialmente para los habitantes de las ciudades-estado más pequeñas. Con el tiempo, Ashur pasó de ser la deidad local de Assur a convertirse en el señor supremo del vasto dominio asirio, que se extendía desde el Cáucaso y Armenia en el norte hasta Egipto, Nubia y la península arábiga en el sur, y desde Chipre y el Mediterráneo oriental en el oeste hasta el centro de Irán en el este. ^{[ 5 ]} Ashur, la deidad patrona de la ciudad de Assur desde finales de la Edad del Bronce , estaba en constante rivalidad con la deidad patrona del estado babilónico de habla acadia , Marduk . Se le rendía culto en todas las tierras dominadas por los asirios. Con el culto a Ashur en gran parte del Creciente Fértil , el rey asirio podía contar con la lealtad de sus seguidores.

En el año 539 a. C., Mesopotamia fue conquistada por el Imperio aqueménida (539-332 a. C.), gobernado entonces por Ciro el Grande . Esto puso fin a más de 3000 años de dominio mesopotámico sobre el Cercano Oriente. Los persas mantuvieron la cultura y la religión nativas sin interferir en ellas, y Asiria y Babilonia continuaron existiendo como entidades (aunque Caldea y los caldeos desaparecieron). Asiria fue lo suficientemente fuerte como para lanzar importantes rebeliones contra los aqueménidas en el 522 y el 482 a. C. Durante este período, la lengua y el alfabeto siríacos evolucionaron en Asiria entre el pueblo asirio, y siglos después se convertirían en el vehículo para la difusión del cristianismo siríaco por todo el Cercano Oriente.

Dos siglos después, en el 330 a. C., el emperador macedonio Alejandro Magno derrocó a los persas y tomó el control de Mesopotamia. Tras la muerte de Alejandro, el Imperio seléucida introdujo una mayor influencia helenística en la región . ^{[ 6 ]} Posteriormente, Asiria y Babilonia se convirtieron en provincias del Imperio parto ( Asiria aqueménida y provincia de Babilonia ), Roma (provincia de Asiria ) y el Imperio sasánida (provincia de Asoristán ). Babilonia se disolvió como entidad durante el Imperio parto, aunque Asiria perduró como entidad geopolítica hasta la conquista musulmana de Persia en el siglo VII d. C., y el pueblo asirio aún existe en la actualidad.

Durante el Imperio parto hubo un importante renacimiento en Asiria entre el siglo II a. C. y el siglo IV d. C., ^{[ 7 ]} con templos dedicados nuevamente a dioses como Ashur, Sin , Shamash , Hadad , Bel e Ishtar en varios estados vasallos asirios en Mesopotamia, mientras que el cristianismo se introdujo a partir del siglo II d. C. y Asiria se convirtió en el centro de la Iglesia del Oriente fundada por Asiria y un importante centro de la Iglesia Ortodoxa Siríaca . ^{[ 8 ] [ 9 ]}

En el siglo III d. C., se desarrolló el maniqueísmo , que incorporó elementos del cristianismo, el judaísmo , el budismo , el zoroastrismo y la religión local mesopotámica. ^{[ 10 ]}

Con la excepción del Enuma Elish , no se conservan registros que expliquen sistemáticamente la cosmología mesopotámica. No obstante, los estudiosos modernos han reconstruido una descripción bastante precisa a partir de la evidencia conservada, incluyendo la escritura cuneiforme sumeria y acadia y la Biblia hebrea . ^{[ 11 ]} En el Enuma Elish (c. siglo XII a. C.), el dios Marduk mata a Tiamat , la madre de los dioses, y con las dos mitades de su cadáver, construye los cielos y la tierra para dar forma al cosmos observable actual. ^{[ 12 ]} Un documento de un período similar afirmaba que los cielos y la tierra se pueden dividir en tres capas. Los dioses habitan en los niveles superiores del cielo, mientras que las estrellas se encuentran fijas en la capa celestial más baja. ^{[ 13 ]}

La religión mesopotámica era politeísta , aceptando así la existencia de muchas deidades diferentes, tanto masculinas como femeninas, aunque también era henoteísta , ^{[ 15 ]} con ciertos dioses considerados superiores a otros por sus devotos específicos. Estos devotos a menudo provenían de una ciudad o ciudad-estado particular que adoraba a esa deidad como su deidad tutelar ; por ejemplo, Enki se asociaba a menudo con la ciudad de Eridu en Sumer, Assur con Assur y Asiria , Enlil con la ciudad sumeria de Nippur , Ishtar con la ciudad asiria de Arbela y el dios Marduk con Babilonia . ^{[ 16 ]} Aunque no se conoce el número total de dioses y diosas encontrados en Mesopotamia, K. Tallqvist en su Akkadische Götterepitheta (1938) contabilizó alrededor de 2400 que los estudiosos conocen, la mayoría de los cuales tenían nombres sumerios. En la lengua sumeria , los dioses eran llamados dingir , mientras que en la lengua acadia eran conocidos como ilu y parece que hubo sincretismo entre los dioses adorados por los dos grupos, adoptando las deidades del otro. ^{[ 17 ]}

Los dioses mesopotámicos compartían muchas similitudes con los humanos. Eran antropomórficos , con forma humanoide y a menudo actuaban como humanos, requiriendo comida y bebida, así como bebiendo alcohol y sufriendo posteriormente los efectos de la embriaguez , ^{[ 18 ]} pero se creía que tenían un grado de perfección superior al de la gente común. Se pensaba que eran más poderosos, omniscientes y omnipresentes, insondables y, sobre todo, inmortales. Una de sus características más destacadas era un brillo aterrador ( melammu ) que los rodeaba, produciendo una reacción inmediata de asombro y reverencia entre la humanidad. ^{[ 19 ]} En muchos casos, las diversas deidades eran parientes entre sí, un rasgo que se encuentra en muchas otras religiones politeístas. ^{[ 20 ]} El historiador J. Bottéro opinaba que los dioses no eran vistos místicamente , sino como amos supremos a quienes había que obedecer y temer, en lugar de amar y adorar. ^{[ 21 ]} No obstante, muchos mesopotámicos de todas las clases sociales solían tener nombres dedicados a una deidad en particular; esta práctica parece haber comenzado en el tercer milenio a. C. entre los sumerios y fue adoptada posteriormente por los acadios, asirios y babilonios. ^{[ 22 ]}

Inicialmente, el panteón no estaba ordenado, pero posteriormente los teólogos mesopotámicos idearon el concepto de clasificar a las deidades según su importancia. En Farm y Tell Abû Ṣalābīkh se descubrió una lista sumeria de aproximadamente 560 deidades que seguía este orden , datada alrededor del 2600  a. C., en la que se clasificaban cinco deidades principales como de particular importancia. ^{[ 23 ]}

Una de las deidades mesopotámicas más importantes fue Enlil , originalmente una divinidad sumeria considerada rey de los dioses y controlador del mundo, que posteriormente fue adoptada por los acadios. Otro dios fue An, de naturaleza sumeria, que desempeñaba un papel similar al de Enlil y que pasó a ser conocido como Anu entre los acadios. El dios sumerio Enki también fue adoptado por los acadios, inicialmente con su nombre original y posteriormente como Éa . De manera similar, el dios lunar sumerio Nanna se convirtió en el Sîn acadio, mientras que el dios solar sumerio Utu se convirtió en el Shamash acadio . Una de las diosas más notables fue Inanna , la deidad sumeria de la sexualidad y la guerra . Con el posterior ascenso al poder de los babilonios en el siglo XVIII a. C., el rey Hammurabi declaró a Marduk, una deidad que no había tenido una importancia significativa, en una posición de supremacía junto a Anu y Enlil en el sur de Mesopotamia, aunque Marduk pudo haber sido modelado a partir del dios sumerio de la tormenta Ninurta , cuyas hazañas comparten una gran similitud. ^{[ 24 ]}

Quizás la leyenda más significativa que ha sobrevivido de la religión mesopotámica sea la Epopeya de Gilgamesh , que narra la historia del heroico rey Gilgamesh y su amigo Enkidu , y la búsqueda de la inmortalidad del primero, entrelazada con la de todos los dioses y su aprobación. También contiene la referencia más antigua al Gran Diluvio .

La religión acadia a veces se inspiró en influyentes líderes y creencias religiosas sumerias , y en algunos momentos deificó a reyes sumerios . ^{[ 25 ]}

Una disciplina científica de reciente desarrollo en el campo de los estudios narrativos, conocida como Hylistics ^{[ 26 ]} , permite la reconstrucción sistemática de estos y otros mitos mesopotámicos antiguos hasta ahora desconocidos, junto con sus diversas capas históricas y variantes locales. Un estudio exhaustivo reciente sobre los rituales mesopotámicos antiguos y su correlación con los mitos revela que un tema recurrente en los mitos mesopotámicos es que ciertos rituales están en posesión de dioses específicos y cómo estos rituales pasaron a estar en posesión de otros dioses o cómo fueron entregados por los dioses a la humanidad. ^{[ 27 ]}

Cada ciudad mesopotámica albergaba una deidad, y cada una de las deidades más importantes era la patrona de una ciudad. Todos los templos conocidos se ubicaban en las ciudades, aunque es posible que existieran santuarios en las afueras. ^{[ 30 ]} Los templos se construían con ladrillos de barro en forma de zigurat , que se elevaba hacia el cielo mediante una serie de escalones. El significado y el simbolismo de los templos han sido objeto de mucha discusión, pero la mayoría considera la torre como una especie de escalera o peldaño por el que el dios descendía y ascendía a los cielos, aunque existen indicios que apuntan a que se practicaba un culto real en el templo superior, por lo que todo el templo pudo haber sido considerado un altar. Otras teorías interpretan la torre como una imagen de la montaña cósmica donde un dios moribundo y resucitado "yacía enterrado". Algunos templos, como el templo de Enki en Eridu, contenían un árbol sagrado ( kiskanu ) en una arboleda sagrada , que era el punto central de varios ritos realizados por el rey, quien ejercía como "maestro jardinero". ^{[ 31 ]}

Los templos mesopotámicos se construyeron originalmente para servir como moradas del dios, quien se creía que residía y gobernaba en la tierra para el bien de la ciudad y el reino. ^{[ 32 ]} Su presencia se simbolizaba mediante una imagen del dios en una habitación separada. La presencia del dios dentro de la imagen parece haber sido concebida de una manera muy concreta, como instrumentos para la presencia de la deidad. ^{[ 33 ]} Esto es evidente en el poema Cómo Erra arruinó el mundo , en el que Erra engañó al dios Marduk para que abandonara su estatua de culto . ^{[ 34 ]} Una vez construidos, los ídolos eran consagrados mediante rituales nocturnos especiales en los que se les daba "vida", y su boca "era abierta" ( pet pî ) y lavada ( mes pî ) para que pudieran ver y comer. ^{[ 31 ]} Si la deidad lo aprobaba, aceptaba la imagen y accedía a "habitarla". Estas imágenes también eran entretenidas y, a veces, escoltadas en expediciones de caza. Para servir a los dioses, el templo estaba equipado con una vivienda con cocinas y utensilios de cocina, habitaciones con camas y cuartos para la familia de la deidad, así como un patio con una pila y agua para la purificación de los visitantes, y un establo para el carro del dios y los animales de tiro. ^{[ 35 ]}

Generalmente, el bienestar del dios se mantenía mediante el servicio o el trabajo ( dullu ). La imagen era vestida y se le servían banquetes dos veces al día. No se sabe cómo se creía que el dios consumía la comida, pero se corría una cortina delante de la mesa mientras "comía", al igual que al rey no se le permitía ser visto por las masas mientras comía. Ocasionalmente, el rey participaba de estas comidas, y los sacerdotes también podían participar de las ofrendas. También se quemaba incienso delante de la imagen, porque se creía que a los dioses les gustaba el olor. Regularmente se preparaban comidas sacrificiales, con un animal de sacrificio considerado como reemplazo ( pūhu ) o sustituto ( dinānu ) de un humano, y se creía que la ira de los dioses o demonios se dirigía entonces hacia el animal de sacrificio. Además, ciertos días requerían sacrificios y ceremonias adicionales para ciertos dioses, y cada día era sagrado para un dios en particular. ^{[ 36 ]}

Se creía que el rey, en teoría, era el líder religioso ( enu o šangū ) del culto y ejercía una gran cantidad de funciones dentro del templo, con una gran cantidad de especialistas cuya tarea era mediar entre los humanos y los dioses: ^{[ 37 ]} un sacerdote supervisor o "vigilante" ( šešgallu ), sacerdotes para la purificación individual contra demonios y magos ( āšipu ), sacerdotes para la purificación del templo ( mašmašu ), sacerdotes para apaciguar la ira de los dioses con cantos y música ( kalū ), así como cantantes femeninas ( nāru ), cantantes masculinos ( zammeru ), artesanos ( mārē ummāni ), portadores de espadas ( nāš paṭri ), maestros de adivinación ( bārû ), penitentes ( šā'ilu ) y otros. ^{[ 38 ]}

Además del culto a los dioses en rituales públicos, los individuos también rendían homenaje a una deidad personal. Al igual que con otras deidades, los dioses personales cambiaron con el tiempo y se sabe poco sobre las prácticas primitivas, ya que rara vez se les nombra o describe. A mediados del tercer milenio a. C., algunos gobernantes consideraban a un dios o dioses en particular como su protector personal. En el segundo milenio a. C., los dioses personales comenzaron a funcionar más en favor de la gente común, ^{[ 39 ]} con la que tenían una relación cercana y personal, mantenida a través de la oración y el mantenimiento de la estatua del dios. ^{[ 40 ]} Se han conservado varias oraciones escritas de la antigua Mesopotamia, cada una de las cuales suele exaltar al dios que describe por encima de todos los demás. ^{[ 41 ]} El historiador J. Bottéro afirmó que estos poemas muestran "una reverencia extrema, una devoción profunda y la innegable emoción que lo sobrenatural evocaba en los corazones de aquellos antiguos creyentes", pero que mostraban a un pueblo que temía a sus dioses en lugar de celebrarlos abiertamente. ^{[ 21 ]} Se creía que ofrecían buena suerte, éxito y protección contra enfermedades y demonios, ^{[ 39 ]} y se pensaba que el lugar y el éxito de una persona en la sociedad dependían de su deidad personal, incluyendo el desarrollo de ciertos talentos e incluso su personalidad. Esto llegó al extremo de considerar que todo lo que la persona experimentaba era un reflejo de lo que le sucedía a su dios personal. ^{[ 40 ]} Cuando una persona descuidaba a su dios, se asumía que los demonios tenían libertad para infligirle sufrimiento, y cuando veneraba a su dios, este era como un pastor que buscaba alimento para ella. ^{[ 42 ]}

En Mesopotamia existía una fuerte creencia en los demonios , y particulares, como los sacerdotes de los templos, también participaban en encantamientos (šiptu) para ahuyentarlos. ^{[ 43 ]} Aunque no existía un término colectivo para estos seres ni en sumerio ni en acadio, simplemente se los describía como seres o fuerzas dañinas o peligrosas, y se utilizaban como una forma lógica de explicar la existencia del mal en el mundo. ^{[ 44 ]} Se creía que eran incontables en número, e incluso que atacaban a los dioses. Además de los demonios, también existían espíritus de los muertos (etimmu), que también podían causar daño. Ocasionalmente se usaban amuletos, y a veces se requería un sacerdote o exorcista especial ( āšipu o mašmašu). También se utilizaban encantamientos y ceremonias para curar enfermedades que se creían asociadas con la actividad demoníaca, a veces recurriendo a la magia simpática . ^{[ 45 ]} A veces se intentaba capturar a un demonio haciendo una imagen de él, colocándola sobre la cabeza de una persona enferma y luego destruyendo la imagen, que de alguna manera probablemente habitaría el demonio. También se hacían imágenes de espíritus protectores y se colocaban en las puertas para alejar los desastres. ^{[ 46 ]}

La adivinación también era empleada por particulares, bajo la suposición de que los dioses ya habían determinado los destinos de las personas y estos destinos podían averiguarse mediante la observación de presagios y rituales (por ejemplo, echar suertes). ^{[ 46 ]} Se creía que los dioses expresaban su voluntad a través de "palabras" (amatu) y "mandamientos" (qibitu) que no necesariamente se pronunciaban, sino que se pensaba que se manifestaban en el desarrollo rutinario de los acontecimientos y las cosas. ^{[ 47 ]} Había innumerables maneras de adivinar el futuro, como observar aceite vertido en una taza de agua ( lecanomancia ), observar las entrañas de los animales de sacrificio ( extispicia ), observar el comportamiento de las aves ( augurio ) y observar fenómenos celestes y meteorológicos ( astrología ), así como mediante la interpretación de los sueños. A menudo, la interpretación de estos fenómenos requería la necesidad de dos clases de sacerdotes: los que preguntaban (sa'ilu) y los observadores ( baru ), y también a veces una clase inferior de vidente extático (mahhu) que también estaba asociada con la brujería . ^{[ 48 ]}

Como ocurre con la mayoría de las religiones extintas, muchos aspectos de las prácticas comunes y las complejidades de la doctrina se han perdido y olvidado con el tiempo. Sin embargo, gran parte de la información y el conocimiento han sobrevivido, y los historiadores y científicos, con la ayuda de eruditos religiosos y traductores, han realizado un gran trabajo para reconstruir el conocimiento práctico de la historia religiosa, las costumbres y el papel que estas creencias desempeñaron en la vida cotidiana en Sumeria, Akkad, Asiria, Babilonia, Ebla y Caldea durante este período. Se cree que la religión mesopotámica influyó en religiones posteriores en todo el mundo, incluidas la cananea /israelita, la aramea y la griega antigua .

La religión mesopotámica era politeísta y veneraba a más de 2100 deidades diferentes, muchas de las cuales estaban asociadas con un estado específico dentro de Mesopotamia, como Sumer, Akkad, Asiria o Babilonia, o con una ciudad mesopotámica específica. ^{[ 17 ]}

La religión mesopotámica posee históricamente el corpus literario registrado más antiguo de cualquier tradición religiosa. Lo que se sabe sobre la religión mesopotámica proviene de la evidencia arqueológica hallada en la región, en particular de numerosas fuentes literarias, generalmente escritas en sumerio , acadio ( asirio-babilónico ) o arameo mediante escritura cuneiforme en tablillas de arcilla, que describen tanto la mitología como las prácticas de culto . Otros artefactos también pueden ser útiles para reconstruir la religión mesopotámica. Como suele ocurrir con la mayoría de las civilizaciones antiguas, los objetos elaborados con los materiales más duraderos y preciosos, y por lo tanto con mayor probabilidad de perdurar, estaban asociados a creencias y prácticas religiosas. Esto ha llevado a un estudioso a afirmar que la «existencia entera de los mesopotámicos estaba impregnada de su religiosidad; prácticamente todo lo que nos han legado puede utilizarse como fuente de conocimiento sobre su religión». ^{[ 63 ]}

El estudio moderno de Mesopotamia ( Asiriología ) es todavía una ciencia relativamente joven, que comenzó a mediados del siglo XIX, ^{[ 64 ]} y el estudio de la religión mesopotámica puede ser un tema complejo y difícil porque, por su naturaleza, su religión se regía únicamente por la costumbre, no por ninguna decisión oficial, ^{[ 65 ]} y por su naturaleza no era ni dogmática ni sistemática. Las deidades, los personajes y sus acciones dentro de los mitos cambiaron de carácter e importancia con el tiempo, y ocasionalmente representaban imágenes o conceptos diferentes, a veces incluso contrastantes. Esto se complica aún más por el hecho de que los estudiosos no están del todo seguros del papel que desempeñaban los textos religiosos en el mundo mesopotámico. ^{[ 66 ]}

Varios estudiosos argumentaron en su momento que definir una única religión mesopotámica era imposible y, por lo tanto, no debía elaborarse una exposición sistemática de la religión mesopotámica. ^{[ 67 ]} Otros han refutado que este es un enfoque erróneo, ya que fragmentaría el estudio de la religión entre divisiones sociales (como la religión privada, la religión de los educados), ciudades y provincias individuales ( Ebla , Mari , Asiria ) y períodos de tiempo ( Seléucida , Aqueménida , etc.), y que esta fragmentación sería contraproducente, puesto que la sucesión de los antiguos estados del Cercano Oriente no afectó la presencia de un sistema religioso ampliamente compartido entre ellos. ^{[ 68 ]}

Según el panbabilonismo , una corriente de pensamiento fundada por Hugo Winckler y defendida a principios del siglo XX principalmente por asiriólogos alemanes, existía un sistema cultural común que se extendía por el antiguo Cercano Oriente , influenciado abrumadoramente por los babilonios. Según esta teoría, las religiones del Cercano Oriente tenían sus raíces en la ciencia astral babilónica, incluyendo la Biblia hebrea y el judaísmo. Esta teoría de una Biblia de origen babilónico surgió del descubrimiento de una estela en la acrópolis de Susa que contenía un mito babilónico del diluvio con muchas similitudes con el diluvio del Génesis, la Epopeya de Gilgamesh . Sin embargo, los mitos del diluvio aparecen en casi todas las culturas del mundo, incluyendo culturas que nunca tuvieron contacto con Mesopotamia. Los principios fundamentales del panbabilonismo fueron finalmente descartados como pseudocientíficos, ^{[ 69 ]} sin embargo, los asiriólogos y los biblistas reconocen la influencia de la mitología babilónica en la mitología judía y otras mitologías del Cercano Oriente, aunque indirecta. De hecho, las similitudes entre ambas tradiciones religiosas podrían provenir de fuentes aún más antiguas. ^{[ 70 ]}

En marzo de 2020, los arqueólogos anunciaron el descubrimiento de un área de culto de 5000 años de antigüedad repleta de más de 300 vasos, cuencos y jarras ceremoniales de cerámica rotos, huesos de animales y procesiones rituales dedicados a Ningirsu en el sitio de Girsu . Uno de los restos era una figurilla de bronce con forma de pato y ojos hechos de corteza, que se cree que estaba dedicada a Nanshe . ^{[ 71 ] [ 72 ]}

Si bien la religión mesopotámica prácticamente desapareció entre los años 400 y 500 d. C., después de que sus seguidores indígenas se convirtieran en su mayoría al cristianismo siríaco , aún conserva cierta influencia en el mundo moderno, principalmente porque muchas historias bíblicas presentes hoy en el judaísmo , el cristianismo , el islam y el mandeísmo posiblemente se basaron en mitos mesopotámicos anteriores, en particular el mito de la creación , el Jardín del Edén , el diluvio universal , la Torre de Babel , figuras como Nimrod y Lilith , y el Libro de Ester . También ha inspirado a diversos grupos neopaganos contemporáneos.

En el libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento , la religión babilónica se asocia con la apostasía religiosa de la más baja clase, el arquetipo de un sistema político-religioso fuertemente ligado al comercio global, y se describe como un sistema que, según el autor, continuó dominando en el siglo I d. C., para finalmente ser completamente aniquilado (17:5; 18:9). Según algunas interpretaciones, se cree que esto se refiere al Imperio Romano , ^{[ 73 ]} pero según otras interpretaciones, este sistema permanece vigente en el mundo hasta la Segunda Venida . ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

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