al-Tabari

Abū Jaʿfar Muḥammad ibn Jarīr ibn Yazīd al-Ṭabarī ( árabe : أَبُو جَعْفَر مُحَمَّد بْن جَرِير بْن يَزِيد ٱلطَّبَرِيّ ; 839–923 EC / 224–310 AH), comúnmente conocido como al-Ṭabarī ( árabe : ٱلطَّبَرِيّ ), fue un erudito , erudito , historiador , exégeta , jurista y teólogo musulmán sunita de Amol . Tabaristán , actual Irán . Entre las figuras más prominentes de la Edad de Oro islámica , al-Tabari es ampliamente conocido por sus obras históricas y su experiencia en exégesis coránica , y ha sido descrito como "un polímata impresionantemente prolífico". ^{[ 2 ]} Fue autor de obras sobre una amplia gama de temas, incluyendo historia universal , poesía , lexicografía , gramática , ética , matemáticas y medicina . ^{[ 2 ] [ 3 ]} Entre sus obras más famosas e influyentes se encuentran su comentario coránico, Tafsir al-Tabari , y su crónica histórica, Tarikh al-Tabari .

Al-Tabari siguió la escuela Shafi'i durante casi una década antes de desarrollar su propia interpretación de la jurisprudencia islámica . Su comprensión de la misma era sofisticada y notablemente flexible, y, como tal, continuó desarrollando sus ideas y reflexiones sobre cuestiones jurídicas hasta el final de su vida. ^{[ 4 ]}

La escuela de jurisprudencia de Al-Tabari "floreció entre los ulemas sunitas durante dos siglos después de su muerte", antes de que finalmente se extinguiera. ^{[ 5 ]} Se la conocía comúnmente como la escuela Jariri .

Tabari nació en Amol , Tabaristán (unos 20  km al sur del mar Caspio ) en el invierno de 838-39. ^{[ 6 ]} Se le ha descrito como de origen persa o árabe. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} Memorizó el Corán a los siete años, fue un líder de oración cualificado a los ocho y comenzó a estudiar las tradiciones proféticas a los nueve. Abandonó su hogar para estudiar en 236 AH ^{[ 13 ]} (850/1 d. C.), cuando tenía doce años. Mantuvo estrechos lazos con su ciudad natal. Regresó al menos dos veces, la segunda vez en 290 AH (903 d. C.), cuando su franqueza causó cierta inquietud y provocó su rápida partida. ^{[ 14 ]}

Primero fue a Ray (Rhages) , donde permaneció unos cinco años. ^{[ 15 ]} Un maestro importante en Rayy fue Abu Abdullah Muhammad ibn Humayd al-Razi, quien anteriormente había enseñado en Bagdad, pero ahora tenía setenta y tantos años. ^{[ 16 ]} Mientras estuvo en Ray, también estudió jurisprudencia musulmana según la escuela Hanafi . ^{[ 17 ]} Entre otros materiales, Ibn Humayd enseñó a Jarir Tabari las obras históricas de Ibn Ishaq , especialmente al-Sirah , la vida de Mahoma . ^{[ 18 ]} Así, Tabari se introdujo en la historia preislámica y del Islam temprano desde su juventud. Tabari cita a Ibn Humayd con frecuencia, pero se sabe poco sobre sus otros maestros en Rayy. ^{[ 16 ]}

Tabari viajó entonces a Bagdad para estudiar con Ahmad ibn Hanbal , quien, sin embargo, había fallecido recientemente (a finales de 855 o principios de 856). ^{[ 19 ]} Es posible que Tabari hiciera una peregrinación antes de su primera llegada a Bagdad. ^{[ 19 ]} Abandonó Bagdad probablemente en el año 242 de la Hégira (856/7 d. C.) ^{[ 20 ]} para viajar por las ciudades sureñas de Basora , Kufa y Wasit . ^{[ 19 ]} Allí conoció a varios eruditos eminentes y venerables. ^{[ 20 ]} Además de su estudio previo del derecho hanafí, Tabari también estudió los ritos shafi'í , malikí y zahiri . ^{[ 21 ]} El estudio de Tabari de esta última escuela fue con el fundador, Dawud al-Zahiri , ^{[ 22 ]} y Tabari copió y transmitió a mano muchas de las obras de su maestro. ^{[ 23 ]} Tabari estaba entonces bien versado en cuatro de las cinco escuelas jurídicas sunitas restantes, antes de fundar su propia escuela independiente, aunque finalmente extinta. Sus debates con sus antiguos maestros y compañeros de clase eran conocidos y servían como demostración de dicha independencia. ^{[ 24 ]} Cabe destacar que en esta lista no figura la escuela Hanbali , la cuarta escuela jurídica más grande dentro del islam sunita en la era actual. La visión de Tabari sobre Ibn Hanbal, el fundador de la escuela, se volvió decididamente negativa más adelante en su vida. Tabari no le dio ninguna importancia a la opinión disidente de Ibn Hanbal al considerar las diversas opiniones de los juristas, afirmando que Ibn Hanbal ni siquiera había sido un jurista, sino simplemente un registrador de hadices . ^{[ 25 ]}

A su regreso a Bagdad , aceptó un puesto de tutor del visir Ubaydallah ibn Yahya ibn Khaqan . ^{[ 26 ]} Esto habría ocurrido antes del año 244 de la Hégira (858), ya que el visir estuvo fuera de su cargo y en el exilio desde el año 244 hasta el 248 (858-859 a 862). ^{[ 26 ]} Existe una anécdota que cuenta que Tabari había accedido a dar clases particulares por diez dinares al mes, pero su enseñanza era tan eficaz y la escritura del niño tan impresionante que le ofrecieron una bandeja llena de dinares y dirhams. El siempre ético Tabari rechazó la oferta, diciendo que se había comprometido a realizar su trabajo por la cantidad estipulada y que no podía aceptar más con honor. ^{[ 27 ]} Esta es una de las numerosas narraciones sobre su rechazo de regalos o sobre cómo ofreció regalos de igual o mayor valor a cambio. ^{[ 27 ]}

A finales de sus veinte años, viajó a Siria , Palestina , India y Egipto . ^{[ 28 ]} En Beirut , estableció la importantísima conexión de al-Abbas ibn al-Walid ibn Mazyad al-'Udhri al-Bayruti (c. 169–270/785–86 a 883–84). Al-Abbas instruyó a Tabari en las variantes de lectura del Corán de la escuela siria y le transmitió, a través de su padre al-Walid, las opiniones legales de al-Awza'i , el prominente jurista de Beirut de un siglo antes.

Tabari llegó a Egipto en el año 253 de la Hégira (867 d. C.), ^{[ 29 ]} y algún tiempo después del 256/870, regresó a Bagdad, ^{[ 30 ]} posiblemente haciendo una peregrinación en el camino. De ser así, no permaneció mucho tiempo en el Hiyaz . Tabari tuvo ingresos privados de su padre mientras aún vivía, y luego la herencia. ^{[ 31 ]} Recibía dinero por enseñar. Entre los estudiantes de Tabari estaba Ibn al-Mughallis , quien también fue alumno del propio maestro de Tabari, Muhammad bin Dawud al-Zahiri ; Ibn al-Mughallis colmó a Tabari de elogios casi excesivos. ^{[ 32 ] [ 33 ]} Nunca ocupó un cargo gubernamental ni judicial. ^{[ 34 ]}

Tabari tenía unos cincuenta años cuando al-Mu'tadid se convirtió en califa. Había superado los setenta años cuando se publicó su Historia . Durante los años intermedios, fue una personalidad famosa (aunque algo controvertida). Entre las figuras de su época, tenía acceso a fuentes de información como nadie, excepto, quizás, aquellos que estaban directamente relacionados con la toma de decisiones dentro del gobierno. La mayor parte, si no la totalidad, de los materiales para las historias de al-Mu'tadid, al-Muktafi y los primeros años de al-Muqtadir , fueron recopilados por él aproximadamente en la época en que ocurrieron los hechos narrados. Sus relatos son tan auténticos como se puede esperar de ese período. ^{[ 35 ]} Los últimos años de Tabari estuvieron marcados por el conflicto con los seguidores hanbalitas de Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari , un discípulo de los discípulos de Ibn Hanbal. Tabari era conocido por su opinión de que el hanbalismo no era una escuela de pensamiento legítima, ya que Ibn Hanbal era un compilador de tradiciones y no un jurista propiamente dicho. ^{[ 36 ]} Los hanbalitas de Bagdad solían apedrear la casa de Tabari, intensificando la persecución hasta el punto de que las autoridades abasíes tuvieron que someterlos por la fuerza. ^{[ 37 ]} El jefe de policía de Bagdad intentó organizar un debate entre Tabari y los hanbalitas para resolver sus diferencias. Si bien Tabari aceptó, los hanbalitas no se presentaron, sino que, posteriormente, volvieron a apedrear su casa. La constante amenaza de violencia por parte de los hanbalitas persiguió a Tabari durante el resto de su vida. ^{[ 38 ]}

Tabari murió el 17 de febrero de 923. ^{[ 38 ]} Algunas fuentes sugieren que las autoridades abasíes enterraron a Tabari en secreto por la noche, por temor a la violencia de la turba hanbalita, ^{[ 39 ]} pero estos informes son inciertos, y otras fuentes coinciden en que fue enterrado a la mañana siguiente de su muerte. Ibn Khallikān informa que una tumba en al-Qarāfah al-Ṣughrā en Egipto fue atribuida en ocasiones a al-Ṭabarī, y que algunos visitantes la identificaron como la tumba del historiador. Sin embargo, Ibn Khallikān rechaza esta atribución y afirma que al-Ṭabarī murió y fue enterrado en Bagdad. Cita además a Ibn Yūnus en su Tārīkh Miṣr (Historia de Egipto), quien también registra que al-Ṭabarī murió en Bagdad, reforzando la opinión de que la atribución egipcia es errónea. ^{[ 40 ]} A pesar de ello, Tabari fue recordado positivamente por contemporáneos como Ibn Duraid , ^{[ 38 ]} y los hanbalitas fueron condenados en su totalidad por las autoridades abasíes por perseguir a sus oponentes, aproximadamente una década después. Incluso impidieron que la gente se reuniera con él, e Ibn Jarir permaneció atrapado en su casa hasta su muerte. ^{[ 41 ]} El período en que vivió Tabari estuvo plagado de diferencias religiosas y agitación política, caracterizada por la estigmatización y la acusación de individuos. ^{[ 42 ]}

Se le describe como de tez oscura, ojos grandes y barba larga. Era alto y delgado ^{[ 43 ]} y su cabello y barba permanecieron negros hasta una edad muy avanzada. Cuidaba su salud, evitando la carne roja, las grasas y otros alimentos que consideraba perjudiciales. Rara vez enfermaba antes de su última década, cuando sufría episodios de pleuresía . Cuando enfermaba, se automedicaba (para disgusto de los médicos). Tenía sentido del humor, aunque trataba con seriedad los temas serios. Había estudiado poesía en su juventud y disfrutaba escribiendo, recitando y participando en intercambios poéticos. Se dice que en Egipto le preguntaron sobre al-Tirimmah, y que pudo recitar la obra de este poeta del siglo VII para egipcios que solo habían oído hablar de él. ^{[ 44 ]} Ali ibn al-Athir , en sus memorias, confirmó estas características. Era ingenioso y refinado, limpio y de buenos modales. ^{[ 45 ]} Evitaba el lenguaje grosero y, en cambio, mostraba una elocuencia refinada. ^{[ 43 ]} Tenía una sólida formación en gramática, lexicografía y filología. Estas disciplinas se consideraban esenciales para el comentario coránico. Conocía el persa y estaba familiarizado con los orígenes de varios préstamos lingüísticos en árabe procedentes de otros idiomas.

Murió en Bagdad el 17 de febrero de 923. ^{[ 38 ]}

Su ijtihad (juicio independiente) provocó críticas de los zahiríes y algunos seguidores hanbalíes . Si bien su conflicto con los líderes de la escuela zahirí se resolvió, sus desacuerdos con los hanbalíes fueron más profundos, lo que derivó en un violento altercado en el que fue asediado en su propia casa. El desacuerdo era principalmente jurisprudencial: al-Tabari no parecía tener en alta estima a ibn Hanbal como jurista , sino que lo consideraba principalmente un erudito del hadiz . Al-Tabari también fue acusado de herejía jahmita , mientras que su respeto por Ali ibn Abi Talib lo expuso a acusaciones de simpatías chiíes . Al mismo tiempo, se granjeó la ira de los chiíes al defender a los tres califas anteriores. ^{[ 46 ]}

En Bagdad , tres hanbalitas (que no parecen poder identificarse con mayor precisión) preguntaron a al-Tabari sobre su opinión acerca de una tradición atribuida a Mujahid ibn Jabr , relativa a la explicación del versículo 79 de la Sura al-Isra' del Corán sobre la Estación Alabada de Mahoma , conocida como "al-Maqam al-Mahmud". ^{[ 47 ] [ 48 ]}

El versículo dice: Y levántate en la última parte de la noche, ofreciendo oraciones adicionales, para que tu Señor te eleve a un estado de alabanza. ^{[Corán 17:79 ]}

En los libros de Tafsir (interpretación del Corán), los autores afirman que el Lugar de Alabanza (al-Maqam al-Mahmud), mencionado en el versículo anterior, es el lugar más elevado del Paraíso, que le será concedido a Muhammad y a nadie más, y que la posición de intercesión ( Shafa'a ) le será otorgada por Dios en favor de los creyentes en el Día del Juicio. Muhammad intercederá por ellos para que Dios los libre del sufrimiento de tal situación. Sin embargo, los hanbalíes interpretaron el Lugar de Alabanza como el trono de Muhammad, otorgado por Dios, a pesar de la debilidad general de las narraciones que lo respaldan. ^{[ 49 ]}

Se dice que Al-Tabari declaró sin rodeos que era absurdo. Además, recitó: ^{[ 50 ]}

Al oír esto, los fanáticos seguidores hanbalíes lo atacaron ferozmente, apedrearon su residencia y provocaron graves disturbios que tuvieron que ser sofocados por la fuerza. También se reportaron problemas con los hanbalíes de forma similar en el momento de la muerte de al-Tabari. En relación con esto, se menciona a Nazuk como jefe de policía. Fue nombrado para este cargo recién en 310/922, el año en que murió al-Tabari, pero parece haber ocupado altos cargos en la policía con anterioridad, y es posible que ya estuviera a cargo de la protección de al-Tabari contra la posible violencia hanbalí. En 309/921, el visir Ali ibn Isa le ofreció a al-Tabari la oportunidad de debatir el asunto con los hanbalíes en su residencia. Al-Tabari aceptó, pero los hanbalíes no se presentaron. Sin embargo, poco antes de su muerte, se dice que alborotadores hanbalíes apedrearon su casa con tantas piedras que formaron un gran muro frente a ella. ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 48 ]}

Según Franz Rosenthal , «El papel de la hostilidad hanbalita, aunque real, parece haber sido exagerado en relación con su muerte, al igual que en su vida». ^{[ 38 ]} Añade además que «Quienes mejor conocían a Tabari siempre restaban importancia a los inconvenientes que sufría a manos de los hanbalitas». ^{[ 54 ]}

Al-Tabari escribió historia , teología y comentarios coránicos . Sus obras principales y más influyentes fueron:

• Tafsir al-Tabari ('Comentario de al-Tabari'); Comentario coránico ( tafsir ).
• Tarikh al-Rusul wa al-Muluk ( Historia de los Profetas y los Reyes ), crónica histórica, a menudo denominada Tarikh al-Tabari .

Sus textos legales, comentarios, exégesis coránicas e historia, producidos respectivamente, se publicaron a lo largo de su vida. Los biógrafos destacan su reverencia por la erudición, la objetividad y el juicio independiente ( ijtihad ). ^{[ 55 ]} Valoraba la credibilidad de sus fuentes desde un punto de vista teológico más que histórico, aunque se oponía a la innovación religiosa. En una anécdota, Abu Kamil le sugirió, cuando estaba cerca de la muerte, que perdonara a sus enemigos, a lo que accedió, salvo a uno que lo llamó innovador. ^{[ 56 ]} Tabari era generalmente conciliador, moderado y afable. ^{[ 57 ]}

Inicialmente, Tabari perteneció a la escuela shafi'í de fiqh (derecho islámico) y fue bien recibido por ellos. Fundó su propia escuela, generalmente denominada Jariri, en honor a su patronímico . Su escuela no logró perdurar en el ambiente competitivo de la época. Siendo joven en Bagdad , solicitó ingresar a la escuela hanbalí , pero recibió un rechazo hostil. ^{[ 58 ]}

La jurisprudencia de Al-Tabari pertenece a un tipo que Christopher Melchert ha denominado « racionalismo », asociado principalmente con la escuela Shafi'i . Se caracterizaba por una marcada tendencia escrituralista. Al igual que Dawud al-Zahiri , parece restringir el consenso al ámbito histórico, definiéndolo como la transmisión por parte de numerosas autoridades de relatos sobre los que los Sahaba coincidieron unánimemente. También como Dawud al-Zahiri, sostenía que el consenso debía estar vinculado a un texto y no podía basarse en analogías jurídicas . ^{[ 59 ]}

Aunque aún carecemos de una biografía académica de este erudito, los lectores interesados ​​ahora tienen acceso a una traducción bien anotada de las secciones de la crónica de al-Tabari, que constituyen la fuente primaria más importante para la historia de su reinado. Cualquiera que esté familiarizado con la crónica de al-Tabari sabe el desafío que supone para un traductor, especialmente para aquel que intenta hacerla accesible a un público que incluye a no especialistas. En primer lugar, está el obstáculo de la prosa árabe de al-Tabari, que varía enormemente en estilo y complejidad, según la fuente que utilice (y que aparentemente cite textualmente). Las secciones de la traducción de McAuliffe, extraídas principalmente de al-Mada'ini y Umar ibn Shabba , no representan los pasajes más oscuros que se pueden encontrar en al-Tabari, pero no obstante están llenas de ambigüedades lingüísticas y dificultades para el traductor. ^{[ 60 ]}

Escribió extensamente; su voluminoso corpus contiene tres títulos principales:

• Historia de los Profetas y los Reyes – ( Tarikh al-Rusul wa al-Muluk , comúnmente llamada Tarikh al-Tabari )

La primera de las dos grandes obras, generalmente conocida como los Anales (en árabe Tarikh al-Tabari ), es una historia universal que abarca desde la Creación coránica hasta el año 915, y es reconocida por su detalle y precisión en lo que respecta a la historia musulmana y de Oriente Medio . La obra de Tabari es una de las principales fuentes primarias para los historiadores. La Historia comienza con la Creación, seguida de relatos sobre los patriarcas, profetas y gobernantes de la antigüedad. A continuación, se aborda la historia del Imperio sasánida . Para el período de la vida de Mahoma, al-Tabari se basó en las extensas investigaciones de los eruditos medinenses del siglo VIII . Si bien las influencias preislámicas son evidentes en sus obras, la perspectiva medinense de la historia musulmana evolucionó como una historia universal teocéntrica (centrada en Dios) de la profecía, que culmina en la vida de Mahoma y no como una continuidad de guerras y valores tribales. Las fuentes de la Historia de al-Ṭabarī, que abarca desde la muerte del Profeta hasta la caída de la dinastía Omeya (661-750 d. C.), fueron breves monografías, cada una de las cuales trataba un acontecimiento importante o las circunstancias que rodearon la muerte de una persona relevante. Al-Ṭabarī complementó este material con informes históricos recogidos en obras sobre genealogía, poesía y asuntos tribales. Además, disponía de detalles del período inicial de los abasíes en algunas historias de los califas que, lamentablemente, solo se conservan en los fragmentos preservados por al-Ṭabarī. Casi todos estos relatos reflejaban una perspectiva iraquí de la comunidad; a esto se suma la escasa atención que al-Ṭabarī prestó a los asuntos de Egipto , el norte de África y la España musulmana , por lo que su Historia no posee la perspectiva secular y universal que a veces se le atribuye. Desde el comienzo de la era musulmana (que data del año 622, fecha de la Hégira, es decir, la migración del profeta Mahoma de La Meca a Medina ), la Historia se presenta como un conjunto de anales ordenados cronológicamente según los años posteriores a la Hégira. Concluye en el año 915.

• El Comentario del Corán – ( Comentario al-Tabari )

Su segunda gran obra fue el comentario del Corán (en árabe, Tafsir al-Tabari ), que se caracterizó por la misma riqueza de detalles que los Anales . Abul-Qaasim Ibn 'Aqil Al-Warraq dice: "El Imán Ibn Jarir dijo una vez a sus estudiantes: '¿Están todos listos para escribir mi lección sobre el comentario de todo el Sagrado Corán?' Le preguntaron qué tan extenso sería. '¡30 000 páginas!', respondió. Dijeron: 'Esto tomaría mucho tiempo y no se puede completar en una vida'. Por lo tanto, lo hizo conciso y lo limitó a 3000 páginas (nótese que esto se refería a los tiempos antiguos en que se usaba tinta y papel duro, un formato bastante extenso hoy en día). Le tomó siete años terminarlo, desde el año 283 hasta el 290.

• Tabari comenzó a escribir Tahdhīb al-Athār , basándose en las tradiciones transmitidas por los Compañeros de Mahoma . Sin embargo, no llegó a completarse.

Una lectura de Tabari muestra que, de hecho, se basó en una variedad de historiadores y otros autores, como Abu Mikhnaf, Sayf b. 'Umar, Ibn al-Kalbi, ' Awana ibn al-Hakam , Nasr b. Muzahim, al-Mada'ini, 'Urwa b. al-Zubayr, al-Zuhri, Ibn Ishaq, Waqidi, Wahb b. Munabbih, Ka'b al-Ahbar, Ibn al-Matni, al Hajjaj b. al-Minhal, Hisham b. 'Urwa, al-Zubayr b. Bakkar, etc., además de relatos orales que circulaban en la época. Al narrar su historia, Tabari utilizó numerosos canales para dar relatos. Estos son canales que son dados por el mismo autor en una obra, como por ejemplo tres relatos diferentes que comienzan con el isnad al-Harita. ^{[ 61 ]}

Aunque ningún tema de la historia, la recitación del Corán y su interpretación, la poesía, la gramática y el vocabulario, la ética, las matemáticas y la teología quedaron al margen de la obra de Tabari, se le conoce principalmente como autor y escritor de historia.

Theodor Nöldeke , el orientalista alemán, también tradujo en 1878 la sección sasánida de la historia de Tabari al alemán, y desde entonces se ha reimpreso varias veces. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

El orientalista neerlandés Michael Jan de Goeje tradujo al neerlandés, en varios volúmenes, el libro de historia de Tabari. Posteriormente, el libro fue traducido al inglés y reeditado en 1998 por la editorial de la Universidad Estatal de Nueva York y la Universidad Paris Diderot . Hermann Zotenberg publicó la historia de Tabari en francés en cuatro volúmenes en París. ^{[ 64 ]} Su libro sobre los nacimientos y la historia fue traducido al latín por Giovanni da Siviglia y publicado en Venecia en 1503. Franz Rosenthal tradujo en 1989 el libro de historia de Tabari en tres volúmenes, titulado «Historia de Oriente Medio». ^{[ 65 ]}

Clifford Edmund Bosworth publicó el libro Historia de Tabari en tres volúmenes con una introducción de Ehsan Yarshater en 1999 en Estados Unidos, Albania y Francia. ^{[ 66 ]} La planificación para la traducción de esta gran crónica al inglés en cuarenta volúmenes comenzó en 1971, dirigida por Ehsan Yarshater como editor general y asistida por un consejo editorial compuesto por Ihsan Abbas , de la Universidad Americana de Beirut , Clifford Edmund Bosworth, de la Universidad de Manchester , Jacob Lassner, de la Universidad Estatal de Wayne , como editor supervisor, y Franz Rosenthal, de la Universidad de Yale . Estelle Whelan, del Centro de Estudios Iraníes de Columbia, se desempeñó como coordinadora editorial. ^{[ 67 ]}

Ignác Goldziher, erudito húngaro, escribió en 1920 un libro centrado en Tabari, titulado en alemán como "Die Richtungen der islamischen Koranauslegung", y fue publicado por Brill Publishers . ^{[ 68 ]} El diccionario enciclopédico Brockhaus y Efron también publicó la Historia completa de los profetas y los reyes en 17 volúmenes en su centro. ^{[ 69 ]} W. Montgomery Watt investigó la historia de Tabari y, de 1987 a 1999, publicó el libro Historia de Tabari titulado "Muhammad en La Meca". ^{[ 70 ]} También se conservan manuscritos de la historia de Tabari, interpretaciones de Tabari y traducciones de la historia de Tabari en la Biblioteca Central de Astan Quds Razavi . ^{[ 71 ]}

Moshe Pearlman , Ismail Poonawala , Fred Donner , Hugh N. Kennedy , Khalid Yahya Blankinship , R. Stephen Humphreys , Michael G. Morony , GR Hawting , Martin Hinds , Carole Hillenbrand , George Saliba y Yohanan Friedmann fueron autores e investigadores destacados; publicaron una colección de libros sobre la historia de Tabari con diferentes títulos. ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

Al-Azdi fue uno de los primeros testigos de la recepción del texto de al-Tabari, de hecho, mucho antes que las fuentes que se suelen utilizar para comprender mejor el Tarikh al-rusul wa-l-muluk , como Miskawayh, Ibn Asakir , Ibn al-Athir e Ibn Khallikan . En segundo lugar, dado que al-Azdi escribió en las décadas posteriores a al-Tabari, su Tarikh puede aportar información sobre la recepción de la obra de al-Tabari entre quienes siguieron inmediatamente al gran maestro. Todos podemos estar de acuerdo en que la historia de al-Tabari fue de suma importancia; pero no existe un consenso claro sobre cómo llegó a serlo. Retomando la idea de Forand, al-Azdi recurría frecuentemente a las mismas autoridades consultadas por al-Tabari, pero cuyas obras se han perdido en su mayor parte, como Abu Ma'shar (170/786), Abu Mikhnaf (157/774), al-Haytham ibn 'Adi (207/822), al-Madaini (alrededor de 228/843) y 'Umar ibn Shabba (262/878). ^{[ 75 ]}

Las descripciones realistas se alternan con una narrativa formalizada y arquetípica. Tabari se cuida de dotar a sus informes de estas conquistas de un marco religioso (  abundan expresiones como «Nu'aym escribió a 'Umar acerca de la victoria que Dios le había concedido» [pp. 25-26]), aunque cabe destacar que describe el inicio de la campaña en términos pragmáticos más que ideológicos. Afirma que «la decisión de Umar de invadir surgió al darse cuenta de que Yazdegerd le declaraba la guerra cada año, y cuando se le sugirió que continuaría haciéndolo hasta ser expulsado de su reino» (p.  2). Por lo tanto, el marco religioso en el relato de Tabari no es inflexible ni exclusivo. ^{[ 76 ]}

En 2015, se erigió una estatua de Jarir Tabari, junto con la de otro científico iraní, Muhammad ibn Zakariya al-Razi , en el patio de la Biblioteca Nacional de Tayikistán. ^{[ 77 ]} Hay calles y escuelas que llevan su nombre en Riad , Doha , Amol , Qazvin , Khobar , Aqaba , Madaba , Beirut , Dhahran , Heliópolis , Kuwait , Homs , Hama y Bagdad .

Abdolhossein Zarrinkoob y Lefebvre Lucidio, en un discurso en el Centro de Estudios Islámicos de Oxford , fundaron el Instituto Estructural de Investigación de la Historia de Tabari. ^{[ 78 ]} La primera conmemoración internacional de Jarir Tabari en 1989, a sugerencia de Mohammad Ebrahim Bastani Parizi, fue organizada por la revista Kayhan en la Universidad de Mazandaran . ^{[ 79 ]} En 1987, la ERTU (Unión Egipcia de Radio y Televisión) produjo la primera serie de televisión que presentó la vida de Jarir Tabari bajo el nombre de “Imam al-Tabari”, dirigida por Magdy Abou Emira y protagonizada por Ezzat El Alaili . Además de Egipto, la serie biográfica se emitió en canales árabes de otros países. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

• Elton L. Daniel. "Tabari" . Encyclopædia Iranica . Consultado el 14 de septiembre de 2017 .
• "Datos biográficos: Abu Jaffar Tabari" . salaam.co.uk. Archivado del original el 18 de diciembre de 2007. Consultado el 15 de septiembre de 2008 .