Āṭānāṭiya Sutta

El Āṭānāṭiya Sutta ("Discurso sobre la ciudad celestial de Āṭānāṭa") ^{[ 1 ]} es el 32.º Sutta del Dīgha Nikāya ("Largos discursos de Buda ") del Canon Pāli . ^{[ 2 ]}

Es un poema de protección espiritual contra los espíritus malignos y fue presentado al Buda por uno de los "Cuatro Grandes Reyes Celestiales", el rey Vessavana (Pali; sánscrito: Vaiśravana). También contiene una descripción de los reinos celestiales de los Cuatro Reyes Celestiales . Esta escritura, titulada allí El Mahāsūtra, el Sutra de Āṭānāṭīya , también se puede encontrar en el Dīrgha Āgama del canon budista chino y en el Kangyur del canon budista tibetano ; en este último, aparece tanto en la sección estándar de Sutras como en la sección denominada Dhāraṇīsaṃgraha o Colección de Hechizos de Retención. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

El Āṭānāṭiya Sutta instruye sobre cómo protegerse a uno mismo y a la comunidad monástica de espíritus malévolos, demonios y fuerzas malignas que perturban la práctica de las enseñanzas de Buda. Describe las circunstancias en las que tales seres pueden interferir con las reliquias sagradas y los seguidores de Buda, y ofrece versos protectores que se recitan para la protección espiritual. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Durante la época de Buda, seres malévolos (a veces llamados "espíritus malignos" o devas maliciosos) que no respetaban a Buda ni a sus discípulos acosaban y obstaculizaban a monjes, monjas y devotos laicos. El Āṭānāṭiya Sutta se recitaba para proteger a la comunidad, especialmente mediante la recitación de dhāraṇīs (hechizos protectores), e incluía instrucciones sobre los poderes y deberes de los Cuatro Reyes Celestiales para mantener el orden cósmico. ^{[ 8 ]}

Según los relatos tradicionales, los Cuatro Grandes Reyes Celestiales se reunieron en la ciudad celestial de Āṭānāṭa para componer el sutra. Alabaron al Buda y a los Siete Budas que lo precedieron, y establecieron los versos protectores para contrarrestar a los espíritus malignos. Tras componer el texto, ejércitos celestiales acompañaron el sutra al reino terrenal para el Buda y sus discípulos. ^{[ 9 ]}

El sutra describe los deberes de los seres celestiales y las medidas de protección que puede tomar la comunidad monástica, haciendo hincapié en la adhesión a los preceptos morales y la evitación de acciones dañinas, como el asesinato, el robo, la conducta sexual inapropiada, la mentira y las sustancias intoxicantes. También enumera los nombres de 41 guerreros sobrenaturales y describe los poderes de los seres malévolos que pueden perturbar la práctica espiritual. ^{[ 10 ]}

Los 41 yakkhas que aparecen en el texto son:

• India
• Soma
• Varuna
• Bhāradvāja
• Pajāpati
• Canadá
• Kāmaseṭṭha
• Kinnughaṇḍu
• Nighaṇḍu
• Panāda
• Opamañña
• Mātali
• Ciudadana
• Gandhiba
• Naḷa
• Janesabha
• Sātāgira
• Hemavata
• Puṇṇaka
• Karatiya
• Guḷa
• Sivaka
• Mucalinda
• Vessāmitta
• Yugandhara
• Gopāla
• Suppagedha
• Suppagedha (o Supparodha)
• Hiri
• Netti
• Mandiya
• Pañcālacaṇḍa
• Āḷavaka
• Pajjunna
• Sumana
• Sumukha
• Dadhimukha
• Maṇi
• Māṇivara
• Dīgha
• Serīsaka

El texto también incluye a 10 yakkhas que sirven como informantes del rey Vessavana:

• Tatolā
• Tattalā
• Tatotalā
• Ojasi
• Tejasi
• Tatojasī
• Sura
• Raja
• Ariṭṭha
• Nemi

• Dīgha Nikāya
• Cuatro Reyes Celestiales
• Dhāraṇī

• Traducción del pali al inglés por Anandajoti Bhikkhu
• Traducción al chino en Taisho Tripitaka 1245