esencia de rosas

Una de las hipóstasis del ʿAttar arameo era 𐡏𐡕𐡓𐡔𐡌𐡉𐡍 ( ʿAttar-Šamayin ), es decir, el ʿAttar de los Cielos: en este papel, ʿAttar era la encarnación del poder procreador del cielo en forma de la humedad proporcionada por la lluvia, que hacía fértil a su consorte, la diosa de la Tierra que había sido secada por el calor del verano. Debido al papel de ʿAttar como proveedor de lluvia, su epíteto "de los Cielos" se refiere a su manifestación como relámpago y trueno en los cielos. ^{[ 10 ]}

El nombre de la diosa que era la consorte de ʿAttar no está atestiguado en arameo, pero está registrado en sabaico como 𐩠𐩥𐩨𐩪 ( Huwbis ) o 𐩠𐩨𐩪 ( Hūbis ), que derivaba de la raíz semítica meridional 𐩺-𐩨-𐩪 ( ybs ), que a su vez es una declinación de la raíz semítica yb-š , que significa "estar seco". La posición de Hūbis/Huwbis como consorte de ʿAttar-Šamayin está atestiguada por la representación de una diosa frente a un adorador de pie en un sello cilíndrico arameo del siglo VIII , con la imagen de una vulva , símbolo de Hūbis/Huwbis, presente detrás de la diosa y sobre una gacela recostada —el animal sagrado de ʿAttar— sobre la cual también estaba inscrito el nombre del propio dios. ^{[ 10 ]}

El registro más antiguo de ʿAttar-Šamayin proviene de una inscripción aramea en el sello cilíndrico del siglo VIII a. C. perteneciente a un individuo llamado Barruq , quien es descrito en la inscripción como un 𐡏𐡁𐡃 𐡏𐡕𐡓𐡔𐡌𐡉𐡍 ( ʿbd ʿtršmyn . lit. ' sirviente de ʿAttar-Šamayin ' ); el propio nombre de Barruq, que significa "trueno", era una referencia a ʿAttar-Šamayin en su papel de dios asociado con el trueno y el relámpago. ^{[ 10 ]}

El ʿAṯtar del sur de Arabia era un dios cazador, y los antiguos árabes del sur realizaban cacerías rituales en su honor como ritos de fertilidad con el objetivo de provocar la lluvia. La presa elegida durante estas cacerías eran probablemente las gacelas, que eran sagradas para ʿAṯtar. ^{[ 10 ] [ 9 ]}

Este aspecto cazador de ʿAṯtar también está presente en su variante femenina semítica noroccidental, que es llamada 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚 ( ʿAṯtart ṣawwādatu , lit. ' ʿAṯtart la cazadora ' ) en un pasaje de un texto ugarítico. La frase sagrada sabaica 𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ywm ṣd ṣyd ʿṯtr , lit. ' el día en que realizó la caza de ʿAṯtar ' ) tenía a su vez un paralelo en una referencia a 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 ( ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart , lit. ' el día 16 es la caza de ʿAṯtart ' ) en un texto de Emar . ^{[ 9 ]}

Una de las hipóstasis del ʿAṯtar del sur de Arabia era 𐩫𐩧𐩥𐩣 ( Kirrūm ), cuyo nombre, que era una formación de palabra semítica con patrón qittūl que significaba "lluvia", estaba relacionado con Geʽez ክራምት ( kəramt ), Amharic ክረምት ( krämt ), Tigrē ካራም ( karam ) y Gurage oriental ከርም ( kärm ), todos con el significado de "temporada de lluvias". Kirrūm era, por lo tanto, una forma de ʿAṯtar que proporcionaba fertilidad en forma de la lluvia que dispensaba. ^{[ 10 ]}

Los babilonios identificaron a Kirrūm, bajo el nombre 𒀭𒆥𒀸𒈠 ( ᴰ Kinruma ), con su propia diosa 𒀭𒀹𒁯 ( ᴰ Ištar ), quien era a su vez la diosa del planeta Venus, así como la forma femenina mesopotámica de ʿAṯtar. ^{[ 10 ]}

Otra hipóstasis del ʿAṯtar del sur de Arabia era 𐩲𐩻𐩩𐩧𐩦𐩧𐩤𐩬 ( ʿAṯtar-Šariqān ), es decir, ʿAṯtar del Este, a quien se invocaba especialmente en maldiciones como dios vengador contra los enemigos. ^{[ 10 ]}

De manera similar al vínculo entre ʿAttar y el culto ancestral del ʿamm entre los arameos, también existió una conexión entre ʿAttar y el culto de los ancestros entre los árabes, atestiguada desde el siglo VII a. C. en forma de nombre propio registrado en acadio como 𒀭𒀀𒋫𒊏𒋛𒈠 ( ᴰ Atar-asima ), de una forma original del antiguo árabe del norte ʿAttar-ʾaśyimāʾ , en la que el patrón divino de un clan o tribu, el 𐪆𐪚𐪃 ‎ ( śaym , del cual ʾaśyimāʾ es el plural roto del tipo ʾafʿilāʾu ), se asimila a ʿAttar. ^{[ 11 ]}

Una inscripción aramea del siglo VIII a. C. hallada en una tumba en una región de las montañas Zagros cerca de una tumba real mannea , menciona a ʿAttar como 𐡀𐡕𐡓𐡌𐡑𐡍 ( ʿAttar-Muṣurūn ), que es una variante de ʿAttar cuyo epíteto era la forma plural del árabe antiguo مصر ( muṣru ), literalmente ' marcha ' , siendo ʿAttar-Muṣurūn, por lo tanto, ʿAttar de las Marcas. El nombre "las Marcas" era la designación que los mesopotámicos asignaban al norte de Ḥijāz y al Negev . El nombre de la deidad va seguido del título 𐡍𐡂𐡔 ( ngš ), que corresponde al árabe antiguo del norte 𐪌𐪔𐪆 ( ngś ) y al etíope ንጉሥ ( nəguś ), y que significa "el gobernante". ^{[ 10 ]}

ʿAttar-Muṣurūn era, por tanto, la deidad principal del norte de Arabia, y la tumba en la que se encontró su nombre inscrito probablemente perteneció a un árabe que había sido deportado por los asirios a sus regiones fronterizas nororientales. ^{[ 10 ]}

Pierre Grelot , ^{[ 23 ]} y el difunto Michael Heiser argumentaron que el relato cananeo de Athtar se utilizaba en Isaías 14. En el mito, Athtar intenta reemplazar a Baal en su trono divino en el monte Zafón . Athtar no cumple con los requisitos para el trono exaltado y, en cambio, desciende al inframundo para gobernar. Se usó como un paralelismo simbólico y una burla contra el gobernante babilonio que intentaba reclamar la realeza divina, pero que aun así fue arrojado al Seol . ^{[ 24 ]} WGE Watson señala que, si bien el hebreo hêlēl corresponde al ugarítico hll (brillo y resplandor), la narrativa en Isaías comparte la mayor afinidad con Athtar. Respaldado por terminología paralela y formas comunes, como el hebreo hr m'd y el ugarítico pḫr m'd (monte de la asamblea) y el hebreo yrkty ṣpwn y el ugarítico mrym ṣpn (alturas de Saphon). El epíteto de Athtar también podría significar "luminoso", lo que podría alinear aún más las figuras, pero esto es discutido ya que no hay evidencia del culto o la existencia de Helel , y se está utilizando como un recurso retórico para designar burlonamente al rey de Babilonia. ^{[ 25 ]}

La Nueva Biblia Anotada de Oxford menciona que Ezequiel 28 y la caída del rey de Tiro o querubín , pueden haber sido referenciados en relación con Athtar. ^{[ 26 ]}