Atar

Atar ya es evidente en los Gathas , los textos más antiguos del compendio del Avesta , que se cree que fueron compuestos por el propio Zoroastro . En este punto, como en el Yasna Haptanghaiti (el Yasna de siete capítulos que interrumpe estructuralmente los Gathas y es lingüísticamente tan antiguo como los propios Gathas), atar sigue siendo —con una sola excepción— un concepto abstracto, simplemente un instrumento, un medio, del Creador, y aún no es la divinidad ( yazata ) de calor y luz en la que atar se convertiría en los textos posteriores.

En los textos más antiguos, atar es un medio, una facultad, a través de la cual se emite el juicio y refleja la institución pre-zoroástrica de la ordalía por calor (Avéstico: garmo-varah , ordalía por calor; cf. Boyce 1996: cap. 6). La justicia se administra a través de atar ( Yasna 31.3, 34.4, 36.2, 47.2), el atar ardiente (31.19, 51.9), a través del calor de atar (43.4), a través del metal fundido, brillante y ardiente ( ayangha Khshushta , 30.7, 32.7, 51.9). Un individuo que ha superado la prueba de fuego, ha alcanzado fuerza física y espiritual, sabiduría, verdad y amor con serenidad (30.7). Sin embargo, entre todas las referencias a atar en los textos más antiguos, solo se le menciona una vez independientemente de Ahura Mazda . En esta excepción, se habla de atar en tercera persona del singular masculino: «Reconoce a los pecadores tocándolos con las manos» ( Yasna 34.4). En total, «se dice que hubo unas 30 clases de pruebas de fuego en total» (Boyce, 2002:1).

También en los textos antiguos, de forma tangencial a su función de establecer la culpa, atar es la luz de la revelación a través de la cual Zoroastro es seleccionado por Ahura Mazda, el Zarathushtra Mainyu Athra ( Yasna 31.3), irradiado por Ahura Mazda (43.9), portador de la convicción del "Buen Propósito" ( Vohu Manah , 43.4; véase también Amesha Spenta ), e iluminando el ser interior (46.7). Dentro de este marco del concepto de iluminación divina, atar irradia las "otras luces" (31.7), la esencia (de Ahura Mazda) de la cual la perspicacia y la sabiduría impregnan el universo. Así también la exhortación de Zoroastro de orar siempre en presencia de atar —ya sea hacia el sol o hacia sus propios hogares— para concentrar mejor sus devociones en asha , la rectitud y la virtud que se debe buscar ( Yasna 43.9, véase también Boyce, 1975:455).

El papel del atar en el Gathic como medio para detectar la culpa no es directamente evidente en los textos posteriores del Avesta, pero reaparece de forma modificada como una alegoría de la quema y aniquilación del Angra Mainyu mediante la rectitud, «donde Asha Vahishta se identifica a veces con el fuego doméstico en el hogar». Allí, «la identificación en los reinos de la materia y del espíritu sirve únicamente para resaltar los principios fundamentales de las enseñanzas de Zoroastro con respecto a Asha» (Dhalla, 1938:170). Sin embargo, un vestigio de la antigua institución de la ordalía por calor está presente en Vendidad 4.54–55, donde hablar en contra de la verdad y violar la santidad de la promesa se castiga con azotes y se detecta mediante el consumo de «agua, llameante, de color dorado, que tiene el poder de detectar la culpa». La traducción/comentario de Zend sobre este pasaje traduce "ardiente" como "que contiene azufre y azufre", y señala que la inocencia o la culpabilidad se establecían mediante el consumo de este "líquido detector de culpa". De manera similar, en el Denkard , se afirma que Adharbad Maraspand —el sumo sacerdote de la era sasánida a quien se le atribuye la cotejo de los textos del Avesta— recibió nueve medidas de "zinc fundido sin quemar" aplicadas en su pecho como prueba de la exactitud de los textos sagrados.

Vista cronológicamente, la transición de atar como vehículo de juicio a Atar Yazata, la divinidad que preside el fuego ardiente, es abrupta. Mientras que los textos avésticos gáticos más antiguos asocian el calor (y por lo tanto el fuego) con el juicio severo, los textos avésticos más jóvenes presentan a la divinidad Atar como la representación misma del fuego y representada por él; y asociada con el calor y la luz, y esencial para el crecimiento. Sin embargo, la asociación de Asha Vahishta con atar se mantiene, y a menudo se las menciona juntas ( Yasna 62.3, Nyashes 5.9, etc.). Así también en sus funciones como protectoras, pues «cuando el Espíritu Maligno atacó la creación de la Verdad Buena, el Pensamiento Bueno y el Fuego intervinieron» ( Yasht 13.77).

Es en los textos posteriores donde Atar es personificado como "el hijo" de Ahura Mazda (denominación estándar, Yasna 25.7 y otros) y se le llama "lleno de gloria y lleno de remedios curativos" ( Nyash 5.6). En Yasna 17.11, Atar es "dueño de la casa", lo que recuerda el papel del fuego del hogar en los Gathas. El mismo pasaje enumera los "cinco tipos de fuego":

1. atar berezi-savah , "el atar altamente benéfico ", calificado en los textos Zend como "el fuego que come comida pero no bebe agua", y el tipo de fuego que arde en un Atash-Behram , el grado más alto de templo de fuego .
2. atar vohu-fryana , "el atar del buen afecto", cognado de bhaga y amigo ), más tarde calificado como "el fuego que difunde bondad" y "el fuego que consume tanto agua como comida".
3. atar urvazishta , "el atar de la mayor dicha", más tarde se definió como "el fuego de la vida feliz" y "el fuego que bebe agua pero no come alimento".
4. atar vazishta , "el atar más veloz", más tarde se definió como el fuego en las nubes, es decir, el relámpago, y como "el fuego que ni bebe agua ni come comida".
5. atar spenishta , "el atar más sagrado", ^{[ 3 ]} cognado balto-eslavo šventas "sagrado") (descrito en los textos "Zend" como "el fuego de la prosperidad" y como el fuego espiritual que arde ante Ohrmuzd .

La descripción de los fuegos en los comentarios de la era sasánida (los textos Zend ) difiere ligeramente de la descrita en el Bundahishn ("Creación Original", completado en el siglo XI o XII). En este último, la descripción del primer y último tipo de fuego está invertida.

Durante la última etapa de la era aqueménida , Adar —como la quintaesencia del Yazata Adar— fue incorporado a la jerarquía de divinidades zoroástricas. En esa posición, Adar asiste a Asha Vahishta (en avéstico y persa medio : Ardvahisht ), el Amesha Spenta responsable de los astros. Entre las flores asociadas con los Yazatas , la de Adar es la caléndula ( Bundahishn 27.24 ) .

La importancia de la divinidad Adar se evidencia en la dedicación que se le otorga en el calendario zoroástrico : Adar es uno de los cinco Yazatas que tienen un nombre de mes dedicado. Además, Adar es el nombre del noveno día del mes en el calendario religioso zoroástrico y del noveno mes del año del calendario civil iraní de 1925 ( en persa moderno : Azar ), cuyos nombres de meses derivan de los utilizados en el calendario zoroástrico.

En la cosmogonía zoroástrica, Adar fue la séptima de las siete creaciones del universo material. Es solo con AdarLa ayuda de, quien sirve como fuerza vital, para que las otras seis creaciones comiencen su trabajo ( Bundahishn 3.7–8; explicado más lógicamente en Zatspram 3.77–83).

Aunque los zoroastrianos veneran el fuego en cualquiera de sus formas, el fuego del templo no se utiliza literalmente para la veneración del fuego, sino que, junto con agua limpia (véase Aban ), es un agente de pureza ritual. La ceniza blanca y limpia para las ceremonias de purificación se considera la base de la vida ritual, que son esencialmente los ritos propios del cuidado del fuego doméstico, pues el culto del templo es el del fuego del hogar elevado a una nueva solemnidad (Boyce, 1975:455). Porque «al hombre que sacrifica al fuego con combustible en la mano, con el Baresman en la mano, con leche en la mano, con el mortero para triturar las ramas del sagrado Haoma en la mano, se le concede la felicidad» ( Yasna 62.1; Nyashes 5.7).

El culto zoroástrico al fuego es aparentemente mucho más reciente que el zoroastrismo en sí y aparece aproximadamente al mismo tiempo que el culto al santuario, evidenciado por primera vez en el siglo IV a. C. (casi contemporáneo con la introducción de Adar como divinidad). No hay ninguna alusión a un culto al fuego en un templo en el Avesta propiamente dicho, ni existe ninguna palabra en persa antiguo que lo designe. Además, Boyce sugiere que el culto al fuego en el templo se instituyó en oposición al culto a la imagen/santuario y que "no se han identificado ruinas reales de un templo de fuego anteriores al período parto" (Boyce, 1975:454).

Que el culto al fuego fue una modificación doctrinal y estuvo ausente en el zoroastrismo primitivo aún se evidencia en el Atash Nyash posterior : en los pasajes más antiguos de esa liturgia, es el fuego del hogar el que habla a "todos aquellos para quienes cocina la comida de la mañana y de la tarde", lo cual, como observa Boyce, no es consistente con el fuego santificado. El culto al templo es un desarrollo aún más tardío: desde Heródoto se sabe que a mediados del siglo V a. C. los zoroastrianos adoraban al cielo abierto, ascendiendo a montículos para encender sus fuegos ( Historias , i.131). Estrabón lo confirma, señalando que en el siglo VI, el santuario de Zela en Capadocia era un montículo artificial, amurallado, pero abierto al cielo ( Geographica XI.8.4.512).

En la época parta (250 a. C. – 226 d. C.), el zoroastrismo contaba con dos tipos de lugares de culto: uno, aparentemente llamado bagin o ayazan , santuarios dedicados a una divinidad específica, construidos en honor del Yazata patrón de un individuo o familia e incluyendo un icono o efigie del venerado. El segundo eran los atroshan , los "lugares de fuego ardiente", que, como señala Boyce (1997: cap. 3), se hicieron cada vez más frecuentes a medida que el movimiento iconoclasta ganaba adeptos. Tras el ascenso de la dinastía sasánida, los santuarios de los Yazatas continuaron existiendo, aunque las estatuas —por ley— fueron abandonadas como santuarios vacíos o reemplazadas por altares de fuego (como también ocurrió con los populares santuarios de Meher/ Mitra , que conservaron el nombre de Darb-e Mehr —Puerta de Mitra—, que hoy en día es uno de los términos técnicos zoroástricos para un templo de fuego).

Además, como observó Schippman ( loc. Cit. Boyce, 1975:462), incluso durante la era sasánida (226-650 d. C.) no hay evidencia de que los fuegos se clasificaran según su santidad. "Parece probable que prácticamente solo hubiera dos, a saber, el Atash-i Vahram [literalmente: "fuego victorioso", posteriormente malinterpretado como el Fuego de Bahram , véase Gnoli, 2002:512] y el menor Atash-i Adaran , o 'Fuego de Fuegos', un fuego parroquial, por así decirlo, que servía a un barrio de una aldea o ciudad" (Boyce, 1975:462; Boyce 1966:63). Aparentemente, solo en el Atash-i Vahram el fuego se mantenía encendido continuamente, mientras que los fuegos del Adaran se volvían a encender anualmente. Si bien los fuegos en sí tenían nombres especiales, las estructuras no los tenían, y se ha sugerido que "la naturaleza prosaica de los nombres persas medios ( kadag , man y xanag son todas palabras para una casa común) tal vez refleje un deseo por parte de quienes fomentaron el culto del templo [...] de mantenerlo lo más cercano posible en carácter al antiguo culto del fuego del hogar, y de desalentar la elaboración" (Boyce, 2002:9).

La práctica india parsi -zoroástrica de traducir el término athornan (derivado del avéstico "athravan") como "sacerdote del fuego" en inglés se basa en la suposición errónea de que el prefijo athra* deriva de atar (Boyce, 2002:16-17). El término athravan no aparece en los Gathas, donde un sacerdote es un zaotar , y en su uso más antiguo atestiguado ( Yasna 42.6) el término parece ser sinónimo de "misionero". En el posterior Yasht 13.94, se dice que el propio Zoroastro fue un athravan , lo que en este contexto no podría referirse a atar si el culto al fuego y su sacerdocio asociado aún no existían en la época de Zoroastro. Por lo tanto, con toda probabilidad, "la palabra athravan tiene una derivación diferente" (Boyce, 2002:17).

En Vendidad 1, Adar lucha contra Aži Dahāka , el gran dragón del cielo.

En el Shahnameh de Ferdowsi , Hoshang , nieto del primer hombre , Gayomard , descubre fuego en una roca. Lo reconoce como la gloria divina de Ahura Mazda, le rinde homenaje e instruye a su pueblo para que haga lo mismo. También en el Shahnameh se encuentra la leyenda de Sevavash , quien atraviesa el «fuego incandescente» como prueba de su inocencia.

Durante la era sasánida (226-650 d. C.), el símbolo del fuego desempeñó un papel muy similar al que tuvo el sol alado Faravahar durante el período aqueménida (648-330 a. C.). A partir de Ardashir I , fundador del Imperio sasánida , muchos de los reyes de la dinastía acuñaron una o más monedas con el símbolo del fuego en el reverso, y los sellos y bullas con dicho símbolo eran comunes.

Las primeras monedas de plata del imperio presentan bustos con casco de Ardashir I ( r. 226–241) o de su padre Papak en el anverso (la figura del monarca reinante en el anverso se mantiene constante a lo largo de la dinastía), con una representación de un altar de fuego, acompañada de la leyenda atash i artakhshir , «Fuego de Ardeshir», en el reverso. El hijo de Ardashir, Shapur I ( r. 241–272), tiene una imagen muy similar, pero añade dos asistentes al altar de fuego. En las monedas de Hormizd I (también conocido como Ardashir II, r. 272–273), el propio emperador atiende el fuego con la ayuda de un asistente. Bahram II (276–293) también aparece, acompañado posiblemente por su reina y su hijo. Narseh ( r. 293–303) también atiende el fuego personalmente, esta vez solo. En las monedas de Shapur III ( r. 383–388), una divinidad parece emerger del fuego. La forma del altar de fuego en las monedas de Yazdegerd II ( r. 438–457) es similar a la de los templos de fuego actuales. La leyenda introducida bajo Ardeshir da paso a una marca de ceca y un año de emisión bajo Peroz ( r. 457–484), una característica evidente en todas las monedas del resto de la dinastía.