Audrey Richards

Asistió a la London School of Economics, donde fue supervisada por Bronislaw Malinowski. Richards viajó a Zambia (entonces Rodesia del Norte) en 1930 ^{[ 2 ]} para su investigación para Hunger and work in a savage tribe: a functional study of nutrition among the Southern Bantu (1932). En este estudio funcional, se propone demostrar cómo "el impulso fundamental de alimentarse moldea las instituciones humanas" en algunas sociedades del sur de África. ^{[ 13 ] [ 4 ]}

Realizó trabajo de campo en 1930-31, 1933-34, ^{[ 14 ]} y 1957, donde trabajó principalmente entre los Bemba . En su estudio económico sobre la tribu Bemba, Land Labour, and diet in Northern Rhodesia (1939), revisaría su análisis anterior sobre alimentos e instituciones para reflejar que su trabajo de campo ampliado le había proporcionado "material concreto para mostrar cómo los hechos biológicos del apetito y la dieta están a su vez moldeados por... sistemas de relaciones humanas y actividades tradicionales". ^{[ 13 ]}

En sus primeras publicaciones sobre el pueblo bemba, enfatizó las consecuencias no deseadas del cambio social planificado y el dominio colonial sobre los pueblos africanos, mostrando las consecuencias de la introducción de una economía monetaria, los impuestos y la migración en estas sociedades. ^{[ 4 ]} En sus propias palabras, esto constituiría un «nuevo campo de investigación antropológica: la sociedad africana en su transformación al entrar en contacto con las fuerzas de la civilización occidental». ^{[ 13 ]}

Los minuciosos estudios de Audrey Richards sobre la vida cotidiana establecieron un nuevo estándar para la investigación de campo y abrieron las puertas a la antropología nutricional al centrarse en problemas prácticos y trabajar con un enfoque interdisciplinario. También se la considera una de las fundadoras de este campo. Publicó Tierra, trabajo y dieta en Rodesia del Norte (1939), obra que se elaboró ​​en parte para apoyar los intereses nutricionales del Instituto Africano Internacional. ^{[ 8 ]}

Otro trabajo que publicó para el Instituto de África Oriental, "Jefes de África Oriental" (1959), fue diseñado para proporcionar datos comparativos sobre los efectos del gobierno indirecto. ^{[ 4 ]}

Posteriormente, Richards trabajó en la región de Transvaal , en Sudáfrica, entre 1939 y 1940, y en Uganda de forma intermitente entre 1950 y 1955.

Posteriormente, realizó un estudio etnográfico del pueblo de Elmdon , en Essex , Inglaterra, donde vivió durante muchos años.

Este libro es quizás la obra más conocida de Richards. En esta monografía publicada , Richards describe que la sociedad Bemba se basa en tres complejos rituales que están interconectados:

• Rituales de realeza
• Rituales agrícolas y económicos
• Rituales de Chisingu

Los rituales Chisingu son rituales de iniciación de niñas en la sociedad Bemba, de los cuales ella presenta una descripción detallada, un análisis y una interpretación. ^{[ 6 ]}

Estos tres complejos rituales están vinculados en la creencia bemba y tienen influencia en la fertilidad de la tierra y de las personas. ^{[ 15 ]}

Richards presenció el ritual Chisungu durante su primer trabajo de campo en 1931. Se trata de una ceremonia de veintitrés días que incluye cantos, cerámica y otros elementos simbólicos. El propósito expreso del Chisungu es la asunción de un nuevo rol: de niña a mujer. Puede clasificarse como un "ritual de nubilidad". Algunos ritos buscan eliminar el miedo a la sangre, el sexo y el fuego en las jóvenes. Estos ritos tienen un componente de prueba; solo aquellas que han alcanzado la verdadera madurez pueden superarlos. ^{[ 6 ] [ 15 ]}

Si bien muchos antropólogos afirman que los ritos constituyen una educación formal para la niña, Richards relata lo contrario: que en realidad no se imparte ninguna instrucción formal. En cambio, las niñas aprendían términos secretos conocidos solo por las iniciadas, así como actitudes socialmente aceptadas respecto a sus nuevos deberes como esposas y madres. ^{[ 15 ]}

En lugar de la interpretación común de los ritos como educación, Richards plantea la hipótesis de que el Chisingu está más vinculado con la estructura social y los valores de la tribu. ^{[ 15 ]}

Ella argumenta que los rituales sustentan los valores culturales de una sociedad y son una acción intencional más que una expresión de sentimiento ^{[ 6 ]} o emoción, como en la explicación del ritual como de naturaleza circular propuesta por Durkheim y Radcliffe-Brown . Richards ofrece múltiples explicaciones que incluyen a la sociedad, los grupos dentro de ella y los individuos. ^{[ 15 ]}

En este trabajo, también presenta una interpretación de los elementos simbólicos del ritual. Señala la necesidad de múltiples interpretaciones para el ritual, destacando que el comportamiento ritual es multivalente y multipropósito (por ejemplo, podría ser una ocasión para la rivalidad grupal). Añade que estos diversos enfoques variarán según los propósitos e interpretaciones expresadas por los participantes. ^{[ 16 ]}