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El despertar de la fe en el Mahayana

Una página del Comentario de Wŏnhyo sobre el Despertar de la Fe. El despertar de la fe en el Mahāyāna (AF, chino : 大乘起信論 ; pinyin : Dàshéng Qǐxìn Lùn ; japonés : 大乗起信論, Daijōkis...

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Una página del Comentario de Wŏnhyo sobre el Despertar de la Fe.

El despertar de la fe en el Mahāyāna (AF, chino :大乘起信論; pinyin : Dàshéng Qǐxìn Lùn ; japonés :大乗起信論, Daijōkishinron ; coreano : 대승기신론, Daeseung-gisinron ; vietnamita : Đại thừa khởi tín luận , título sánscrito reconstruido : *Mahāyāna-śraddhotpāda-śāstra [ 1 ] ) es un influyente tratado budista mahayana para el budismo de Asia oriental , notable por su doctrina de "una mente y dos aspectos".

Aunque tradicionalmente se atribuye al maestro indio Aśvaghoṣa del siglo II d. C. , no se conserva ninguna versión en sánscrito y muchos estudiosos contemporáneos consideran que fue compuesta en China . [ 2 ] [ 3 ] Las principales teorías sobre la autoría del Despertar de la Fe entre los estudiosos contemporáneos apuntan ahora a los monjes traductores indios del siglo VI, Paramārtha y Bodhiruci , o bien a uno de sus discípulos chinos. [ 4 ]

Origen y autoría

Aunque tradicionalmente se atribuye el texto a Aśvaghoṣa, no existe ninguna versión en sánscrito. [ 2 ] Las dos versiones más antiguas que existen están escritas en chino, y los estudiosos contemporáneos aceptan ampliamente la teoría de que el texto fue compuesto en China. [ 5 ] [ 2 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

Como señala Alex Gardner, aún existe un debate académico sobre si la obra fue compuesta en sánscrito por un indio o si fue compuesta en chino. [ 3 ] Algunos estudiosos señalan teorías chinas en el texto, mientras que otros (como Jikidō Takasaki) consideran que se basa principalmente en ideas clásicas indias que se encuentran en los textos índicos tathāgatagarbha como el Ratnagotravibhāga . [ 3 ]

Algunos estudiosos señalan que el AF podría tener un precedente indio o al menos estar basado en varias ideas indias. Según Christopher Callahan, "la calidad literaria del texto sugiere que sus orígenes no son enteramente chinos". Esto se debe a que: [ 10 ]

En comparación con otras traducciones falsificadas, el Qixinlun no cita traducciones conocidas ni contiene alusiones a textos taoístas o confucianos. Además, el texto está escrito de forma sumamente concisa, sin adornos literarios, lo que contrasta con el estilo pianliti, ornamentado y popular en el siglo VI. Esta evidencia ha llevado a muchos estudiosos a conjeturar que alguna versión del texto se produjo en la India o Asia Central, y que el autor o autores, quizás incluso el propio Paramārtha, lo reescribieron teniendo en cuenta las inquietudes intelectuales chinas del siglo VI.

DT Suzuki aceptó el origen indio del Despertar de la Fe (aunque no creía que Aśvaghoṣa fuera el autor). Consideraba que el texto estaba «inspirado por el mismo espíritu» que los sutras Lankavatara , Avatamsaka y Mahayanamahaparanirvana , y opinaba que su identificación como texto chino «no estaba bien fundamentada». [ 11 ]

Paramārtha ( chino :真諦; 499–569), un monje indio que se convirtió en traductor en China, se creía tradicionalmente que había traducido el texto en el año 553 d. C. [ 2 ] [ 12 ] Sin embargo, algunos estudiosos modernos opinan que fue compuesto por Paramārtha o uno de sus estudiantes. [ 13 ] Esta tesis fue defendida por estudiosos japoneses como Hiroo Kashiwagi. [ 14 ] Sally B. King también escribe que Paramārtha pudo haber compuesto el Tratado de la naturaleza de Buda ( chino :佛性論), así como el Despertar de la fe . [ 15 ] [ a ]

Otros expertos cuestionan que tenga algo que ver con Paramārtha. [ 4 ] Keng Ching argumenta que el Despertar de la Fe no muestra ninguna similitud con las otras obras de Paramārtha, y señala las diferencias doctrinales entre las obras de la escuela Dilun de Paramārtha y el Despertar de la Fe . [ 16 ] Keng Ching también argumenta que la atribución del AF a Paramārtha se debió principalmente a los esfuerzos del erudito Shelun Tanqian (曇遷; 542–607) . [ 17 ]

Los autores de una traducción reciente del AF (John Jorgensen, Dan Lusthaus , John Makeham y Mark Strange) escriben que "existe un amplio consenso en que el autor del Tratado estuvo fuertemente influenciado por la terminología y el lenguaje de Bodhiruci (m. ca. 535)". [ 18 ] El Despertar de la Fe se basa en gran medida en las ideas y términos específicos que se encuentran en las traducciones de Bodhiruci, como su Laṅkāvatāra-sūtra y su traducción del Comentario de Vasubandhu sobre el Sutra de las Diez Etapas . Por lo tanto, "una teoría es que el Tratado fue escrito por alguien del círculo de Bodhiruci". [ 18 ] Según estos autores, un candidato a la autoría del Despertar de la Fe es Tanlin (曇 林), quien fue "un amanuense de Bodhiruci y un erudito del material del Tathāgatagarbha ". [ 18 ]

Una traducción posterior o una versión reeditada se atribuyó al monje jotanés Śikṣānanda ( chino :實叉難陀; activo 695–700). [ 19 ] Esta versión fue editada y modificada para hacerla más compatible con la doctrina clásica Yogacara de la escuela Xuanzang , que había sido crítica con el Despertar de la Fe . Pero esta nueva edición nunca fue tan popular como la versión anterior del Despertar de la Fe, que fue defendida por el erudito Huayan y sanscritista Fazang (643–712). [ 20 ] El propio Fazang había trabajado con el equipo de traducción de Śikṣānanda en otros sutras, como el Lankavatara .

Cuando fue descubierto por occidentales a principios del siglo XX, en 1907, el misionero galés Timothy Richard interpretó El despertar de la fe en la doctrina Mahayana como un texto criptocristiano y una nueva forma de budismo. [ 21 ]

Título

El término Mahayana no se refiere a la escuela Mahayana, sino a tathatā "talidad" o "el Absoluto": [ 22 ]

Por lo tanto , el título del texto, El despertar de la fe en el Mahayana , debe entenderse como el "Despertar de la fe en lo Absoluto", no en el budismo Mahayana como distinción del budismo Hinayana . [ 22 ]

Charles Muller argumenta que la terminología "fe en" es engañosa:

Al traducir el título del Dasheng qixin lun como Despertar de la fe Mahāyāna, en contraposición al "Despertar de la fe en Mahāyāna" de Hakeda, sigo la postura expuesta por Sung Bae Park en el Capítulo Cuatro de su libro Fe budista e iluminación repentina. Allí argumenta que el discurso interno del texto, junto con la comprensión básica del significado de mahāyāna en la tradición budista de Asia Oriental, no funciona según una construcción sujeto-objeto teológica occidental de "fe en...", sino según un modelo autóctono de esencia-función de Asia Oriental (體用). Por lo tanto, mahāyāna no debe interpretarse como un sustantivo-objeto, sino como un modificador que caracteriza el tipo de fe. [ 23 ]

En otras palabras, el tratado no aborda la «Fe en el Mahayana», sino que presenta el estilo de fe Mahayana , que consiste en la fe en la verdadera naturaleza de la mente o la «Mente Única». Si esto es correcto, un título más apropiado sería El Despertar de la Fe Mahayana.

Sung Bae Park observa, siguiendo a Wŏnhyo, que "Mahāyāna" en el título no se refiere al objeto de la fe, sino a la esencia, es decir, la Mente Única, mientras que la fe es su función. En consecuencia, Park explica que el título "en última instancia, llega a significar simplemente 'la mente que funciona naturalmente' o 'la mente que opera correctamente', que, en efecto, es la 'mente de la fe'". [ 24 ]

Contenido

Escrito desde la perspectiva de la filosofía de la Esencia-Función ( chino simplificado :体用; chino tradicional :體用; pinyin : tǐyòng ), este texto buscaba armonizar las dos filosofías soteriológicas de la naturaleza búdica ( tathagatagarbha ) y las Ocho Conciencias de Yogacara en una visión sintética [ 25 ] [ 2 ] basada en la doctrina de la "Mente Única en Dos Aspectos". Según Whalen Lai, esta doctrina sostiene que "el yo y el mundo, la mente y la talidad, son integralmente uno. Todo es portador de esa iluminación a priori; toda iluminación incipiente se basa en ella". [ 26 ] Paul Williams explica la enseñanza principal del Despertar de la Fe de la siguiente manera:

El Despertar de la Fe toma al tathagatagarbha como el sustrato del samsara y el nirvana. Esta Mente tiene dos aspectos: la Mente como Talidad o Asídad, es decir, la Realidad Absoluta misma, y ​​la Mente como fenómeno. Entre estos dos aspectos se abarca todo lo que existe. [ 27 ]

El texto se divide en cinco secciones y suele resumirse como «Una mente, dos aspectos, tres grandezas, cuatro creencias y cinco prácticas». [ 2 ] Tras dos capítulos introductorios que abordan la unidad de la mente y las motivaciones para la composición del texto, la tercera parte se centra en dos aspectos de la mente para aclarar la relación entre la iluminación y la ignorancia, el nirvana y el samsara, o lo absoluto y lo fenoménico. La cuarta parte describe cinco prácticas que contribuyen al crecimiento de la fe, haciendo hincapié en la calma y la meditación de introspección. La quinta parte describe los beneficios que resultan de cultivar estas cinco prácticas. [ 2 ]

Una mente y dos aspectos

Según el Despertar de la Fe , el principio del Mahāyāna es "la Mente del ser sensible", que incluye en ella todos los estados fenoménicos y trascendentales. [ 28 ] [ 29 ] Esto se explica en términos de la Mente Única, que tiene dos aspectos: [1] el aspecto de la talidad y [2] el aspecto del nacimiento y la muerte. Estos dos aspectos se incluyen mutuamente y abarcan todos los dharmas, o estados de existencia. [ 30 ] [ 31 ]

El aspecto de talidad

La talidad se refiere a la naturaleza esencial de la mente, que es innata e imperecedera. Esta naturaleza trasciende el lenguaje y las características, ya que todas las explicaciones verbales son meramente provisionales y se utilizan en relación con las ilusiones. Por consiguiente, la palabra «talidad» se explica como «el límite de la verbalización, donde una palabra se usa para poner fin a las palabras». Al respecto, Wŏnhyo comenta: «Es como si uno detuviera las voces con una voz», mientras que Fazang afirma: «Es como decir “¡Silencio!”. Si esta voz no estuviera ahí, las demás voces no cesarían». [ 32 ]

Aunque en última instancia trasciende las características, al ser expresada con palabras, se puede decir que la talidad posee dos sentidos: [1] vacuidad y [2] no vacuidad. En cuanto a su vacuidad, se dice que la talidad está disociada de los pensamientos ilusorios de la mente discriminante, que conciben las cosas en términos de existencia, no existencia, existencia y no existencia, y ni existencia ni no existencia; así como en términos de semejanza, diferencia, ambas y ninguna. En cuanto a su no vacuidad, habiendo establecido que la esencia de todos los dharmas está desprovista de ilusiones (sobre la base de la vacuidad), se dice que la mente verdadera posee su propia realidad intrínseca, repleta de cualidades puras e inmaculadas. Es eterna, permanente, inmutable, pura y autosuficiente. Trasciende los pensamientos y está en armonía con la iluminación. [ 33 ] [ 34 ]

El aspecto del nacimiento y la muerte

La mente del nacimiento y la muerte se fundamenta en el tathāgatagarbha, o naturaleza búdica , y se refiere al ālayavijñāna, o conciencia de depósito. Esto se explica como aquello en lo que "ni nacimiento ni muerte" ( nirvāṇa ) se combina armoniosamente con "nacimiento y muerte" ( samsāra ) de tal manera que ambos no son ni iguales ni diferentes. [ 35 ] [ 36 ] El texto afirma:

Esta conciencia tiene dos aspectos que abarcan todos los estados de existencia y crean todos los estados de existencia. Estos son: 1) el aspecto de la iluminación, y 2) el aspecto de la no iluminación. [ 37 ]

La iluminación se divide a su vez en dos categorías: [1] la iluminación original y [2] el proceso de actualización de la iluminación. La primera significa que la esencia de la mente se fundamenta en el dharmakāya (el cuerpo búdico sin forma), mientras que la segunda se refiere al proceso de integración de un ser sensible con esa iluminación original. [ 38 ]

Permeación de la ignorancia y la talidad

Según el Despertar de la Fe , la ignorancia impregna y perfuma ( vāsanā ) la talidad , causando el surgimiento de una conciencia ilusoria. [ 39 ] Al mismo tiempo, la talidad también impregna la ignorancia, haciendo que los seres aborrezcan el samsara y crean en su naturaleza esencial. A través de esto, los seres llegan a saber que el mundo de los objetos es inexistente y, en consecuencia, adoptan prácticas para liberarse. [ 40 ] Respecto a la mutua perfuma de la talidad y la ignorancia, el texto afirma: «En cuanto al significado de perfumar, al igual que la ropa, en el contexto de la vida cotidiana, aunque de hecho inodora, si se perfuma con incienso, se vuelve fragante. De manera similar, la Talidad pura, aunque en realidad desprovista de contaminación, simplemente debido a la perfuma de la ignorancia, parece contaminada. Además, la ignorancia, un factor impuro y de hecho vacío de actividad pura, simplemente debido a la perfuma de la Talidad, se vuelve efectiva en actividades puras». [ 41 ]

El Despertar de la Fe distingue además entre dos tipos de penetración en la ignorancia por la talidad: "la penetración a través de la manifestación de la esencia [de la talidad]" y "la penetración a través de influencias [externas]". [ 42 ] Respecto a la primera, Yoshito Hakeda comenta:

La frase «la permeación a través de la manifestación de la esencia [de la talidad]» puede traducirse literalmente como «la permeación a través de la manifestación de la esencia por sí misma». Siguiendo el comentario de Fazang , esta permeación se ha entendido tradicionalmente como «permeación interna» (Ch., neixun ). Es el impulso interno de la talidad en los seres humanos para emerger, por así decirlo, del estado de inconsciencia al estado de consciencia, o de lo inconsciente a lo consciente. Es un movimiento interno de la talidad en el interior, de lo potencial a lo actual, o de la esencia a la existencia, de modo que la esencia impregna la existencia, o el nirvana el samsara. La talidad interior, es decir, la iluminación original , se afirma constantemente para actualizarse rompiendo el muro de la ignorancia. Esta dinámica interna intrínseca de la talidad se sugiere con el término «permeación interna». [ 43 ]

El comentario de Wŏnhyo sobre el Despertar de la Fe también explica que la iluminación original ejerce una influencia beneficiosa sobre los seres sensibles: "Debido a la influencia de la iluminación original, [la mente engañada] llega a tener un mínimo de función iluminada ( kagyong/jueyong )". [ 44 ]

La permeación a través de la manifestación de la esencia de la talidad se explica en términos de que la esencia de la talidad está primordialmente dotada de dharmas incontaminados (anāsrava-dharma). [ 45 ] [ 46 ] Fazang identifica esto con la iluminación original de la no vacuidad. [ 47 ] Debido a que la esencia de la talidad posee la naturaleza de manifestarse a sí misma, así como "funciones suprarracionales", impregna perpetuamente la ignorancia. Además, la talidad tiene el poder de crear campos perceptivos purificados, [ 48 ] que Tanyan (516–588), el primer comentarista existente sobre el Despertar de la Fe , entiende como una especie de creación mágica de los objetos de los sentidos. [ 49 ]

Si bien el principio impuro ha estado presente desde tiempos inmemoriales, perece con el logro de la Budeidad. Por otro lado, el principio puro nunca se extingue, ya que no hay fin a la influencia de la talidad, que se explica como siempre presente. Los bodhisattvas que se unen a esta talidad pueden funcionar espontáneamente, adaptándose a las circunstancias y dando lugar a actos libres. [ 50 ] De esta manera, los budas y bodhisattvas benefician a los seres sintientes, perfumándolos espontáneamente con su influencia espiritual. Este último proceso, mediante el cual los seres sintientes se benefician externamente, se refiere a la "permeación a través de influencias [externas]". [ 51 ]

Influencia y comentarios

Aunque a menudo se omite en las listas de textos budistas canónicos, el Despertar de la Fe influyó notablemente en la doctrina Mahayana posterior. Refleja una etapa importante en la síntesis del pensamiento budista indio y chino, y la elevación de la doctrina del tathagatagarbha a un lugar central en la soteriología budista china. [ 2 ] Numerosos exegetas compusieron comentarios sobre el Despertar de la Fe en China, Japón y Corea. [ 2 ]

Budismo chino

El Despertar de la Fe tuvo una gran influencia en el budismo chino . [ 52 ] Es particularmente importante para el budismo Huayan y el budismo Chan . Una de las razones de esto es el estatus del influyente comentarista Fazang (法藏 ) como preceptor estatal (Guoshi) y tercer patriarca de la escuela Huayan . [ 53 ] Fazang escribió un extenso Comentario sobre el Despertar de la Fe (Taisho Tripitaka Vol. 44, No. 1846 大乘起信論義記Dasheng qixinlun yiji ) y colocó el tratado en la clase más alta de su sistema de clasificación doctrinal . [ 54 ] Otras figuras como Guifeng Zongmi (probablemente escrito entre 823 y 828) y Jingying Huiyuan (Taisho n.º vol. 44, n.º 1843 大乘起信論義疏Dasheng qixinlun yishu ) también escribieron comentarios sobre el Despertar de la Fe. [ 55 ] El Despertar de la Fe tuvo, por lo tanto, un papel clave en las enseñanzas de la escuela Huayan. [ 2 ]

Otro comentario importante sobre el Despertar de la Fe es Sobre la interpretación del Mahāyāna ( Shi Moheyan lun釈摩訶衍論, japonés: Shakumakaen-ron, Taisho n.º 1668), que tradicionalmente se atribuyó a Nagarjuna. Sin embargo, según Jiyun Kim, este texto probablemente se compuso en la China del siglo VIII y posteriormente se extendió a Corea y Japón (donde influyó en Kōbō Daishi y el budismo Shingon ). [ 56 ] [ 57 ] Este texto continuó siendo influyente en períodos posteriores, como puede verse en Ouyi Zhixu (1599-1655), quien escribió Dasheng Qixin lun liewang shu 大乘起信論裂網疏 [Subcomentario rompedor de redes sobre el comentario del Qixin lun]. [ 56 ]

La visión de la mente en el Despertar de la Fe también tuvo una importancia significativa en el desarrollo doctrinal de la Enseñanza de la Montaña del Este , una tradición del budismo Chan del siglo VIII. [ 58 ] También se considera que influyó fuertemente en la doctrina Chan de "ver la propia naturaleza y alcanzar la Budeidad" ( jianxing chengfo ). [ 2 ]

Budismo coreano

El gran erudito coreano Wonhyo escribió dos comentarios: Taisho Tripitaka Vol. 44, No. 1844 起信論疏 Gisillon so y Taisho Tripitaka Vol. 44, No. 1845 Daeseung gisillon byeolgi . En gran parte debido a los comentarios de Wonhyo , [ 59 ] el Despertar de la Fe terminó teniendo una influencia inusualmente poderosa en Corea, donde puede ser el texto más citado de toda la tradición. También proporcionó gran parte de la base doctrinal para el pensamiento de la Ilustración original que se encuentra en el Sutra de la Iluminación Perfecta .

budismo japonés

En Tendai , se utiliza a menudo para explicar el pensamiento (doctrina) original de la Ilustración . El pensamiento original de la Ilustración Tendai medieval está establecido. Influyó indirectamente en las sectas del período Kamakura . [ 60 ]

confucianismo moderno

Mou Zongsan ( chino : 牟宗三) utilizó esto y el Tien Tai para desarrollar su escuela de pensamiento relacionada con el confucianismo, en particular sobre cómo vincular dos aspectos diferentes del mundo.

Traducciones al inglés

El despertar de la fe

Las traducciones de Hakeda y Jorgensen et al. se basan en la versión de Paramārtha del texto chino (Taisho n.° 1666), mientras que la traducción de Suzuki se basa en la versión de Śikṣānanda (Taisho n.° 1667).

  • Hakeda, Yoshito S., trad. (1967), El despertar de la fe: atribuido a Aśvaghoṣa , con comentarios de Yoshito S. Hakeda, Nueva York, NY: Columbia University Press, ISBN 0-231-08336-X{{citation}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  • Jorgensen, John; Lusthaus, Dan; Makeham, John; Strange, Mark, trad. (2019), Tratado sobre el despertar de la fe Mahāyāna , Nueva York, NY: Oxford University Press, ISBN 9780190297718
  • Richard, Timothy (1907), El despertar de la fe en la doctrina Mahāyāna: el nuevo budismo , Shanghái: Christian Literature Society, hdl : 2027/coo1.ark:/13960/t9r21hd6n , OCLC 464637047 [ b ]
  • Suzuki, Daisetsu Teitaro (1900), Discurso de Aśvaghoṣa sobre el despertar de la fe en el Mahayana , Chicago, Ill.: Open Court Publishing Company, hdl : 2027/uva.x030116828 , OCLC 4975000 

Comentarios

La traducción que Vorenkamp hace del comentario de Fazang incluye una traducción de la versión de Paramārtha.

  • Vorenkamp, ​​Dirck, trad. (2004), Una traducción al inglés del comentario de Fa-Tsang sobre el despertar de la fe , Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, ISBN 0773463739{{citation}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )

Notas

  1. ↑ Sobre estos puntos, King cita Philosophy of Mind in Sixth-Century China: Paramartha's 'Evolution of Consciousness' , Diana Y. Paul, 1984, Stanford University Press.
  2. ↑ Una traducción con influencia cristiana realizada por un misionero bautista, Tarocco (2008 , p. 325)

Referencias

Notas a pie de página

  1. ↑ Hubbard, Jamie (1994, 2008). Original Purity and the Arising of Delusion . Smith College, p. 1. Archivo de Internet
  2. ^ Hsieh , Ding - Hwa ( 2004 ) .​ ​"Despertar de la fe (Dasheng Qixin Lun)". Enciclopedia MacMillan del budismo . vol. 1. Nueva York: MacMillan Reference EE.UU. págs. 38 a 9. ISBN   0-02-865719-5.
  3. 1 2 3 Gardner, Alex. "Sobre el despertar de la fe en el Mahāyāna ". Buddha-Nature: A Tsadra Foundation Initiative , 9 de octubre de 2019.
  4. 1 2 Keng Ching, "¿El budismo Yogacara transmitido o transformado? Paramartha (499-569 d. C.) y sus intérpretes chinos", tesis doctoral, Universidad de Harvard, 2009
  5. ↑ Buswell y López 2013 , pág. 76.
  6. ↑ Nattier, Jan. 'El Sutra del Corazón: ¿Un texto apócrifo chino?'. Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas, vol. 15 (2), 180-81, 1992. PDF archivado el 29/10/2013 en Wayback Machine.
  7. ↑ Apócrifos budistas chinos por Robert E. Buswell. University of Hawaii Press: 1990. ISBN 0-8248-1253-0págs. 1–29
  8. ↑ Tarocco 2008 , pág. 323.
  9. ↑ Muller 1998 , pág. 64.
  10. ↑ Callahan, Christopher. «El despertar de la fe en la sección de la Tierra Pura del Qixinlun». PACIFIC WORLD: Revista del Instituto de Estudios Budistas. Tercera serie, número 13, otoño de 2011.
  11. ↑ De la página xxxix de la Introducción al Lankavatara Sutra , de DT Suzuki, Routledge & Kegan Paul, LTD. Londres 1932, reimpreso en 1966.
  12. ↑ Taroco 2008 , p. 324-325. (T. 1666, págs. 576).
  13. ↑ Grosnick, William, H. Las categorías de T'i, Hsiang y Yung: evidencia de que Paramārtha compuso el Despertar de la Fe. Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas 12 (1), 65–92, 1989. Archivo de Internet
  14. ^ Kashiwagi, Hiroo (1981). Daijō kishinron no kenkyū  : Daijō kishinron no seiritsu ni kansuru shiryōronteki kenkyū , p. 181
  15. ↑ King 1991 , pág. 22.
  16. ↑ Ching Keng. «Una reevaluación de la relación entre el despertar de la fe y el pensamiento de la escuela Dilun, centrándose en las obras de Huiyuan», págs. 183-215 en: Chen-kuo Lin / Michael Radich (eds.) Un espejo lejano que articula ideas índicas en el budismo chino de los siglos VI y VII . Estudios budistas de Hamburgo, 3 Hamburgo: Hamburg University Press 2014.
  17. ↑ Keng Ching y Michael Radich. «Paramārtha». Enciclopedia Brill del Budismo. Volumen II: Vidas , editado por Jonathan A. Silk (editor jefe), Richard Bowring, Vincent Eltschinger y Michael Radich, 752-758. Leiden, Brill, 2019.
  18. 1 2 3 Jorgensen, John; Lusthaus, Dan; Makeham, John; Strange, Mark, trad. (2019), Tratado sobre el despertar de la fe Mahāyāna , Nueva York, NY: Oxford University Press, en Introducción (págs. 1–10).
  19. ↑ Taroco 2008 , p. 328. (T. 1667, págs. 583bc-584a).
  20. ↑ Lai, Whalen W. "Una pista sobre la autoría del Despertar de la Fe: la redacción de la palabra "Nien"* de Siksananda". Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas. Volumen 3, 1980, número 1.
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  22. 1 2 Hakeda 1967 , pág. 28.
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  24. ↑ Sung Bae Park. Fe budista e iluminación repentina, páginas 38-39. State University of New York Press, 1983.
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  28. ↑ El despertar de la fe, atribuido a Aśvaghoṣa, traducido del chino de Paramārtha (Taishō Volumen 32, Número 1666) por Yoshito S. Hakeda, página 7, Bukkyō Dendō Kyōkai y Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2005
  29. ↑ Tratado sobre el despertar de la fe Mahāyāna, editado y traducido por John Jorgensen, Dan Lusthaus, John Makeham y Mark Strange, página 66, Oxford University Press, 2019.
  30. ↑ El Despertar de la Fe, atribuido a Aśvaghoṣa, traducido del chino de Paramārtha (Taishō Volumen 32, Número 1666) por Yoshito S. Hakeda, página 11, Bukkyō Dendō Kyōkai y Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2005
  31. ↑ Tratado sobre el despertar de la fe Mahāyāna, editado y traducido por John Jorgensen, Dan Lusthaus, John Makeham y Mark Strange, página 68, Oxford University Press, 2019.
  32. ↑ El despertar de la fe, atribuido a Aśvaghoṣa, traducido del chino de Paramārtha (Taishō Volumen 32, Número 1666) por Yoshito S. Hakeda, páginas 12-13, Bukkyō Dendō Kyōkai y Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2005
  33. ↑ El despertar de la fe, atribuido a Aśvaghoṣa, traducido del chino de Paramārtha (Taishō Volumen 32, Número 1666) por Yoshito S. Hakeda, páginas 14-15, Bukkyō Dendō Kyōkai y Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2005
  34. ↑ Tratado sobre el despertar de la fe Mahāyāna, editado y traducido por John Jorgensen, Dan Lusthaus, John Makeham y Mark Strange, páginas 70-71, Oxford University Press, 2019.
  35. ↑ El despertar de la fe, atribuido a Aśvaghoṣa, traducido del chino de Paramārtha (Taishō Volumen 32, Número 1666) por Yoshito S. Hakeda, página 16, Bukkyō Dendō Kyōkai y Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2005
  36. ↑ Tratado sobre el despertar de la fe Mahāyāna, editado y traducido por John Jorgensen, Dan Lusthaus, John Makeham y Mark Strange, página 71, Oxford University Press, 2019.
  37. ↑ El despertar de la fe, atribuido a Aśvaghoṣa, traducido del chino de Paramārtha (Taishō Volumen 32, Número 1666) por Yoshito S. Hakeda, página 16, Bukkyō Dendō Kyōkai y Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2005
  38. ↑ El despertar de la fe, atribuido a Aśvaghoṣa, traducido del chino de Paramārtha (Taishō Volumen 32, Número 1666) por Yoshito S. Hakeda, páginas 17-18, Bukkyō Dendō Kyōkai y Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2005
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Fuentes

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  • Jorgensen, John; Lusthaus, Dan; Makeham, John; Strange, Mark, trad. (2019), Tratado sobre el despertar de la fe Mahāyāna , Nueva York, NY: Oxford University Press, ISBN 9780190297718
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Diccionarios

  • Entrada en el Diccionario de términos budistas de Asia Oriental
  • Entrada en el Diccionario de términos budistas chinos de Soothill y Hodous.
  • Diccionario digital del budismo (inicie sesión con el nombre de usuario "guest")

Traducciones

  • Texto chino del Despertar de la Fe (大乘起信論) de Paramārtha, proporcionado por la Asociación China de Textos Electrónicos Budistas.
  • Texto chino del Despertar de la Fe (大乘起信論) de Śiksānanda, proporcionado por la Asociación China de Textos Electrónicos Budistas.
  • Texto chino del Tratado sobre el Despertar de la Fe en el Mahāyāna (大乘起信論) de Paramārtha, proporcionado por NTI Buddhist Text Reader.
  • Texto chino del Tratado sobre el Despertar de la Fe en el Mahāyāna (大乘起信論) de Śiksānanda, proporcionado por NTI Buddhist Text Reader.