Bahinabai (1628-1700 d. C.), también conocida como Bahina o Bahini, fue una santa Varkari de Maharashtra , India . Se la considera discípula del poeta y santo Varkari Tukaram . Nacida en una familia brahmán , Bahinabai se casó joven con un viudo y pasó la mayor parte de su infancia vagando por Maharashtra con su familia. En su autobiografía, Atmamanivedana , describe sus experiencias espirituales con un ternero y visiones de Vithoba , la deidad patrona de los Varkari , y de Tukaram. Relata haber sufrido abusos verbales y físicos por parte de su esposo, quien despreciaba su inclinación espiritual, pero que finalmente aceptó su camino de devoción ( bhakti ). A diferencia de la mayoría de las santas, que nunca se casaron o renunciaron a su vida matrimonial por Dios, Bahinabai permaneció casada toda su vida.
Las composiciones abhanga de Bahinabai , escritas en marathi , se centran en su difícil vida matrimonial y el arrepentimiento de haber nacido mujer. Bahinabai siempre se debatía entre sus deberes para con su esposo y su devoción a Vithoba. Su poesía refleja este dilema entre su devoción a su esposo y a Dios.
Primeros años de vida
Bahinabai escribió una obra autobiográfica llamada Atmamanivedana o Bahinibai Gatha , donde describe no solo su nacimiento actual sino también doce nacimientos anteriores. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Los primeros 78 versos de un total de 473 trazan su vida actual.
Según el relato, nació en Deogaon (Rangari) o Devgaon (R), cerca de Ellora o Verul, en el norte de Maharashtra, donde pasó su infancia. Sus padres, Aaudev Kulkarni y Janaki, eran brahmanes , pertenecientes a la casta sacerdotal hindú , y consideraban a su primogénita Bahinabai como presagio de buena fortuna. Bahinabai comenzó a recitar los nombres de Dios desde muy pequeña, mientras jugaba con sus compañeras. [ 1 ] [ 4 ]
Bahinabai se casó a los tres años con un viudo de treinta años llamado Gangadhar Pathak, a quien describe como un erudito y "un hombre excepcional", pero permaneció con sus padres hasta que llegó a la pubertad, según la costumbre. Cuando Bahinabai tenía unos nueve años, ella, junto con sus padres y su esposo, tuvo que abandonar Devghaon debido a una disputa familiar. Vagaron con peregrinos a lo largo de las orillas del río Godavari y mendigaron grano, como acostumbran los hombres santos errantes. En este período visitaron Pandharpur , la ciudad que alberga el templo principal de Vithoba. A los once años, ella y su familia finalmente se establecieron en Kolhapur . [ 1 ] [ 4 ] A esta edad, se vio "sometida a las exigencias de la vida matrimonial", pero no le gustaba. [ 5 ]
Vida adulta

En Kolhapur, Bahinabai fue expuesta a canciones de Hari- Kirtana y cuentos de la escritura Bhagavata Purana . [ 4 ] Allí, el esposo de Bahinabai recibió como regalo una vaca, que pronto parió un ternero. Bahinabai relata un encuentro espiritual con el ternero. El ternero, en la literatura Varkari, simboliza a una persona que ha alcanzado el estado más alto de concentración yóguica en la vida anterior, pero debido a alguna falta, se ve obligada a nacer como un ternero. [ 1 ] El ternero siguió a Bahinabai a dondequiera que iba. Bahinabai, junto con el ternero, también asistió al Kirtana del famoso swami Jayaram. Jayaram acarició las cabezas del ternero y de Bahinabai. Cuando el esposo de Bahinabai se enteró del incidente, la arrastró por el cabello, la golpeó y la ató en la casa. Después de esto, el ternero y la vaca dejaron de comer y beber, lo que provocó la muerte del primero. En su entierro, Bahinabai se desmayó y permaneció inconsciente durante días. Despertó con su primera visión de la deidad patrona de los Varkari, Vithoba, y más tarde de su contemporáneo poeta-santo Tukaram. Tras el incidente, tuvo otra visión de ambos que la revivió del dolor por la muerte del ternero. [ 6 ] En estas visiones, Tukaram la alimentó con néctar y le enseñó el mantra "Rama-Krishna-Hari". [ 1 ] Posteriormente, Bahinabai proclamó a Tukaram como su gurú. [ 7 ] En sus visiones, Tukaram la inició en el camino de la bhakti (devoción) y le instruyó que recitara el nombre de Vithoba. [ 5 ] Algunas personas consideraron su comportamiento como un signo de locura, mientras que otras lo consideraron una señal de santidad. [ 8 ]
El esposo de Bahinabai la disuadió diciéndole que, siendo brahmán, no debía escuchar a Tukaram, de casta inferior Shudra. Sin embargo, Bahinabai no encontró la felicidad en la vida de esposa obediente y se volcó al bhakti , al mismo tiempo que servía a su esposo. A medida que su fama se extendía, se dice que su esposo sentía celos de la atención que Bahinabai recibía. Se cuenta que su esposo, de carácter irascible, la maltrataba, la golpeaba y la confinaba al establo. Cuando todos los métodos fallaron para disuadirla, decidió abandonar a Bahinabai, quien estaba embarazada de tres meses. [ 8 ] [ 9 ] Sin embargo, no pudo hacerlo, ya que el día de la partida sufrió una sensación de ardor en las extremidades que duró un mes. Finalmente, se arrepintió y se convenció de la fe y la devoción de Bahinabai a Dios. [ 10 ] Al mismo tiempo, Bahinabai se dio cuenta de su negligencia hacia su esposo y decidió que "servirle era más importante que consagrarse a (otro) dios". Bahinabai escribe: [ 11 ]
Serviré a mi esposo; él es mi dios... Mi esposo es mi gurú; mi esposo es mi camino; esta es la verdadera resolución de mi corazón. Si mi esposo se va, renunciando al mundo, Pandurang (Vithoba), ¿de qué me servirá vivir entre los hombres? ... Mi esposo es el alma; yo soy el cuerpo... Mi esposo es el agua; yo soy un pez en ella. ¿Cómo puedo sobrevivir? ... ¿ Por qué el dios de piedra Vitthal (Vithoba) y el santo de los sueños Tuka (Tukaram) deberían privarme de la felicidad que conozco?
La familia de Bahinabai fue a Dehu , la ciudad natal de Tukaram, y le rindió homenaje. Allí, la aceptación por parte de la brahmán Bahinabai de Tukaram, de casta inferior Shudra , como su gurú, inquietó a los brahmanes locales, lo que provocó el acoso a la familia y amenazas de ostracismo . En Dehu, Bahinabai dio a luz a una hija, a quien llamó Kasibai. Pero, angustiada, intentó suicidarse. En una visión, Tukaram la detuvo, la bendijo con poderes poéticos y profetizó que tendría un hijo que había sido su compañero en su vida anterior. Se cree que así Bahinabai comenzó a componer poesía, la primera de la cual estuvo dedicada a Vithoba. [ 12 ] En consecuencia, tuvo un hijo, a quien llamó Vithoba; no se proporciona la fecha exacta de su nacimiento, pero se le menciona en una parte posterior de su autobiografía.
Finalmente, la familia se trasladó a Shirur , donde Bahinabai practicó un voto de silencio durante un tiempo. En 1649, tras la muerte de Tukaram, Bahinabai regresó a Dehu y ayunó durante dieciocho días, donde, según el relato tradicional, tuvo la bendición de volver a tener una visión de Tukaram. Luego visitó al santo Ramdas y permaneció en su compañía hasta su muerte en 1681. Después regresó a Shirur. [ 13 ]
En las últimas secciones de su autobiografía, Bahinabai dice que "vio su muerte". [ 14 ] Profetizó su muerte y escribió una carta a Vithoba, su hijo, quien había ido a Shukeshwar para realizar los últimos ritos de su esposa. En su lecho de muerte, Bahinabai le dijo a Vithoba (su hijo) que él había sido su hijo durante sus doce vidas anteriores y también en su vida actual (decimotercera), que ella creía que sería la última. Además, narró la historia de sus doce vidas anteriores, que están registradas en su autobiografía. [ 15 ] Murió en 1700, a la edad de 72 años. [ 10 ] [ 15 ]
Obras literarias
Además de su autobiografía, Bahinabai compuso abhangas que abordan diversos temas como la alabanza al dios Vithoba, el Atman , el Sad- guru , la santidad y la devoción. [ 16 ] Las composiciones abhanga de Bahinabai también se centran en su problemática relación con su esposo, el conflicto entre marido y mujer y, hasta cierto punto, su resolución. Incluso retrata los sentimientos hostiles y dañinos de su esposo con empatía. [ 14 ] A diferencia de muchas santas de la época, Bahinabai permaneció casada toda su vida, sirviendo fielmente a su esposo y equilibrando sus roles de pativrata (esposa devota) y virakta (desapegada). Bahinabai no se rebeló contra las tradiciones sociales y creía que la renuncia al mundo no era la solución al sufrimiento de la mujer. Su poesía refleja su compromiso entre su devoción a su esposo y a su dios Vithoba. [ 17 ]
Bahinabai también comenta sobre los deberes de una mujer casada. Algunos abhangas ensalzan los méritos de una pativrata , otros abogan por la devoción pura a Dios, lo que puede provocar la ira de la sociedad. Otros abogan por el término medio. También habla de pravrtti (acción) y nivrtti (quietud), personificadas como esposas de manas (la mente). Ambas discuten sobre su propia superioridad, ganando un momento particular en el debate y finalmente reconciliándose y dirigiendo juntas la mente hacia su objetivo final. En su propia vida, Bahinabai buscó equilibrar estas dos: pravrtti – los deberes de una esposa virtuosa y nivrtti – la renuncia al mundo. [ 18 ]
Bahinabai a veces maldice su destino de haber nacido mujer, lo que el autor Tharu interpreta como "su escepticismo, su rebeldía y su insistente negativa a abandonar su aspiración a la verdad". Se arrepiente de haber nacido mujer, ya que las reglas de los brahmanes (solo varones) la mantuvieron alejada del conocimiento de las escrituras sagradas como los Vedas y los mantras sagrados . [ 10 ] Bahinabai canta en su abhanga: [ 19 ]
Los Vedas claman a viva voz, los Puranas gritan: «Nada bueno puede sucederle a la mujer». Nací con cuerpo de mujer, ¿cómo alcanzaré la Verdad? «Son necias, seductoras y engañosas; cualquier relación con una mujer es desastrosa». Bahina dice: «Si el cuerpo de una mujer es tan dañino, ¿ cómo podré alcanzar la Verdad en este mundo?» .
En ocasiones, los abhangas de Bahinabai invocan a su dios Vithoba (Panduranga, Hari) para que la ayude a equilibrar sus dos roles. [ 10 ] La sabiduría de Bahinabai se puede resumir en sus palabras: «El cuerpo de una mujer es un cuerpo controlado por alguien más. Por lo tanto, el camino de la renuncia no está abierto para ella». [ 20 ] La filosofía de Bahinabai revela la condición social de la mujer india del siglo XVII, que supuestamente no existía aparte de su marido. [ 16 ]
También ha compuesto un texto llamado Pundalika-Mahatmya , que detalla la leyenda de Vithoba y el devoto Pundalik , una figura central en la tradición Varkari. [ 21 ]
Notas
- ^ Tharu y Lalita 1991 , pág . 108
- ↑ Para información sobre sus vidas anteriores, véase Feldhaus 1982 , págs. 598-9.
- ^ Para obtener una traducción completa al inglés de los abhangas de Bahinabai, consulte Bahinabai: una traducción de su autobiografía y versos de Justin E. Abbot (Poona, Scottish Mission, 1929). Algunos versos se encuentran en Tharu y Lalita 1991 , págs. 109-115.
- 1 2 3 Anandkar 1979 , pág. 64
- 1 2 Aklujkar 2005 , pág. 121
- ↑ Feldhaus 1982 , págs. 595–6
- ^ Anandkar 1979 , págs.66-7
- 1 2 Anandkar 1979 , pág. 67
- ↑ Feldhaus 1982 , pág. 596
- ^ Aklujkar 2005 , pág . 122
- ↑ Feldhaus 1982 , págs. 596–7
- ^ Anandkar 1979 , págs. 68-9
- ↑ Anandkar 1979 , pág. 70
- ^ Tharu y Lalita 1991 , pág. 109
- ^ Anandkar 1979 , págs. 70-1 .
- 1 2 Anandkar 1979 , pág. 71
- ^ Pandharipande 2000 , págs. 169-170
- ↑ Feldhaus 1982 , pág. 599
- ^ Tharu y Lalita 1991 , pág. 107
- ↑ Aklujkar 2005 , pág. 129
- ↑ Sand, Erick Reenberg (1990). «La leyenda de Puṇḍarīka: El fundador de Pandharpur» . En Bakker, Hans (ed.). La historia de los lugares sagrados en la India reflejada en la literatura tradicional . Leiden: EJ Brill . págs. 33–61 . ISBN 90-04-09318-4.pág. 56
Referencias
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- Feldhaus, Anne (1 de diciembre de 1982). "Bahiṇā Bāī: Esposa y Santa". Journal of the American Academy of Religion . 50 (4). Oxford University Press : 591–604 . doi : 10.1093/jaarel/l.4.591 . JSTOR 1462944 .
- Pandharipande, Rajeshwari V. (2000). «V: Janabai: Una santa de la India» . En Sharma, Arvind (ed.). Santas en las religiones del mundo . State University of New York Press . pp. 145–180 . ISBN 9780791446195.
- Tharu, Susie J.; Lalita, K., eds. (1991). «Bahinabai (1628-1700) Marathi » . Mujeres escritoras en la India: del 600 a. C. a la actualidad . Vol. 1. Nueva York: Feminist Press . págs. 107-115 . ISBN 9781558610279.
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