
El bardo yoga trata de navegar por el estado bardo entre la muerte y el renacimiento. Es uno de los Seis Dharmas de Naropa ( Wylie : na ro'i chos drug , sánscrito ṣaḍdharma , "las seis doctrinas de Naro" o "las seis enseñanzas"), un conjunto de prácticas tántricas budistas tibetanas avanzadas recopiladas por los mahasiddhas indios Tilopa y Nāropa (1016-1100 d . C.) y transmitidas al traductor y yogui tibetano Marpa Lotsawa (c. 1012). [ 1 ]
Las instrucciones orales de Tilopa dicen:
En el momento de la muerte, el yogui retira las energías de los sentidos y los elementos, y dirige las energías del sol y la luna al corazón, dando lugar a una miríada de samadhis yóguicos. La conciencia se dirige a los objetos externos, pero los considera objetos de un sueño. Las apariencias de la muerte persisten durante siete días, o quizás hasta siete veces siete, y luego uno debe renacer. En ese momento, medita en el yoga de la deidad o simplemente permanece absorto en el vacío. Después, cuando llega el momento del renacimiento, utiliza el yoga de la deidad de un maestro tántrico y medita en el yoga del gurú con lo que aparezca. Hacer esto detendrá la experiencia del bardo. Esta es la instrucción de Sukhasiddhi. [ 2 ]
Según Gyalwa Wensapa, uno debe practicar tummo antes de morir para experimentar resplandor y luego resurgir como Buda Vajradhara en su cuerpo bardo. [ 3 ]
Presentación de Gampopa
Las Perlas Apretadas de Gampopa describen una "guía práctica" ( dmar khrid ) sobre el proceso del estado intermedio o entre la muerte y la muerte. Ofrece una larga explicación del proceso de la muerte y cómo lo experimenta la persona moribunda. Se dice que el estado intermedio ocurre después de la muerte y dura hasta siete semanas, hasta el siguiente renacimiento . [ 4 ]
Estas instrucciones constan de tres partes: [ 4 ]
- reconocer el resplandor en el primer período
- reconocer el cuerpo ilusorio en el segundo intermedio
- bloqueando la puerta al útero en el tercer intermedio
El proceso de morir se describe de la siguiente manera. Primero, las cinco percepciones sensoriales externas se disuelven, una por una. Luego, los cuatro elementos materiales se disuelven. Cuando el elemento tierra se disuelve, el cuerpo siente que se hunde; cuando el elemento agua se disuelve, salen saliva y mocos de la boca y la nariz, y la boca y la nariz se resecan. Cuando el elemento fuego se disuelve, el calor corporal desaparece y las extremidades tiemblan y se contraen. Cuando el elemento aire se disuelve, la respiración se vuelve irregular y finalmente se detiene. Luego, la conciencia se disuelve en luz y la persona moribunda ve una luz tenue, como la luna que sale, y su conciencia se vuelve humeante. Luego viene la fase de ascenso, en la que uno ve una luz más intensa, como un amanecer, mientras su conciencia parpadea como luciérnagas. Luego, durante la fase de llegada, uno se encuentra en una oscuridad densa y su conciencia es débil como la luz de una sola llama. Luego, la fase de llegada se disuelve en el resplandor ('od gsal ) de vacuidad, dharmakaya, que se encuentra en todos los seres. Para un yogui que ha practicado la meditación en el resplandor anteriormente, su meditación en el resplandor se fusiona fácilmente con el resplandor natural. [ 5 ]
La segunda instrucción sobre el reconocimiento del cuerpo ilusorio está dirigida a aquellos yoguis que no logran permanecer en el estado de resplandor y, por lo tanto, entran en el bardo (entre medio día y cuatro días después de la muerte). Se divide en el reconocimiento del cuerpo ilusorio impuro y el reconocimiento del cuerpo ilusorio puro. En el bardo, uno aparece en un cuerpo onírico similar a su cuerpo anterior en vida; este es el cuerpo ilusorio impuro. Pueden ir a cualquier lugar y no se ven obstaculizados por las cosas físicas, pero cuando intentan hablar con la gente, no pueden oír a la persona fallecida. La persona fallecida gradualmente se da cuenta de que está muerta y, después de algunos días, ve que pronto renacerá. Si la persona fallecida es un yogui, puede reconocer que este cuerpo es ilusorio y, en su lugar, puede adoptar la forma de su deidad de meditación elegida. Entonces medita en Mahamudra y purifica sus tendencias habituales. Se dice que la meditación en el estado intermedio es más eficaz que meditar cien años en vida. [ 6 ]
El tercer tipo de instrucción explica cómo bloquear el renacimiento si uno no logra despertar utilizando el segundo conjunto de instrucciones. En esta etapa, la persona que va a renacer ve a sus futuros padres teniendo relaciones sexuales y siente atracción hacia el padre o la madre (dependiendo de su sexo). Luego entrará en el útero y en un nuevo renacimiento. Sin embargo, la persona fallecida puede prevenir este proceso manteniendo la calma y entrando en absorción meditativa cuando tenga la visión. Puede imaginar a sus padres como lamas o como deidades si esto ayuda a evitar sentimientos de deseo hacia ellos. También puede contemplar que son vacíos, como ilusiones, y meditar sobre el resplandor y el vacío. [ 6 ]
Presentación de Gelug
El comentario de Tsongkhapa afirma que el yoga del bardo se basa en la práctica previa del yogui de tummo, resplandor, cuerpo ilusorio y yoga del sueño. Después de todo, las experiencias del cuerpo ilusorio y la luz clara en los estados de vigilia y sueño son similares a las experiencias en el bardo post mortem. [ 7 ] Por lo tanto, cuando llega la muerte, uno aplica los mismos principios que usó para alcanzar el yoga del resplandor/luz clara en el sueño:
Si la muerte llega antes de alcanzar la iluminación suprema, y uno desea aplicar el yoga para la iluminación en el momento de la muerte, entonces [al iniciarse el proceso de la muerte] se practican los yogas de control de las energías vitales para reconocer la luz clara del momento de la muerte, utilizando los mismos principios que se aplicaron en el yoga de retención de la luz clara del sueño. De esta manera, se accede a la experiencia del bardo, se aplican las técnicas aprendidas a través del yoga del cuerpo ilusorio de los sueños y se genera el cuerpo del bardo como el cuerpo ilusorio del bardo. [ 8 ]
Así pues, para alcanzar la luz clara de la muerte, uno debe pasar por la práctica del tummo, el proceso de disolución de los elementos y las visiones que conducen a la luz clara, etc. Uno debe tener la capacidad de estabilizar su mente en la comprensión de la vacuidad y los medios yóguicos para inducir las cuatro bienaventuranzas y así tener éxito. [ 9 ]
Tsongkhapa también afirma que existen dos métodos menores: uno consiste en cultivar el pensamiento: «Estoy muerto. Estas apariencias deben ser manifestaciones del bardo». Esto puede ayudar a reconocer que uno se encuentra en el bardo. Asimismo, se puede aplicar el samadhi adquirido al proceso de disolución de los elementos en la muerte. Sin embargo, estos métodos son inferiores a la práctica tántrica del yoga de la luz clara y conducen a realizaciones débiles. [ 10 ] También menciona «el juramento del renacimiento», donde uno «cultiva la aspiración de renacer en cualquiera de las tierras puras de Buda». [ 11 ]
Referencias
Citas
- ↑ Roberts, Peter Alan (2011). Mahamudra e instrucciones relacionadas . Somerville, MA: Wisdom Publications. págs. 5 .
- ↑ " La instrucción oral de los seis dharmas por el Mahasiddha indio Tilopa (traducida por Glenn Mullin) del número de primavera de 1997 del boletín informativo Snow Lion" . shambhala.com . Consultado el 7 de septiembre de 2020 .
- ↑ Mullin (2005), pág. 39.
- 1 2 Kragh (2015), pág. 359.
- ^ Kragh (2015), págs. 359-360.
- 1 2 Kragh (2015), pág. 360.
- ↑ Mullin (2005), págs. 187-188.
- ↑ Mullin (2005), pág. 79.
- ↑ Mullin (2005), pág. 196.
- ↑ Mullin (2005), pág. 197.
- ↑ Mullin (2005), pág. 198.
Obras citadas
- Kragh, Ulrich Timme (2015) Yoga tibetano y misticismo: Un estudio textual de los yogas de Naropa y la meditación Mahamudra en la tradición medieval de Dags po. Tokio: Instituto Internacional de Estudios Budistas (Studia Philologica Buddhica). ISBN 4-90626-772-6
- Mullin, Glenn H.; Tsong-Kha-Pa, (2005) Los Seis Yogas de Naropa, Comentario de Tsongkhapa titulado Un Libro de Tres Inspiraciones Un Tratado sobre las Etapas de Entrenamiento en el Profundo Camino de los Seis Dharmas de Naro , Publicaciones Snow Lion. ISBN 1-55939-234-7
- Meditación budista
- Prácticas tántricas
- prácticas budistas tibetanas