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Basava

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Basava (1131–1196), también llamado Basavēśvara y Basavaṇṇa , fue un filósofo, poeta y reformador social lingayat indio del movimiento bhakti centrado en Shiva , y un reformador social shaivita hindú [ 4 ] durante el reinado de los Chalukya de Kalyani y la dinastía Kalachuri . Basava estuvo activo durante el gobierno de ambas dinastías, pero su influencia alcanzó su punto máximo durante el reinado del rey Bijjala II en Karnataka , India . [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]

Basava difundió la conciencia social a través de su poesía, popularmente conocida como Vachanaas . Rechazó la discriminación de género o social, las supersticiones y los rituales [ 1 ], pero introdujo el collar Ishtalinga , con una imagen del lingam , [ 7 ] para todas las personas, independientemente de su nacimiento, como un recordatorio constante de la bhakti (devoción) a Shiva. Firme promotor de la ahimsa , también condenó los sacrificios humanos y animales . Como primer ministro de su reino, introdujo nuevas instituciones públicas como el Anubhava Mantapa (o "sala de la experiencia espiritual"), [ 8 ] que acogía a hombres y mujeres de todos los estratos socioeconómicos para debatir abiertamente sobre cuestiones espirituales y mundanas de la vida. [ 9 ]

Las leyendas tradicionales y los textos hagiográficos afirman que Basavanna fue el fundador de los Lingayats. Sin embargo, la erudición moderna, basada en evidencia histórica como las inscripciones de Kalachuri, afirma que Basava fue el poeta filósofo que revivió, refinó y energizó una tradición ya existente. [ 1 ] [ 2 ] [ 10 ] El Basavarajadevara Ragale (se conservan 13 de las 25 secciones) del poeta kannada Harihara ( c. 1180 ) es el relato más antiguo disponible sobre la vida del reformador social y se considera importante porque el autor fue casi contemporáneo de su protagonista. [ 11 ] Un relato completo de la vida e ideas de Basava se narra en un texto sagrado telugu del siglo XIII, el Basava Purana de Palkuriki Somanatha . [ 12 ]

Las obras literarias de Basava incluyen Vachana Sahitya en idioma kannada . También se le conoce como Bhaktibhandari ( literalmente, ' el tesorero de la devoción ' ) [ 13 ] y Basavanna .

Primeros años de vida

Inscripción Arjunavad del rey Seuna Kannara, fechada en 1260 d. C. Una inscripción relacionada con Basava y detalles de su familia. Menciona los nombres Basavaraj y Sangana Basava.

Basava nació en 1131 d. C. [ 1 ] en la ciudad de Basavana Bagewadi, en la parte norte de Karnataka , hijo de Maadhavarasa y Madalambike, una familia brahmán ortodoxa kannada [ 14 ] devota de la deidad hindú Shiva. [ 10 ] [ 13 ] [ 15 ] Fue llamado Basava, una forma kannada del sánscrito Vrishabha en honor al toro Nandi (portador de Shiva) y la tradición shaivita local. [ 15 ]

Basava creció en Kudalasangama (noroeste de Karnataka), cerca de las orillas de los ríos Krishna y su afluente Malaprabha. [ 10 ] [ 13 ] Basava pasó doce años estudiando en el templo hindú de la ciudad de Kudalasangama, [ 13 ] en Sangameshwara, que entonces era una escuela de enseñanza shaivita, probablemente de la tradición Lakulisha-Pashupata . [ 15 ]

Basava se casó con Nilambike (aliyas-NeelaGangambike) en Magalwadi, [ 13 ] Su padre era el primer ministro provincial de Bijjala, el rey Kalachuri . [ 10 ] [ 15 ] Comenzó a trabajar como contador en la corte del rey.

Como primer ministro del reino, Basava utilizó el tesoro estatal para iniciar reformas sociales y un movimiento religioso centrado en revivir el shaivismo, reconociendo y empoderando a los ascetas llamados Jangamas . [ 10 ] Una de las instituciones innovadoras que fundó en el siglo XII fue el Anubhava Mantapa , una asamblea pública que atraía a hombres y mujeres de diversos ámbitos de la vida provenientes de tierras lejanas para debatir abiertamente sobre cuestiones espirituales, económicas y sociales. [ 9 ] Compuso poesía en lengua local y difundió su mensaje entre las masas. Sus enseñanzas y versos, como Káyakavé Kailása (El trabajo es el camino a Kailasa [felicidad, cielo] o el trabajo es adoración), se hicieron populares. [ 16 ]

Obras literarias

A Basava se le atribuyen varias obras, que son veneradas en la comunidad Lingayat. Estos incluyen varios Vachana [ 1 ] como el Shat-sthala-vachana (discursos de las seis etapas de la salvación), Kala-jnana-vachana (predicciones del futuro), Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana y Raja-yoga-vachana . [ 17 ]

Hagiografía

El Basava Purana , un poema épico biográfico en telugu, escrito por primera vez por Palkuriki Somanatha en el siglo XIII, [ 18 ] y una versión actualizada en kannada del siglo XIV, escrita por Bhima Kavi en 1369, son textos sagrados en Lingayat. [ 2 ] [ 19 ]

Otras obras hagiográficas incluyen Mala Basava-raja-charitre del siglo XV y Vrishabhendra Vijaya del siglo XVII , ambas en kannada. [ 10 ]

Autenticidad

Los estudiosos afirman que los poemas y leyendas sobre Basava se escribieron mucho después de su muerte. [ 18 ] Esto ha suscitado dudas sobre la exactitud y la interpolación creativa de autores que no fueron testigos directos, sino que basaron su obra en la memoria, las leyendas y los relatos de terceros. Michael afirma: «Todas las colecciones de "Vachana" tal como existen actualmente son probablemente mucho posteriores al siglo XV [300 años después de Basava]. Se requiere un gran esfuerzo crítico para determinar la autenticidad de algunas partes de estas colecciones». [ 20 ]

Filosofía

Basava creció en una familia shaivita. [ 10 ] [ 13 ] Como líder, desarrolló e inspiró un nuevo movimiento devocional llamado LINGAYATH , o "devotos fervientes y heroicos de ISTALINGA". Basava defendió la adoración devocional que rechazaba el culto en los templos y los rituales dirigidos por los brahmanes y los reemplazó con la adoración directa y personalizada de Shiva a través de prácticas como iconos y símbolos usados ​​individualmente, como un pequeño linga . Este enfoque trajo la presencia de Shiva a todos y en todo momento, sin discriminación de género, clase o casta. [ 8 ] [ 21 ] El poema de Basava, como Basavanna 703, habla de un fuerte sentido de igualdad de género y vínculo comunitario, dispuesto a luchar por la causa justa, pero siendo a la vez una "novia de los devotos" en el momento de su necesidad. [ 22 ]

Un contraste recurrente en sus poemas e ideas es el de Sthavara y Jangama , es decir, entre «lo estático, lo permanente» y «lo que se mueve, lo que busca», respectivamente. Los templos y los libros antiguos representaban lo primero, mientras que el trabajo y la discusión representaban lo segundo. [ 23 ]

Los ricos construirán templos para Shiva, ¿qué haré yo, un hombre pobre? Mis piernas son pilares, mi cuerpo un santuario, mi cabeza una cúpula de oro. Escucha, oh señor de los ríos que confluyen, lo que permanece firme caerá, pero lo que se mueve siempre permanecerá.

- Basavanna 820, traducido por Ramanujan [ 24 ]

Basava enfatizó el desarrollo espiritual personal constante como el camino hacia la iluminación profunda. Defendió el uso del idioma vernáculo, el kannada , en todas las discusiones espirituales para que la traducción e interpretación por parte de la élite fuera innecesaria y todos pudieran comprender las ideas espirituales. [ 8 ] Su enfoque es similar al movimiento protestante , afirma Ramanuja. [ 23 ] Su filosofía gira en torno a tratar el propio cuerpo y alma como un templo; en lugar de construir un templo, sugiere ser el templo. [ 23 ] Su trinidad consistía en gurú (maestro), linga (símbolo personal de Shiva) y jangama (en constante movimiento y aprendizaje).

Basava fundó, en el siglo XII, Anubhava Mantapa , una sala para la reunión y discusión de ideas espirituales por parte de cualquier miembro de la sociedad de ambos sexos, donde los devotos fervientes de Shiva compartían sus logros y poemas espirituales en el idioma local. [ 8 ] Cuestionó los rituales, el dualismo y la externalización de Dios, y afirmó que el verdadero Dios es "uno consigo mismo, autonacido".

¿Cómo puedo sentirme bien  con un dios que devora laca y se derrite, que se marchita al ver el fuego? ¿Cómo puedo sentirme bien con los dioses que vendes por necesidad, y los dioses que entierras por miedo a los ladrones? El señor Kudalasangama, nacido de sí mismo, uno consigo mismo, solo él es el verdadero dios.      

- Basavanna 558, traducido por Ramanujan [ 25 ]

Aunque Basava rechazó los rituales, fomentó el uso de iconos y símbolos como el uso de Istalinga (collar con linga personal, símbolo de Shiva), semillas o cuentas de Rudraksha en partes del cuerpo y la aplicación de Vibhuti (ceniza sagrada en la frente) como recordatorio constante de la devoción y los principios de la fe. [ 26 ] Otro apoyo a la fe que fomentó fue el mantra de seis sílabas, Shivaya Namah , o el mantra shadhakshara, que es Om Namah Shivaya . [ 26 ]

Bhakti marga como camino hacia la liberación

El Basava Purana, en el capítulo 1, presenta una serie de apasionados debates entre Basava y su padre. [ 27 ] Ambos declaran que los Sruti y Smriti hindúes son fuentes de conocimiento válido, pero discrepan sobre el marga (camino) hacia una vida liberada y justa. El padre de Basava favorece la tradición de los rituales, mientras que Basava prefiere el camino de la devoción personal directa ( bhakti ). [ 28 ]

Según Velcheru Rao y Gene Roghair, [ 28 ] Basava llama al camino de la devoción como "más allá de seis sistemas de filosofía . Sruti lo ha elogiado como el que todo lo ve, el principio del principio. La forma de ese linga divino es el verdadero Dios. El gurú [maestro] del credo es una encarnación de bondad y compasión. Él coloca a Dios en tu alma, y ​​también coloca a Dios en tu mano. El mantra de seis sílabas , [ 29 ] el mantra supremo, es su mantra. La vestimenta —mechones de cabello, cenizas y cuentas de rudrashaka— coloca al hombre más allá del ciclo de nacimiento y muerte. Sigue el camino de la liberación. (...) Este camino no ofrece nada menos que la liberación en esta vida." [ 28 ]

Raíces en la filosofía Vedanta

Sripati, un erudito lingayat, explicó la filosofía de Basava en Srikara Bhasya , utilizando el Vedanta Sutra , sugiriendo que la teología lingayat de Basava es una forma de no dualismo cualificado, en la que el Atma (alma) individual es el cuerpo de Dios, y que no hay diferencia entre Shiva y Atma (yo, alma), Shiva es el Atma de uno, el Atma de uno es Shiva. [ 26 ] El análisis de Sripati sitúa las ideas de Basava en la escuela Vedanta , en una forma más cercana al filósofo Vishishtadvaita del siglo XI , Ramanuja , que al filósofo Advaita Adi Shankara . Sin embargo, el análisis de Sripati ha sido cuestionado en la comunidad Virasaiva. [ 26 ]

Legado e influencia

Kudala sangama en el distrito de Bagalkot , donde se encuentra Aikyasthala de Basava.

La erudición moderna, basada en evidencia histórica como las inscripciones de Kalachuri, afirma que Basava fue el poeta-filósofo del siglo XII que revivió y energizó una tradición ya existente. [ 1 ] [ 2 ] [ 10 ] La comunidad que ayudó a formar también se conoce como los Sharanas . La comunidad se concentra principalmente en Karnataka , pero ha emigrado a otros estados de la India, así como al extranjero. Hacia finales del siglo XX, Michael estima que una sexta parte de la población del estado de Karnataka, o alrededor de 10 millones de personas, eran Lingayat o pertenecían a la tradición defendida por Basava. [ 16 ] Los Lingayat constituyen alrededor del 17% de la población de Karnataka y tienen predominio en 100 de las 223 circunscripciones. De los 23 primeros ministros que ha tenido Karnataka desde 1952, 10 eran de la comunidad Lingayat . [ 30 ]

Reforma social

Los devotos de la tradición promovida por Basava usan un collar con un colgante que contiene el símbolo linga de Shiva. Las cuentas de rudraksha (mostradas arriba) y el vibhuti (ceniza sagrada en la frente) son otros recordatorios de los principios de la fe. [ 26 ]

Basava enseñó que todo ser humano puede alcanzar la salvación, independientemente de su casta, y que todas las formas de trabajo manual eran igualmente importantes. [ 31 ] Michael afirma que, según Basava y la comunidad Sharanas , no era solo el nacimiento sino el comportamiento lo que determinaba a un verdadero santo y devoto de Shaiva. [ 3 ] Michael escribe que esta era también la postura del hombre del sur de la India: que era el "comportamiento, no el nacimiento" lo que determinaba al verdadero hombre. [ 3 ] Una diferencia entre ambos era que los Sharanas acogían a cualquiera, independientemente de la ocupación en la que hubiera nacido, para que se convirtiera y renaciera en la gran familia de devotos de Shiva y luego adoptara cualquier ocupación que deseara. [ 3 ] Basava insistía en la ahimsa o no violencia y condenaba vehementemente todas las formas de sacrificio , ya fueran humanos o animales . [ 32 ] [ 33 ]

Síntesis de diversas tradiciones hindúes

A Basava se le atribuye la unificación de diversas tendencias espirituales durante su época. Jan Peter Schouten afirma que el lingayatismo , el movimiento impulsado por Basava, tiende hacia el monoteísmo con Shiva como deidad, pero con una fuerte conciencia de la unidad de la Realidad Última . [ 34 ] Schouten lo denomina síntesis de las tradiciones Vishishtadvaita de Ramanuja y Advaita de Shankara, llamándolo Shakti-Vishishtadvaita , es decir, monismo fusionado con creencias Shakti. [ 34 ] La tradición de Basava considera el progreso espiritual de un individuo como un Satsthalasiddhanta de seis etapas , que lo lleva progresivamente a través de la fase del devoto, a la fase del maestro, luego a la fase del receptor de la gracia, después al Linga en el aliento de vida (Dios mora en su alma), la fase de la entrega (conciencia de que no hay distinción entre Dios y alma, el yo), hasta la última etapa de la unión completa del alma y Dios (liberación, mukti ). [ 34 ] El enfoque de Basava es diferente al de Adi Shankara , afirma Schouten, en que Basava enfatiza el camino de la devoción, en comparación con el énfasis de Shankara en el camino del conocimiento, un sistema de filosofía monista Advaita ampliamente discutido en Karnataka en la época de Basava. [ 35 ] [ 36 ]

Jessica Frazier y otros afirman que Basava sentó las bases de un movimiento que unió "la práctica védica con la tántrica, y el monismo advaita con el devocionalismo bhakti efusivo ". [ 37 ]

Iconos y símbolos

El busto de Basava, inaugurado en Londres en 2015, frente al Parlamento británico.

Basava abogó por el uso del Ishtalinga , un collar con un colgante que contiene un pequeño Shiva linga. [ 31 ] Estaba impulsado por su realización; en uno de sus Vachanas dice Arive Guru , que significa que la propia conciencia es su maestra. Muchos Vachanakaras contemporáneos (personas que han escrito Vachanas) lo han descrito como Swayankrita Sahaja , que significa "hecho a sí mismo".

Relaciones con los jainistas

Algunos historiadores han analizado las tensiones entre las comunidades jainistas y las tradiciones shaivitas, virashaivas y lingayat emergentes en el Karnataka medieval. Shantinath Dibbad, en un capítulo sobre la destrucción de basadis jainistas, analiza los daños a gran escala y la reutilización de templos jainistas en la región durante períodos de cambio religioso y político. [ 38 ]

Estudios posteriores sobre el Karnataka medieval han señalado que varios templos jainistas fueron tomados y reutilizados por grupos Vīraśaiva, al tiempo que analizan estos acontecimientos dentro del contexto más amplio de los cambios en el mecenazgo real, la competencia sectaria y las transformaciones políticas regionales. [ 39 ] [ 40 ]

Monumentos y reconocimiento

Sello postal del 800 aniversario de la muerte de Basaveswara, 1967.

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 7 Carl Olson (2007), Los muchos colores del hinduismo: una introducción histórico-temática, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689páginas 239–240
  2. 1 2 3 4 5 Basava Encyclopædia Britannica (2012), Cita: "Basava, (floreció en el siglo XII, sur de la India), reformador religioso hindú, maestro, teólogo y administrador del tesoro real del rey Bijjala I de la dinastía Kalachuri (reinó entre 1156 y 1167)."
  3. 1 2 3 4 R Blake Michael (1992), Los orígenes de las sectas Vīraśaiva, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807761páginas 7–9
  4. ↑ Jestice, Phyllis G. (2004). Holy People of the World: A Cross-cultural Encyclopedia . ABC-CLIO. p. 107. ISBN  978-1-57607-355-1.
  5. ^ AK Ramanujan (1973). Hablando de Śiva . Pingüino. págs. 175 –177. ISBN  978-0-14-044270-0.
  6. ^ Gene Roghair (2014). Los guerreros de Siva: el Basava Purana de Palkuriki Somanatha . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 11 a 14. ISBN  978-1-4008-6090-6.
  7. ↑ Fredrick Bunce (2010), Deidades hindúes, semidioses, seres divinos menores, demonios y héroes, ISBN 9788124601457, página 983
  8. ^ Jan Peter Schouten ( 1995 ), Revolución de los místicos: sobre los aspectos sociales del lingayatismo, Motilal Banarsidass, ISBN . 978-8120812383, página 4
  9. 1 2 SK Das (2005), Historia de la literatura india, 500–1399: De la cortesana a la popular, Sahitya Akademi, ISBN 978-8126021710, página 163
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 Edward Rice (1982), Historia de la literatura kannada, Asian Educational Services, ISBN 978-8120600638páginas 52–53
  11. ^ Shiva Prakash (1997), pág. 179
  12. ^ Velchuri Rao y Gene Roghair (2014), Los guerreros de Siva: el Basava Purana de Palkuriki Somanatha, Princeton University Press , ISBN 978-0691604879págs. 1–14
  13. ^ Jan Peter Schouten ( 1995 ), Revolución de los místicos: sobre los aspectos sociales del lingayatismo, Motilal Banarsidass , ISBN . 978-8120812383páginas 2–3
  14. ↑ "Basavanna, la Inmortal, es invocada por los mortales para lograr objetivos políticos" . News18 . Consultado el 18 de abril de 2018 .
  15. 1 2 3 4 SK Das (2005), Historia de la literatura india, 500–1399: De la cortesana a la popular, Sahitya Akademi, ISBN 978-8126021710páginas 161–162
  16. 1 2 R Blake Michael (1982), El trabajo como culto en la tradición Lingayat , Journal of the American Academy of Religion, vol. 50, n.º 4, páginas 605–606
  17. ↑ Edward Rice (1982), Historia de la literatura kannada, Asian Educational Services, ISBN 978-8120600638páginas 53–54
  18. ^ Velchuri Rao y Gene Roghair (2014), Los guerreros de Siva: el Basava Purana de Palkuriki Somanatha, Princeton University Press, ISBN 978-0691604879páginas 21–23
  19. ↑ "Basava en la literatura" . Lingayatreligion.com. Archivado del original el 27 de mayo de 2013. Consultado el 18 de junio de 2013 .
  20. ^ R Blake Michael (1992), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807761, página 64 nota al pie 19
  21. ^ R Blake Michael (1992), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807761páginas 1–5
  22. ↑ AK Ramanujan (1973), Speaking of Śiva, Penguin Classics, ISBN 978-0140442700, página 29
  23. 1 2 3 AK Ramanujan (1973), Hablando de Śiva, Penguin Classics, ISBN 978-0140442700páginas 19–22
  24. ↑ AK Ramanujan (1973), Speaking of Śiva, Penguin Classics, ISBN 978-0140442700, página 19
  25. ↑ AK Ramanujan (1973), Speaking of Śiva, Penguin Classics, ISBN 978-0140442700, página 28
  26. 1 2 3 4 5 Carl Olson (2007), Los muchos colores del hinduismo: una introducción histórico-temática, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689páginas 243–244
  27. ^ Velcheru Rao y Gene Roghair (2014), Los guerreros de Siva: el Basava Purana de Palkuriki Somanatha, Princeton University Press, ISBN 978-0691604879páginas 55–58
  28. ^ Velcheru Rao y Gene Roghair (2014), Los guerreros de Siva: el Basava Purana de Palkuriki Somanatha, Princeton University Press , ISBN 978-0691604879páginas 57–58
  29. ↑ Om Namah Shivaya , véase: Carl Olson (2007), The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689páginas 243–244
  30. ↑ "Los lingayats son clave para el resultado electoral en Karnataka, estado que se prepara para las elecciones" . The Economic Times . 31 de marzo de 2023. ISSN 0013-0389 . Consultado el 15 de agosto de 2023 . 
  31. 1 2 MN Srinivas (1980), The Remembered Village, University of California Press, ISBN 978-0520039483páginas 307–308
  32. ^ Uppar, Ravindra (8 de octubre de 2016). "«Impedir el sacrificio de miles de animales en la feria de Kakkeri», declaró un vidente." . The Times of India . Belagavi: The Times Group . Consultado el 4 de mayo de 2022 .
  33. ↑ Lankesh, Gauri (9 de mayo de 2016). "Basavanna: el primer librepensador de la India" . Bangalore Mirror . Bangalore: IndiaTimes.com . Consultado el 4 de mayo de 2022 .
  34. 1 2 3 Jan Peter Schouten (1995), Revolución de los místicos: Sobre los aspectos sociales del viraśaivismo, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812383páginas 9–10
  35. ^ Jan Peter Schouten (1995), Revolución de los místicos: sobre los aspectos sociales del LINGAYATISMO, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812383páginas 111–112
  36. ↑サイ (2005). Sai . [Sai]. OCLC 852251154 . 
  37. ↑ Jessica Frazier et al. (2014), The Bloomsbury Companion to Hindu Studies, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515, página 281
  38. ↑ Dibbad, Shantinath (2011). «La construcción, destrucción y renovación de los templos jainistas: una perspectiva histórica». En Hegewald, Julia AB (ed.). El patrimonio jainista: distinción, declive y resiliencia . Nueva Delhi: Saṁskṛiti. pp. 63–76 . 
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  40. ↑ https://theprint.in/opinion/shaivites-wiped-out-jain-influence-in-medieval-karnataka-200-years-before-delhi-sultans/2678436/?amp
  41. ↑ "Estatuas de Basava y Shivaji para el Parlamento | Noticias de la India - Times of India" . The Times of India . 19 de abril de 2003. Consultado el 31 de agosto de 2022 .
  42. ↑ "Kalam inaugurará estatuas de Shivaji y Basaveshwara en el Parlamento | Noticias de la India" . Zee News . 28 de abril de 2003. Consultado el 31 de agosto de 2022 .
  43. ↑ "Discurso del Primer Ministro con motivo del lanzamiento de la moneda conmemorativa en honor a Mahatma Basaveshwara" . archivepmo.nic.in . Consultado el 3 de julio de 2022 .
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  45. ↑ Redacción (23 de junio de 2006). "Manmohan llega a Bangalore antes de lo previsto" . Oneindia . Consultado el 3 de julio de 2022 .
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  47. ↑ "Lambeth Basaveshwara - Inicio" . www.lambethbasaveshwara.co.uk .
  48. ↑ Imagen del Primer Ministro rindiendo homenaje a la estatua de Basaveshwara en Londres. The Hindu (14 de noviembre de 2015)
  49. ↑ "Basavakalyan tendrá una estatua de Basaveshwara de 108 pies" . The Hindu . 26 de octubre de 2012. ISSN 0971-751X . Consultado el 31 de agosto de 2022 . 

Lecturas adicionales

  • Hablando de Siva , de A. K. Ramanujan . Penguin. 1973. ISBN 978-0-14044-270-0
  • Dr. JP Dodamani (1996). Ensayo de investigación. Canarés. " Sharanara Kurita Kannada Kadambari galu ". pag.  52-194.
  • Shiva Prakash, SA (1997). "Canarés". En Ayyappapanicker (ed.). Literatura india medieval: una antología . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-0365-5.
  • Comprender Basavana: historia, hagiografía y un drama moderno en kannada , Julia Leslie (1998), Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Volumen 61, Número 2, páginas 228–261
  • "Linga" como Señor Supremo en las Vacantes de Basava , R Blake Michael (1982), Numen, Volumen 29, Número 2, páginas 202–219
  • Los lingayats como secta , William McCormack (1963), The Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, vol. 93, n.º 1, páginas 59-71.
  • El trabajo como culto en la tradición Vīraśaiva , R Blake Michael (1982), Journal of the American Academy of Religion, vol. 50, n.º 4, páginas 605–619.
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