Benjamin Fish Austin

Benjamin Fish Austin (10 de septiembre de 1850 - 22 de enero de 1933) fue un educador, autor, ministro metodista y espiritualista canadiense . ^{[ 1 ]} Fue director de la escuela para niñas Alma College desde 1881 hasta 1897 ^{[ 2 ]} durante cuyo tiempo dicha institución fue considerada uno de los centros de educación femenina más prestigiosos de Canadá . Austin sirvió a la Iglesia Metodista durante muchos años como educador y ministro, pero fue expulsado de dicha organización en 1899 por ser partidario del movimiento espiritualista. Posteriormente, se convirtió en un renombrado espiritualista en Canadá y Estados Unidos, publicando numerosos libros y editando la revista espiritualista Reason , con sede en Rochester y más tarde en Los Ángeles .

Austin nació en Brighton, Ontario , hijo de otro Benjamin Fish Austin y Mary Anne F. McGuire. ^{[ 2 ]} Se le describió como un canadiense de ascendencia inglesa e irlandesa. Benjamin fue criado en la fe metodista, siendo la cuarta generación de su familia en pertenecer a esa iglesia. Asistió a la escuela primaria local y trabajó como maestro desde los 16 hasta los 20 años. A los 20 años, Austin comenzó a predicar localmente y se involucró más con la iglesia, llegando a asistir al Albert College ^{[ 3 ]} en la cercana Belleville, Ontario, donde obtuvo una licenciatura en teología y recibió honores de primera clase en literatura y lenguas orientales en 1877. Continuó sus estudios en la universidad y obtuvo un título de BD en 1881. Durante su tiempo en el Albert College, Austin fue presidente de la unión de temperancia de la escuela . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

El Albert College se fusionó con el Victoria College en 1884, formando la Universidad Victoria , de la cual Austin recibió un doctorado en teología en 1896. Ese mismo año, también fue senador de la Universidad Victoria. Ese mismo año, la Universidad Victoria se federó dentro de la Universidad de Toronto , por lo que todas las universidades donde Austin estudió existen ahora como partes federadas de la actual Universidad de Toronto. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Austin se casó con Francis 'Amanda' Connell-Austin (12 de agosto de 18-- – 15 de agosto de 1928) de Prescott, Ontario , el 16 de junio de 1881. Ella conservó un álbum de recortes con recuerdos y eventos familiares desde 1881 hasta 1917 ^{[ 2 ]} que ahora forma parte de la colección de los archivos de la Iglesia Unida de Canadá/Universidad Victoria. Si bien el álbum de recortes de Amanda es una importante fuente de información sobre la vida de Austin, se conserva muy poca información sobre ella misma.

La pareja tuvo cuatro hijos, todos nacidos mientras Austin era director del Alma College.

Albert Edward Austin (20 de septiembre de 1882 – 19 de noviembre de 1918) murió de influenza-neumonía en San Bernardino, California , donde había estado involucrado en el negocio periodístico desde que se mudó de Rochester. ^{[ 2 ]}

Alma H. ​​Austin se licenció en filosofía por la Universidad de Rochester en 1911. Impartió clases en el Instituto para Sordomudos del Oeste de Nueva York. Alma Austin sobrevivió a sus padres y heredó sus documentos y archivos. Durante este periodo, borró su fecha de nacimiento de todos los archivos existentes. Solo el orden de las anotaciones en un álbum familiar indica que nació entre su hermano Albert y su hermana Beatrice. ^{[ 2 ]}

Beatrice Evelyn Austin (27 de febrero de 1888 - 10 de octubre de 1927) fue editora asociada de Reason . Fue una firme defensora de la Sociedad de Naciones y se sintió muy disgustada cuando Estados Unidos se negó a participar en dicha organización. Era una "estudiante ferviente" de la sanación metafísica y, durante la enfermedad del presidente Wilson, organizó un grupo de más de 100 sanadores para trabajar juntos en un esfuerzo por salvar al hombre al que se refería como "el emancipador". Llevó una vida austera y no le interesaban las cosas materiales. Su padre escribió en su obituario que "Nadie la conoció sino para amarla". ^{[ 2 ]}

La hija menor de Austin, Kathleen Dell Austin, murió antes de cumplir tres años (9 de septiembre de 1893 - 19 de abril de 1896). ^{[ 2 ]} Este tipo de tragedia no era infrecuente en aquella época, incluso entre las clases medias más adineradas.

En 1881, Austin fue nombrado pastor de la Iglesia Metodista Metropolitana de Ottawa , que en aquel entonces era una de las congregaciones más grandes del país. Más adelante, en la década de 1880, se sabe que predicó en Prescott, Ontario, la ciudad natal de su esposa Amanda . ^{[ 2 ]} Mientras continuaba su labor literaria en Toronto, pronunció al menos un sermón en la Iglesia Metodista de Parkdale.

La primera piedra del Alma College fue colocada en St. Thomas, Ontario, por el Honorable Adam Crooks , Ministro de Educación de Ontario, el 2 de mayo de 1878 ^{[ 2 ].} El colegio estaba destinado a ser una escuela metodista de alto nivel académico para señoritas. Austin fue nombrado director de la escuela tras su apertura en 1881. Animó a sus estudiantes a considerarse "iguales a los hombres" ^{[ 8 ]} . Había estado muy involucrado en la planificación y el trabajo organizativo que se había realizado durante la construcción ^{[ 2 ].} La escuela comenzó con solo seis maestros, pero creció bajo la dirección de Austin y eventualmente tendría 20 profesores y más de 200 estudiantes.

A finales de la década de 1890, el colegio gozaba de tal prestigio que recibió la visita de John Campbell Hamilton-Gordon , primer marqués de Aberdeen y Temair, KT , GCMG , GCVO , PC, quien en aquel entonces era el gobernador general de Canadá . El gobernador general llegó a la estación de tren de St. Thomas y fue seguido hasta el Alma College por una multitud de habitantes del pueblo que lo aclamaban. Elogió la reputación del colegio y les dijo a los profesores: «Todos apreciamos las importantes y arduas tareas que se les encomiendan». Si bien los habitantes del pueblo y los estudiantes del colegio se mostraron muy complacidos con la visita de Su Excelencia, el evento no estuvo exento de problemas. El honorable George E. Casey, miembro del Parlamento, quien debía acompañar a Lord Aberdeen desde Ottawa, se bajó del tren por error en la parada equivocada. El tren, además, llegó con dos horas de retraso. Además, Su Excelencia no trajo ni la medalla que debía entregar a Flora Ferguson por su "competencia general", ni a su esposa, quien iba a ser homenajeada por los estudiantes como ejemplo de una dama refinada y educada. ^{[ 2 ]}

Austin fue director de la escuela durante casi 20 años. Según todos los testimonios, era muy querido por los alumnos y la comunidad en general. Su esposa, Amanda, se convirtió en un gran ejemplo para las chicas y participaba activamente en la vida social del pueblo. Sin embargo, el reverendo renunció a su cargo de director en mayo de 1897 para continuar con sus actividades literarias en Toronto . ^{[ 2 ]}

De 1897 a 1899, Austin vivió en Toronto y se dedicó a su obra literaria. ^{[ 2 ]} También se interesó cada vez más por el creciente movimiento espiritista . Los espiritistas creen en la validez científica de muchos fenómenos « sobrenaturales » (como la comunicación con los difuntos) y, en ocasiones, abogan por la reforma y revisión del cristianismo para eliminar lo que consideran muchos principios arcaicos e intolerantes. A medida que continuaba este período de revisión filosófica, Austin comenzó a dar sermones que se desviaban cada vez más de las enseñanzas aceptadas.

En junio de 1899, Austin fue juzgado y expulsado de la Iglesia Metodista a la que había servido toda su vida. ^{[ 1 ]} Tan solo tres años antes, había recibido un doctorado en teología de la Universidad Victoria en reconocimiento a sus servicios a la Iglesia.

El 27 de mayo de 1899, uno de los sermones más heterodoxos de Austin fue reimpreso en el Manitoba Morning Free Press . El discurso había sido pronunciado originalmente en la Iglesia Metodista Parkdale de Toronto el 8 de enero de ese mismo año. El sermón fue un llamado ferviente y apasionado a que las personas buscaran la Verdad por sí mismas. Criticaba la política eclesiástica y elogiaba el pensamiento y la investigación independientes. Equiparaba la Verdad con Dios y afirmaba que era deber de todo buen cristiano buscar la verdad, incluso si esta entraba en conflicto con el dogma oficial. Austin también criticó a los clérigos de su época por su mentalidad cerrada ante nuevas teorías, como el Espiritismo. (Muchos extractos de este sermón están disponibles en Wikiquote ^{[ 9 ]} ).

La jerarquía metodista no quedó satisfecha y le pidió a Austin que retirara sus comentarios. Él se negó.

El reverendo AH Goring de Port Stanley argumentó que el sermón constituía herejía por cuatro motivos;

• Negaba la doctrina del castigo eterno.
• Cuestionaba la divinidad de Jesús de Nazaret.
• Negaba que Jesús fuera la última revelación de Dios al hombre.
• Mantenía un sistema fraudulento de espiritualidad.

Austin declaró que no podía asistir al juicio y presentó una defensa por escrito. En su defensa negó categóricamente los tres primeros cargos y defendió sus comentarios sobre el espiritualismo, afirmando que se referían únicamente a "un verdadero espiritualismo". Se sintió particularmente ofendido por el tercer cargo, escribiendo que:

Jamás había oído hablar de esta doctrina. Estoy convencido de que es un descubrimiento del denunciante. Temiendo que mis maestros de teología pudieran haber fallado estrepitosamente en cuanto a un dogma importante y que aún pudiera estar sumido en una profunda ignorancia sobre alguna doctrina bíblica bien conocida del metodismo, consulté a una eminente autoridad —cuyo nombre sería reconocido en todo Estados Unidos— y él no tiene conocimiento de tal dogma en nuestra iglesia ni en ninguna otra iglesia cristiana.

También se alegó que Austin había asistido a una sesión de espiritismo con una vidente en Detroit. Austin no intentó negarlo.

Fue declarado culpable de los tres últimos cargos, pero apeló la decisión ante la convención anual metodista, celebrada ese año en junio en Windsor, Ontario . En la conferencia, se creía que la reputación de Austin bastaría para exonerarle si se retractaba de sus comentarios anteriores y no pronunciaba ningún discurso ni causaba ningún tipo de revuelo. Haciendo caso omiso de esto, Austin decidió hablar en defensa de sus declaraciones anteriores.

Durante tres horas y media, pronunció un apasionado sermón en defensa de la iglesia. Imploró a los clérigos, a quienes antes había denunciado como cerrados a nuevas ideas, que reconocieran la validez de muchas creencias nuevas. La época era «un período de transiciones. Las antiguas interpretaciones de las Escrituras están dando paso a otras nuevas. Las antiguas concepciones del método de la creación ya no son populares». En lugar de ceder a una «precipitación» hacia el ateísmo y el agnosticismo, Austin quería que la iglesia modificara ligeramente su interpretación de las Escrituras para modernizarla. Recordó a su audiencia que no sería la primera vez que se reexaminaban las Escrituras y preguntó: si las generaciones pasadas habían podido interpretarlas para adaptarlas a su tiempo, entonces, «¿no tenemos nosotros derecho a nuestras propias opiniones, interpretaciones, credos y verdades, iguales a las de quienes nos precedieron? ¿Debemos acaso vestir para siempre las vestiduras desechadas de épocas pasadas?».

Austin afirmaba que «todo hombre tiene el derecho inherente de saber todo lo que se puede saber sobre la Humanidad», y sostenía que, dado que la facultad de la razón es un don de Dios, silenciar los pensamientos de un hombre es cuestionar la sabiduría del Creador que lo dotó de esa razón. Argumentaba que estamos hechos para cuestionar y desafiar lo que oímos. Este tiempo de cuestionamiento, además, no debilitaría a la Iglesia, sino que la fortalecería. «Es hora de eliminar todo lo que se puede sacudir», decía, «para que permanezcan las cosas que no se pueden sacudir». Este proceso daría lugar a una Iglesia Metodista más sabia y auténtica, que se mantendría firme en sus creencias rechazando sus aspectos más débiles. Esto concuerda con la creencia de Austin de que todas las religiones tienen aspectos beneficiosos que deben fomentarse y rasgos negativos que deben eliminarse. En una obra posterior sobre espiritualismo, diría que, en un mundo espiritualista, cada religión debería tomar prestados y adoptar los mejores elementos de las demás.

La parte más polémica de su discurso fue cuando instó a la iglesia a aceptar la «prueba científica del espiritismo». Austin argumentó que el reconocimiento de una base científica para tales eventos « sobrenaturales » haría que los sucesos bíblicos parecieran más plausibles, atrayendo de nuevo a muchos escépticos a la fe. Austin relató cómo él mismo había experimentado diversos fenómenos espiritistas, entre ellos: sonidos producidos en metales y maderas, el movimiento independiente de sillas, la aparición de una voz propia y la desmaterialización de la materia (para permitir el paso de la materia a través de ella).

Austin mencionó en su defensa al renombrado inventor británico Sir William Crookes . Sir William fue descrito como el inventor del radiómetro y del tubo de vacío, el descubridor del talio, miembro de la Royal Society , presidente de la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia y (según Austin) la tercera mente científica más importante de Gran Bretaña ( Lord Kelvin y Wallace ocupaban los dos primeros puestos por estrecho margen). Sir William había realizado una serie de experimentos con destacados espiritistas y médiums, y también había experimentado muchos de los fenómenos que Austin describió, admitiendo que escapaban a cualquier ley natural conocida. Estas experiencias tuvieron lugar durante una serie de pruebas rigurosamente controladas en la propia casa de Sir William y en otros lugares que no pudieron haber sido manipulados.

En defensa de las afirmaciones de muchos cristianos de que el espiritismo (y especialmente la comunicación con los espíritus de los muertos) era un acto de adoración al diablo, Austin relató una breve anécdota. Explicó que, durante una visita a una prisión en Winnipeg , conoció a un preso que había sido encarcelado por dispararle a un hombre en bicicleta. El hombre, "un indígena de poca inteligencia", nunca había visto una bicicleta y había interpretado la extraña y desconocida figura del ciclista como una combinación diabólica de hombre y bestia, disparándole inmediatamente. Austin comparó esta acción irreflexiva con la conclusión ignorante de muchos cristianos que desconocían el espiritismo de que la comunicación espiritual era una especie de ritual demoníaco. Concluyó su argumento diciendo: "Que nadie, pues, piense ni por un momento satisfacer la inteligencia de esta época con la declaración frívola de la intolerancia ignorante de que 'todo es obra del diablo'".

Casi al final de su discurso, Austin pidió a los asistentes que consideraran las consecuencias de sus decisiones. Si él mismo se equivocaba al promover el espiritualismo, al fin y al cabo solo era un hombre al que se podía ignorar fácilmente; pero si la Iglesia Metodista se equivocaba al suprimir una filosofía válida, toda la organización habría cometido un grave error. Dado que el riesgo de que un solo hombre se equivocara era menor que el riesgo de que toda una organización usara su poder injustamente, pidió a los asistentes que actuaran con moderación.

Finalmente, amenazó a la conferencia recordándoles que contaba con muchos partidarios y que «esta conferencia está ante el tribunal de la opinión pública y, si emite un juicio que no concuerde con la libertad individual y el sentimiento liberal de la época… entonces la conferencia no podrá, ni podrá, escapar a la condena pública». Si bien la reacción del público al juicio es difícil de medir, el tema fue bastante controvertido. La Sermon Publishing Company de Toronto publicó, por el precio de 25 centavos, un folleto titulado «El juicio por herejía del reverendo B. F. Austin, MA, DD, exdirector del Alma College, que incluye una reseña de la vida de Austin, la historia de su juicio por herejía, una copia de los cargos, el sermón sobre la herejía, la escena en la conferencia y el discurso completo de Austin defendiendo sus puntos de vista sobre el espiritismo en la Conferencia Anual de Londres en Windsor, el 1 de junio de 1899».

En cualquier caso, la propuesta del Dr. Austin de adoptar una visión más científica del espiritualismo y la Biblia no fue bien recibida. Solo un voto impidió que su expulsión fuera unánime.

El espiritualismo, el sistema religioso que Austin apoyó y bajo cuya bandera trabajó posteriormente en Rochester y Los Ángeles, fue un movimiento religioso cuyas raíces modernas se remontan a mediados de la década de 1840. El movimiento continúa vigente hasta nuestros días, y la Asociación Nacional de Iglesias Espiritualistas (que es la continuación moderna de una organización con la que Austin tuvo contacto) enumera los siguientes como sus principios rectores.

• 1. Creemos en la Inteligencia Infinita.
• 2. Creemos que los fenómenos de la Naturaleza, tanto físicos como espirituales, son la expresión de la Inteligencia Infinita.
• 3. Afirmamos que una comprensión correcta de dicha expresión y vivir de acuerdo con ella constituyen la verdadera religión.
• 4. Afirmamos que la existencia y la identidad personal del individuo continúan después del cambio llamado muerte.
• 5. Afirmamos que la comunicación con los llamados muertos es un hecho, científicamente probado por los fenómenos del Espiritismo.
• 6. Creemos que la moralidad más elevada está contenida en la Regla de Oro : "Todo lo que queráis que los demás hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos".
• 7. Afirmamos la responsabilidad moral de los individuos y que forjamos nuestra propia felicidad o infelicidad al obedecer o desobedecer las leyes físicas y espirituales de la Naturaleza.
• 8. Afirmamos que la puerta a la reforma nunca se cierra para ninguna alma humana, ni aquí ni en el más allá.
• 9. Afirmamos que los preceptos de Profecía y Sanación son atributos divinos probados a través de la mediumnidad.

El movimiento se formó principalmente entre las clases cultas e incluyó a muchos teólogos que antes eran cristianos. Muchos se alejaron del cristianismo debido a la aplicación excesivamente estricta de la doctrina y la negación de ciertos fenómenos, como la proyección astral . Fue un movimiento numeroso y, en 1878, la Diócesis Católica Romana de Boston estimó que el número total de espiritistas en Estados Unidos superaba los 10  millones. Sin embargo, era difícil determinar la cifra exacta, ya que existían diversos grados de creencia espiritista. Algunos espiritistas aún se consideraban cristianos devotos, mientras que otros renegaban públicamente de su antigua fe. Todas las estimaciones sobre su número total eran solo aproximadas.

Austin se interesó por primera vez en el espiritismo mientras investigaba para su trabajo "Visiones de lo invisible". Al investigar los numerosos avistamientos de sucesos paranormales (el regreso de los espíritus de los muertos, etc.), Austin se convenció de la veracidad de los relatos.

Al principio, Austin veía el espiritismo como una forma renovada y perfeccionada del cristianismo. Consideraba la aceptación de los « milagros » modernos, como los que se encuentran en las sesiones espiritistas, como una continuación de los milagros de los tiempos bíblicos. En el sermón por el que fue expulsado de la Iglesia Metodista, Austin dijo: «¿Por qué debería limitarse la inspiración a una época pasada? Si la Verdad le llegó a Pablo hace 1900 años, puede llegar a ustedes hoy. Después de todo, el Cielo está tan cerca hoy, Dios es tan amoroso y bondadoso hoy, y la verdad tan abundante hoy, como en las épocas en que se dice que los hombres poseían inspiración». Si se pudiera adoptar una perspectiva científica para tales experiencias en la era moderna, entonces se podría comprender mejor las revelaciones pasadas de Dios a los profetas bíblicos . Austin también pensaba que esta nueva perspectiva podría atraer de nuevo a la religión a algunos escépticos que se habían convertido en ateos por falta de pruebas de la interacción divina con el hombre. Si se pudiera explicar una sesión espiritista moderna, se podría explicar cómo Dios habló con los profetas del Antiguo Testamento , y esta comprensión racional fomentaría la fe entre los escépticos.

En su libro El ABC del Espiritualismo (publicado en 1920), explicó muchas de las ideas y objetivos del movimiento. La obra está escrita en forma de diálogo hipotético entre un cristiano y un espiritualista, donde el primero formula preguntas al segundo. El espiritualista procede a explicar las posturas de su movimiento sobre diversos temas importantes. Cuando se le pregunta si el espiritualismo considera divina alguna iglesia o credo , responde que lo son en el sentido de que surgen de la naturaleza espiritual del hombre en su anhelo de acercarse a Dios. Todos son intentos de responder preguntas importantes. Sin embargo, el espiritualismo niega que un solo sistema haya podido responder a estas preguntas de manera satisfactoria. Señala que el cristianismo «es ciertamente la única religión perfecta, infalible y sobrenatural, si es que existe alguna». La Biblia cristiana , no obstante, es solo una recopilación de las opiniones de muchos hombres y sociedades del pasado. Puede ser útil, pero no es perfecta.

Cuando se le pregunta directamente si los espiritualistas creen en la divinidad de Jesús de Nazaret , el libro ofrece una respuesta muy interesante. «Sin duda alguna», afirma, «los espiritualistas creen en la divinidad de todos los hombres. Todo hombre es divino en el sentido de que es hijo de Dios y hereda una naturaleza espiritual divina. Todos somos "Dios manifestado en la carne"» (p. ix). Esta visión de que todas las personas (se puede suponer que Austin se refería a «hombres» como «seres humanos») son divinas por el mero hecho de existir, evoca muchas enseñanzas humanistas modernas.

Una edición de 1906 de Reason (la revista espiritualista publicada por Austin y su familia) contenía una sección titulada 100 Enigmas para el Clero. La obra consta de 100 preguntas retóricas dirigidas al «Clero ortodoxo» (con lo que Austin se refería a las iglesias tradicionalmente no espiritualistas, no a los cristianos orientales). Los 100 enigmas se reimprimieron en forma de libro más adelante ese mismo año. Si bien algunas de las preguntas conducen a respuestas espiritualistas obvias, otras simplemente atacan la noción cristiana de que un libro específico pueda ser una fuente definitiva de verdad tan perfecta que resulte incuestionable. Una sección completa, por ejemplo, se centra en la compilación de la Biblia en el siglo IV;

"16 - ¿Quién decidió el canon de las Escrituras? ¿De dónde obtuvieron los que lo decidieron su autoridad para rechazar algunos libros e incluir otros? ¿Fue el proceso de selección infaliblemente inspirado? ¿Qué pruebas puede ofrecer de esto?"

17 - ¿No fue convocado el Primer Concilio de Nicea por Constantino el Grande ? ¿Un hombre que asesinó a su suegro, degolló a su sobrino de 12 años y, en el mismo año en que convocó el concilio, decapitó a su hijo mayor y dio muerte a su esposa Fausta ?

18 - ¿Es probable que la inspiración que llegara a un Consejo presidido por semejante monstruo sea «plenaria», «divina» e «infalible»?

22 - ¿Es cierto que se presentaron 50 evangelios y solo se aceptaron cuatro, y que Lucas tuvo una mayoría de un solo voto?

Esta obra pretende desacreditar al movimiento cristiano tradicional. Muestra un marcado contraste con la situación de hace siete años, cuando era director de una escuela cristiana.

Si bien la obra puede parecer una diatriba amarga contra la organización que lo marginó, cabe recordar que Austin se refirió al cristianismo con gran respeto en muchas otras obras. Criticó la fe ciega de la religión en su propia infalibilidad sin perder de vista jamás las numerosas cualidades beneficiosas de la Iglesia. En una edición de 1928 de The Austin Pulpit (publicación hermana de Reason ), se refirió a la Biblia como la "Primera entre iguales" entre los textos religiosos, siempre que se "interprete racionalmente". En su libro de 1920, The ABC of Spiritualism , Austin respondió a la pregunta de cómo debían relacionarse los espiritualistas con la iglesia cristiana organizada, recordando a sus lectores que las iglesias "han hecho el bien de muchas maneras". Aconsejó a sus seguidores que aprendieran de los muchos siglos de labor religiosa de la iglesia cristiana, ya que "no podían sino haber adquirido cierta sabiduría". Hay que admitir que termina diciendo que "un reconocimiento franco del bien hecho por las iglesias abre el camino a una clara exposición de sus falacias y falsedades" ix. Como en todo, Austin elogiaba una visión honesta y franca de la Verdad .

En 1903, Austin se mudó a los Estados Unidos para convertirse en la directora del William Smith College for Women en Geneva, Nueva York . ^{[ 1 ]} Aunque el fundador de la universidad, William Smith, era un conocido espiritualista, la universidad era oficialmente no sectaria. Dicho esto, la misión de la escuela incluía el deseo de formar a mujeres jóvenes de "una noble espiritualidad". Austin también comentó en la fundación de la escuela que esperaba que,

«Se brindarán oportunidades para la investigación psicológica siguiendo el modelo de la Sociedad de Investigación Psíquica de Inglaterra, es decir, experimentos para ilustrar los fenómenos psíquicos y recopilar datos y experiencias sobre las facultades y posibilidades de la naturaleza espiritual humana, con el fin de encontrar una explicación racional y demostrar, de ser posible, la continuidad de la vida después de la muerte y la comunión con el reino espiritual. Sin embargo, dicha investigación no deberá ser obligatoria.»

Al parecer, la escuela tenía una inclinación espiritista no del todo sutil.

Austin fue pastor de la Iglesia Espiritualista de Plymouth en Rochester, Nueva York ^{[ 1 ]} de 1906 a 1911. También fue fideicomisario de la Asamblea Espiritual del Estado de Nueva York. Durante su estancia en Nueva York, Austin se convirtió en editor de una revista espiritualista llamada Reason . La revista se convirtió en una voz muy conocida y respetada en los círculos espiritualistas. La hija de Austin, Beatrice Evelyn, fue editora asociada de la revista. Era una ferviente seguidora del movimiento espiritualista y una sanadora muy respetada. El único hijo de Austin, Albert Edward, también participó en la revista. La publicación fue organizada por la propia imprenta de Austin, The Austin Publishing Company Limited, que era una reencarnación de una organización que Austin había utilizado para publicar sus sermones en Toronto. ^{[ 2 ]}

En 1911, Alma H. ​​Austin, la hija mayor de Austin, se graduó de la Universidad de Rochester con una licenciatura en Filosofía . Posteriormente se convirtió en maestra, trabajando en un momento dado en el Instituto para Sordomudos del Oeste de Nueva York. ^{[ 2 ]}

En 1913, Austin asumió un puesto de liderazgo en la Iglesia Espiritual Central de Los Ángeles . Toda la familia se mudó con él a California y vivió en varias ciudades del sur del estado. ^{[ 2 ]} En California, la familia continuó publicando Reason y también comenzó a publicar una publicación hermana llamada The Austin Pulpit . Esta publicación, cuyo subtítulo era la cita de Jesús "La verdad os hará libres", incluía otras obras espiritualistas que no encajaban en Reason . Ambos periódicos fueron impresos por la Austin Publishing Company de Los Ángeles. En la edición de junio de 1928, el periódico que se conserva allí, se encuentra la historia de cómo la viuda del contorsionista Houdini había recibido a través de una médium espiritualista una palabra clave que había acordado con su esposo momentos antes de su muerte, y un aviso del "Comité Americano para la Prohibición de la Guerra" que hacía un llamado a todos los espiritualistas a unirse y ayudar a la Sociedad de Naciones a poner fin a la guerra como método para resolver disputas internacionales.

El 19 de noviembre de 1918, Albert Edward Austin, hijo único del Dr. Austin, falleció a causa de la epidemia de influenza y neumonía conocida como « gripe española » en San Bernardino, California . Albert Edward había estado involucrado en el mercado periodístico californiano. ^{[ 2 ]}

El 10 de octubre de 1927, la hija de Austin, Beatrice Evelyn, falleció tras una enfermedad de tres años causada por una fiebre alta. Beatrice pasó su último verano con su madre en el saludable clima veraniego de Alaska . A su regreso a los Estados Unidos continentales, parecía haber mejorado notablemente, pero no llegó a vivir el resto del año. Había sido editora asociada de Reason durante 10 años al momento de su muerte ^{[ 2 ].}

En 1928, Austin era un conferenciante itinerante que recorría gran parte de los Estados Unidos continentales. Una edición de The Austin Pulpit anunciaba que daría discursos en Phoenix, Oklahoma y Kansas .

Se sabe que Amanda Austin fue enterrada en agosto de 1928 en St. Thomas, Ontario , pero no está claro si ella, o algún otro miembro de la familia, residía en la ciudad en ese momento. Austin había comentado que le gustaba mucho St. Thomas y que consideraría regresar a vivir allí, pero en junio de 1928, The Austin Pulpit seguía publicándose desde Los Ángeles.

Descrito como liberal, Austin siempre fue un firme defensor del cambio social para mejorar la situación de los pobres. En 1884 publicó un sermón titulado « El Evangelio de los Pobres contra el Alquiler de Bancos» , en el que argumentaba que la posibilidad de que las familias adineradas reservaran bancos específicos creaba divisiones anticristianas entre los feligreses. Sostenía que la iglesia debía ser un lugar de encuentro para todas las personas y recordaba a las autoridades metodistas que Jesús de Nazaret se había opuesto al maltrato de los pobres.

Aunque Austin negó ser anarquista o socialista "en el sentido en que la mayoría de los hombres entienden el término", sí admitió que se requería un "nuevo sistema social" xiv. También se escribió sobre él que "apoya firmemente la propiedad pública de todos los servicios públicos y de los recursos naturales".

En 1890 escribió un panfleto en el que se oponía a la creación de escuelas jesuitas . Afirmaba que los jesuitas eran un grupo intolerante que pretendía imponer sus valores a la sociedad británica (canadiense). En su opinión, la sociedad británica, ilustrada y tolerante, debía defender sus principios y rechazar la intromisión de ideologías extranjeras opresivas.

Quizás las ideas sociales más importantes y progresistas de Austin se referían al estatus de la mujer en la sociedad. En 1890 escribió un libro titulado Sobre la mujer, en el que argumentaba que las mujeres debían ser miembros iguales de la sociedad y nunca debían ser obligadas a casarse por razones económicas o sociales. Austin fue director de dos prestigiosos colegios para señoritas y consideraba que la educación de las mujeres era de vital importancia. «Cristo», escribió, «ha declarado la igualdad de la mujer con el hombre» xv.

• Sermones sobre los pecados populares (1878)
• M. E. Pulpit
• La mujer; su carácter, cultura o vocación (1890) ^{[ 10 ]}
• Entrenamiento de la memoria racional (1894)
• ^{[ 11 ]} Vislumbres de lo invisible(1898) ^{[ 12 ]}
• El Evangelio a los pobres frente al alquiler de los bancos ^{[ 12 ]}
• Líderes de la Prohibición en Estados Unidos ^{[ 12 ]}
• Mujer: Doncella, esposa y madre (1898) ^{[ 13 ]}
• Lo que me convirtió al espiritismo: 100 testimonios (1901) ^{[ 14 ]}
• Dilemas para el clero (1906)
• Cómo ganar dinero (1913) ^{[ 12 ]}
• El éxito y cómo conseguirlo (1904) ^{[ 15 ]}
• La crucifixión y resurrección de Jesús (1919) ^{[ 16 ]}

• Razón
• El púlpito de Austin
• El Sermón: Una revista mensual dedicada a la nueva teología y la investigación psíquica.

• La biblioteca de libros en línea enlaza con una lista de las obras publicadas de Austin.

• Obras de o sobre Benjamin Fish Austin en el Archivo de Internet