Bernardo Carpio

Bernardo Carpio es una figura legendaria de la mitología filipina a quien se le atribuye la causa de los terremotos. Existen numerosas versiones de esta historia. Algunas afirman que Bernardo Carpio era un gigante, como lo demuestran las enormes huellas que supuestamente dejó en las montañas de Montalbán . Otras dicen que tenía el tamaño de un hombre común. Los relatos tienen orígenes precoloniales, pero el nombre del héroe fue hispanizado durante la colonización española. El nombre original del héroe se ha perdido con el tiempo. Todas las versiones coinciden en que Bernardo Carpio poseía una fuerza similar a la de muchos héroes masculinos de las epopeyas asiáticas, como Lam-ang .

Según Pedro Chirino , los antiguos tagalos creían que un terremoto no era más que el efecto de los movimientos de un enorme animal en las entrañas de la tierra que, según algunos, era un caimán o un cocodrilo. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Los antiguos tagalos veneraban a los cocodrilos y, al ver uno en el agua, exclamaban con toda sumisión: «Nono» ( Nuno ), que significa «abuelo». Las aves llamadas tigmamanok (martines pescadores de collar blanco) se consideran muy sagradas porque se les permite picotear los dientes de un cocodrilo sin sufrir daño alguno. El río Pasig tenía una gran roca ( Buayang Bato – Cocodrilo de Piedra) que sirvió de ídolo durante muchos años; le dejaban ofrendas cada vez que pasaban por allí, hasta que los padres de San Agustín la rompieron en pedazos pequeños y colocaron una cruz en su lugar. Pronto se construyó en ese sitio un pequeño santuario o capilla con una imagen de San Nicolás de Tolentino . ^{[ 3 ] [ 4 ]} Algunas de las antiguas maldiciones tagalas documentadas incluyen: Kainin ka nang buaya! (¡Que un cocodrilo te coma!) y Lamunin ka nang lindol! (¡Que el terremoto te trague!). ^{[ 5 ]} Es claro que Bernardo Carpio es el avatar hispanizado del dios de los terremotos. Esta imagen humana del dios de los terremotos contrasta con la de algún monstruo escondido en las profundidades de la tierra que recuerda al dragón (o dragones) de los chinos. ^{[ 6 ]} San Buenaventura (1663:76) fusionó al cocodrilo del inframundo con el Diablo y lo usó para amenazar a su congregación, llamándolo manunungab na buwaya sa impierno (el cocodrilo devorador del infierno). ^{[ 7 ]} En una leyenda sobre la milagrosa conversión al catolicismo de un sangley (chino), se decía que el Buwayang Bato del río Pasig era el diablo petrificado por San Nicolás . Esta leyenda apareció en el tercer capítulo de El Filibusterismo (1891) de José Rizal. ^{[ 8 ]}

En el mito de la creación tagalo y visaya , fue el 'terremoto' quien aconsejó al primer hombre y a la primera mujer que se unieran y poblaran la tierra. ^{[ 9 ] [ 10 ]} El nombre de la deidad tagala Dian Masalanta (deidad devastadora), patrona de los amantes y de la generación (procreación), podría ser una referencia al efecto destructivo del terremoto. ^{[ 11 ] [ 12 ]} En alguna versión del mito de la creación, el terremoto no está personificado, sino que es causado por Bathala Meycapal , el ser supremo mismo. ^{[ 13 ] [ 14 ]} El profesor de antropología Fay-Cooper Cole identificó a los dioses supremos mandayan —padre e hijo— Mansilatan (el creador) y Batla (el preservador), con las deidades tagalas Dian Masalanta y Bathala Meycapal respectivamente. También señaló que a Todlai , el dios del matrimonio del pueblo bagobo, a veces se le llama Maniládan . ^{[ 15 ] [ 16 ]} Entre los antiguos tagalos existía una doctrina —sembrada por el Diablo según Chirino— según la cual una mujer, casada o soltera, no podía salvarse si no tenía algún amante. Decían que este hombre, en el otro mundo, se apresuraba a ofrecerle la mano a la mujer en el paso de un arroyo muy peligroso que no tenía más puente que una viga muy estrecha, la cual podía cruzarse para llegar al reposo que ellos llamaban Kaluwálhatian , es decir, la morada de Bathala Meycapal . Por lo tanto, la virginidad no era reconocida ni estimada entre ellos; más bien la consideraban una desgracia o una humillación. ^{[ 17 ]}

Otro posible origen precolonial de Bernardo Carpio es Palangíyi , el antiguo (legendario/mítico) rey del pueblo tagalo. Durante el período español, Palangíyi (N&S 1860:228) era simplemente un nombre entrañable utilizado por las madres para dirigirse a sus hijos pequeños: Palangí ko "Mi arcoíris, mi pequeño rey". El sufijo -y de la palanğiy de N&S simplemente parece indicar el alargamiento pragmático de la /i/ final. {N&S 1754:385: PALANĞIY . pp. Palabra de cariño que dice la Madre à su chiquillo, porque dizen que los Tagalos tuvieron vn Rey llamado Palanğiyi, y asi Palanğiy co, querra dezir mi Rey .}. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Este hapax no puede relacionarse ni con la raíz lángi "desaparición" ni con la raíz langí "desecado", particularmente no con esta última debido a la maldición derivada de ella: Palangíi ká! "¡Desecado!" {N&S 1754:385: PALANĞIY . pp. Maldición. Zacate, como rama de árbol. Vide Lanğiy, y sus juegos. } [En esta expresión, la -i final es la terminación del imperativo del tagalo clásico.]. Sir John Bowring mencionó en su libro "Las Islas Filipinas", que el fraile F. de los Santos está muy enojado con las tonterías ( boberias y dispares ) que dice que los nativos dirigen a sus hijos. Una madre llamará a su bebé padre, y madre, y tía, e incluso rey y reina, señor y señora, con otros estallidos de afecto extravagantes e impropios, que él reprende como totalmente censurables e intolerables. ^{[ 20 ]}

El nombre Palangíyi deriva del término malayo Palángi "arcoíris" (Fav. 2:137) [Per. péleng "leopardo, manchado" (Des. 1:414) > Malayo paláng "manchado; abigarrado, multicolor" (Fav. 2:137) > Malayo palángi "multicolor" > +Chin. gōng "arco" (Harbaugh 1998:179) > Malayo kúwung "arco" > Malayo kúwung palángi "arco multicolor > arcoíris" (Fav. 1:281) > Malayo palángi "arcoíris," eg Kalihátan palángi ítu dálam áwan "El arcoíris aparece entre las nubes." (Fav. 2:137).]. ^{[ 21 ]} Un jefe filipino de alto rango vestía un bahag (taparrabos) multicolor , y el nombre común para el arcoíris es bahag-hari , que significa "bahag del rey" o "bahag del sol" — en este último caso un compuesto tagalo-malayo de Mal. hári "día" (Fav. 1:159) < Sans. hári "el sol" (MW 1289 ³ ). Por lo tanto, no es sorprendente que un rey hubiera sido llamado o apodado Tag. palángi "arcoíris". El nombre Hari también se usaba para referirse al ser supremo, de ahí la expresión harinawa "si Dios quiere". ^{[ 22 ]} En la provincia de Bulacán , se cree que el arcoíris es el cinturón o tanga de Bathala Meycapal . ^{[ 23 ]}

Bernardo Carpio pertenece al motivo del rey en la montaña, en el que el rey no está muerto, sino dormido en la cueva, y despertará un día para liberar a su país de sus opresores. El rey a menudo es representado como un gigante. El problema es que los tagalos no tenían rey, aunque tenían un término para ello en la medida en que los lexicógrafos españoles traducen Tag. hárì como Span. rey . Eran gobernados por señores feudales ( dátò ) independientes entre sí, aunque ciertamente asociados en entidades políticas feudales. El primer rey mencionado en el área tagala son los bruneanos de Manila , a la llegada de Legazpi (1570). Llevaban el título de Sans. Rāja "rey" (MW 872 ³ ), tagalizado como ladyâ (N&S 1860:163). ^{[ 24 ]} El autor Jean-Paul G. Potet contempló la hipótesis de que Tag. palangíi podría significar "hombre blanco" [alemán Frank ; árabe Farang "europeo"; malayo Pringgi / Paranggi "hombre blanco", Përanjís "francés"; tongano Palanggi "hombre blanco"; siamés Fàràng "occidental, occidental, francés"] porque José N. Sevilla y Paul R. Verzosa afirmaron, en su Ağ aklat nğ Tagalog (1923), que Filipinas tenía una dinastía descendiente de Alejandro Magno y una princesa india ("Genealogía de la familia imperial filipina", págs.  33-41) cuyo miembro malayo más famoso sería Nakoda Ragam (1485-1524), sultán de Brunéi con el nombre de Bolkiah , y cuyo padre fue un tal Juru Shah Bundar que emigró a Java y se casó con una princesa javanesa. ^{[ 25 ]}

En 1847 Apolinario de la Cruz de Tayabas (Hermano Pule) fue coronado por sus seguidores como "Rey de los Tagalos", título que recuerda al legendario rey Bernardo Carpio. ^{[ 26 ]} Los miembros de Ciudad Mística de Dios, uno de los grupos más venerados en Banahaw , creían que su fundadora, María Bernarda Balitaan (1876-1925), era la encarnación tanto del Infinito Dios como de Bernardo Carpio. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

La leyenda, en su versión básica, cuenta que Bernardo Carpio, un ser de gran fuerza, está atrapado entre dos grandes rocas en la sierra de Montalbán.

Algunas versiones dicen que está impidiendo que las montañas choquen entre sí (de forma similar al titán griego Atlas sosteniendo el cielo), y otras dicen que está atrapado y trata de liberarse. Cuando Bernardo Carpio se encoge de hombros, ocurre un terremoto.

Según una versión del relato, Bernardo Carpio era hijo de la infanta Jimena y de Don Sancho Díaz de Cerdenia. La infanta fue recluida por su hermano, el rey Alfonso, muy poderoso en aquel entonces, debido a su amor prohibido con Don Sancho. Don Sancho fue encarcelado y se le iban a arrancar los ojos. Bernardo quedó al cuidado de Don Rubio, quien reveló el romance.

Los españoles contrataron a un chamán local y conspiraron para atrapar a Carpio mediante medios sobrenaturales. Tras proponerle una tregua, lo atrajeron hacia una cueva en las montañas de Montalbán. El chamán usó su talismán , y Bernardo Carpio quedó atrapado entre dos rocas que el chamán había hecho rozar entre sí. La leyenda cuenta que no murió, sino que quedó atrapado entre las rocas, incapaz de escapar porque el poder del talismán era tan grande como su propia fuerza.

Cuando los aliados de Carpio llegaron a la cueva para rescatarlo, una serie de derrumbes les impidieron el paso , causando la muerte de varios de ellos.

La gente pronto supuso que cada vez que ocurría un terremoto, era causado por Bernardo Carpio tratando de liberarse de la montaña. ^{[ 29 ]}

Damiana Eugenio logró encontrar y documentar una recopilación de cuentos de 1940 que detallan la leyenda de Bernardo Carpio. ^{[ 30 ]} En ella se dice específicamente que:

"Bernardo Carpio es considerado el salvador de los filipinos contra la opresión nacional y la esclavitud".

Según esa versión particular del cuento, cuando se rompa el último eslabón de las cadenas que atan a Carpio, "la esclavitud y la opresión del pueblo filipino serán reemplazadas por la libertad y la felicidad". Si bien esta creencia aparentemente se refería a la ocupación española de Filipinas y a la posterior ocupación de Filipinas por Estados Unidos y Japón durante la Segunda Guerra Mundial, la leyenda se ha seguido contando de esta manera, en una aparente alusión a la liberación de la pobreza más que a la dominación extranjera.

Se dice que los héroes revolucionarios filipinos José Rizal y Andrés Bonifacio rindieron homenaje a la leyenda de Bernardo Carpio: el primero peregrinando a Montalban y el segundo convirtiendo las cuevas de Montalban en el lugar de reunión secreto del movimiento Katipunan . ^{[ 31 ]}

La historia de Bernardo Carpio puede considerarse un mito etiológico que explica la ocurrencia de terremotos. ^{[ 32 ]} El área donde se desarrolla la leyenda de Bernardo Carpio también alberga el Sistema de Fallas del Valle Oeste (anteriormente llamado Sistema de Fallas del Valle de Marikina ). ^{[ 33 ]}

• La película de Lav Diaz de 2016, Una nana para el misterio doloroso ( en filipino : Hele Sa Hiwagang Hapis ), presenta prominentemente a un tikbalang (interpretado como un ser trino por Bernardo Barnardo, Cherie Gil y Angel Aquino ), que se revela como el engkanto que hizo un pacto con los gobernantes españoles para atar a Bernardo Carpio, permitiendo así que los españoles gobernaran al pueblo sin líder. Sin embargo, hacia el final de la película, el Tikbalang revela que nunca encadenó a Bernardo Carpio porque es solo un mito, señalando que es una tontería esperar la salvación de una invención de la imaginación.

• Eugenio, Damiana (2002). Literatura popular filipina: Las leyendas . University of the Philippines Press. pp. 4–5 . ISBN  971-542-357-4.
• "Ang Alamat ni Bernardo Carpio: un héroe legendario filipino" . El Grupo Katig. 5 de enero de 2006 . Consultado el 13 de enero de 2007 .
• «El sistema de fallas del valle» . Instituto Filipino de Vulcanología y Sismología. Archivado del original el 7 de marzo de 2007. Consultado el 15 de enero de 2007 .
• Ocampo, Ambeth (17 de agosto de 2007). "Mirando hacia atrás: Catástrofes naturales" . Philippine Daily Inquirer . Archivado del original el 21 de septiembre de 2007.