Bid'ah

En el Islam y la sharia (ley islámica), bidʿah ( árabe : بدعة [ˈbɪdʕæ] , lit. ' innovación ' ) se refiere a la innovación en asuntos religiosos. ^[1] Lingüísticamente, como palabra árabe, el término puede definirse de forma más amplia, como "innovación, novedad, doctrina herética, herejía ". ^[2] A pesar de ser objeto de muchos hadices y de usarse comúnmente en textos musulmanes, el término no se encuentra en el Corán .  

A menudo se citan diferentes hadices que narran lo que Mahoma y los primeros musulmanes dicen sobre la bidʻah (uno de ellos es: “Evita las novedades porque toda novedad es una innovación y toda innovación es un error” ^[3] ) como evidencia de la oposición del Islam a la innovación en la religión. Se ha dicho (por Mehram Kamrava) que el término ha adquirido con el tiempo “una connotación altamente negativa, incluso temida ” en el mundo islámico, donde los ataques a la bidʻah han resonado entre las masas de musulmanes. ^[4]

Entre los desacuerdos dentro de la comunidad musulmana sobre las interpretaciones del concepto se encuentran la legitimidad de la celebración del cumpleaños de Mahoma ( mawlid ), que se practica ampliamente en algunas partes del mundo musulmán , aunque muchos clérigos sunitas influyentes la condenan enfáticamente como bidʻah; ^[5] si las definiciones generalmente aceptadas de bidʻah cambian con el tiempo; ^[6] si puede haber bidʻah buenas y malas o solo malas; si existe algo así como una buena bidʻah (junto con las lícitas, recomendadas y obligatorias), ¿cómo podemos conciliar esto con la declaración de Mahoma de que "toda innovación es un extravío"? ^[7]

En la literatura árabe clásica ( árabe : أدب , romanizado :  adab ) fuera de la religión, la bidʻah se ha utilizado como una forma de elogio para composiciones sobresalientes de prosa y poesía . ^[8]

El género de la literatura bidʻah comenzó a desarrollarse en (aproximadamente) el siglo IX d.C. (el siglo III de la era islámica ). ^{[9] Se cree que} Kitab Al-I'tisam de Al-Shatibi es uno de los primeros libros existentes sobre el tema. ^[10] La escritura literaria continuó en el mundo islámico hasta el siglo XIV d.C. (aproximadamente el siglo VIII d.H.), cuando atravesó una pausa antes de resurgir en el siglo XX d.C. (aproximadamente el siglo XIV d.H.). ^[9]

Según Malise Ruthven , después del siglo X d. C., "los nuevos intentos de ijtihad " (razonamiento creativo en decisiones legales) "llegaron a ser condenados como bidah", porque la doctrina de que las "puertas del ijtihad" estaban cerradas comenzó a ser aceptada. El ijtihad comenzó a ser reemplazado por taqlid ("imitación", es decir, seguir precedentes legales). ^[11] En la época de la Edad Media islámica, según Muhammad F. Sayeed, "la alegación de 'bidah' se convirtió en un arma formidable contra el progreso". ^[12] El consenso contra el ijtihad y a favor del taqlid perduró hasta los siglos XVIII y XIX, cuando se resucitó el ijtihad. ^[13]

En los siglos XV y XVI, según Mehram Kamrava, la “conducta conservadora” del Islam y su oposición a la innovación y a las instituciones de las que dependía comenzaron a convertirse en un serio obstáculo. Los instrumentos económicos –“contratos impersonales, mecanismos de intercambio financiero, corporaciones y registros”– que fomentaron y protegieron el capital y el espíritu emprendedor y llevaron al florecimiento de la Europa rival no se encontraban en el mundo islámico. ^[14]

Bernard Lewis escribe que las acusaciones de apostasía a causa de la bidʻah eran comunes en el Islam temprano y clásico , pero los practicantes de la bidʻah generalmente no eran sujetos a la ejecución (el castigo tradicional por apostasía en el Islam ), sino a algo así como cuarentena o amonestación. Solo cuando su innovación "era extrema, persistente y agresiva" eran "extirpados sin piedad". ^[15]

A veces se hace una distinción entre la definición "lingüística" de bidʻah en el idioma árabe , cuyo alcance incluye nuevos conceptos, actividades, artilugios, etc. que pueden involucrar asuntos mundanos o religiosos; ^{[16] [7]} y la definición " sharia " de Bid'ah, que incluye (y prohíbe) cualquier cosa introducida al Islam que no se haya hecho en el tiempo de Mahoma o el Rashidun . ^[7]

Varias fuentes musulmanas contemporáneas (Mufti Muhammad ibn Adam, Darul Iftaa Leicester, Reino Unido, Islam Online, blog Word of Prophet) distinguen entre innovación religiosa (la definición de la sharia antes mencionada) y no religiosa, ya sea declarando que la innovación no religiosa está fuera de la bidʻah, o que es una bidʻah pero de tipo permisible. ^[17]

• “Una forma recién inventada [creencias o acciones] en la religión, a imitación de la Sharia (Ley prescrita), por la cual se busca la cercanía a Allah, [pero] no está apoyada por ninguna prueba auténtica – ni en sus fundamentos, ni en la manera en que se lleva a cabo” ( Abu Ishaq al-Shatibi , 1320 – 1388 d.C.). ^[18]
• “Cualquier modificación de la creencia o práctica religiosa aceptada” (Mehram Kamrava). ^[19]
• “Cualquier innovación que no tenga raíces en la práctica tradicional (Sunnah) de la comunidad musulmana” (Britannica). ^[20]
• Doctrinas islámicas "heterodoxas" (significado principal de bidʻah en la historia islámica temprana) (Jamaluddin ibn al-Manzur al-Masri). ^[21]
• Cualquier asunto de nueva invención que no tenga precedentes y que esté en oposición al Corán y la Sunnah (significado de bidʻah en la ley islámica, cuando se utiliza sin calificación) (Jamaluddin ibn al-Manzur al-Masri). ^[21]
• "Cualquier forma inventada destinada a adorar o acercarse a Allah", es decir
  • no se hace referencia específica a ello en la Sharia , y
  • para lo cual no hay evidencia ( daleel ) en el Corán o la Sunnah, y
  • que no era conocido en el tiempo de Muhammad y sus Compañeros. ( Muhammad Salih Al-Munajjid ) ^[22]
• Innovaciones religiosas en el Islam que pueden dividirse en dos tipos (Mohammed F. Sayeed, ^[12] Muzammil H. Siddiqi , Presidente del Consejo de Fiqh de América del Norte ), ^[16]
  • lícito/bueno ( bidʻah hasanah ) también digno de elogio (maḥmūdah), ^[20] que tiene "alguna base ( asl ) en la Shari`ah (ley islámica) para hacerlo aceptable"; <sup>[16]</sup>
  • innovaciones ilícitas ( bidʻah sayyiah ) <sup>[23]</sup> también censurables (madhmūmah), <sup>[20]</sup> que no tienen base en la Shari`ah. ^[16]

Según Al-Shafi'i (fundador de la escuela Shafi'i de jurisprudencia sunita ), lo lícito/bueno ( bidʻah hasanah ), está en armonía con el Corán, la Sunnah, la tradición rastreable (Athar) y el consenso (Ijma`) de los musulmanes, y las innovaciones ilícitas ( bidʻah sayyiah ) no lo están. <sup>[16]</sup> Otros ( Al-`Izz ibn `Abdus-Salam ) han dividido la Bid'ah en las cinco "decisiones" del fiqh ( al-aḥkām al-khamsa ): obligatorio, recomendado, permitido, condenado, prohibido. ^[16] Algunos ejemplos de las cinco decisiones sobre la bid'ah son:

1. Entre las bidʻahs requeridas a la comunidad musulmana ( farḍ kifāyah ) están el estudio de la gramática y la filología árabe como herramientas para la correcta comprensión del Corán, la evaluación de los hadices (tradiciones o dichos del profeta Mahoma) para determinar su validez, la refutación de los herejes y la codificación de la ley; ^{[20] [19]}
2. Están estrictamente prohibidas ( muḥarramah ) las bidʿahs que socavan los principios de la ortodoxia y por lo tanto constituyen incredulidad ( kufr ); ^{[20] [19]}
3. Se recomienda ( mandūb ) la fundación de escuelas y casas religiosas; ^{[20] [19]}
4. Se desaprueban ( makrūh ) la ornamentación de las mezquitas y la decoración del Corán; ^{[20] [19]} y finalmente
5. La ley es indiferente ( mubāḥah ) a las bidʿahs de la ropa fina y la buena comida. ^{[20] [19]}

Un tipo de innovación que no entra en la categoría de bidʻah prohibida a pesar de involucrar a la religión, son los actos para los cuales en la época de Mahoma y los Salaf no había una necesidad aparente y por lo tanto no existían, pero que ahora son necesarios para implementar algún objetivo religioso. Algunos ejemplos son: "construir instituciones religiosas, registrar la investigación de las escuelas islámicas de pensamiento legal, escribir libros sobre temas beneficiosos, establecer ciencias para comprender el Corán y la Sunnah, usar armas modernas para la Yihad, etc...". ^[16]

Malik ibn Anas adoptó una visión más estricta de la bidʻah y afirmó:

“Quien innova creyendo que es buena (hasana) ha afirmado que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) violó la confianza de la Profecía, porque Allah Todopoderoso dice: “Hoy os he perfeccionado vuestra religión”. ^[24] Todo lo que no era parte de la religión en ese día, no puede ser parte de la religión hoy”. ^{[25] [16]}

Como el Mensajero de Dios no puede estar equivocado en cuestiones religiosas, la innovación no puede ser buena.

La estricta escuela de fiqh Hanbali y el movimiento wahabí rechazan la bid'ah "por completo, argumentando que el deber de un musulmán era seguir el ejemplo dado por el Profeta (Sunnah) y no tratar de mejorarlo", según Britannica. ^[20] (A esto a veces se le llama la definición "técnica" de bid'ah). ^[26]

Al comparar la bidʻah con el concepto cristiano de herejía, Bernard Lewis dice: "la principal acusación de [innovación] contra una doctrina no era, principalmente, que fuera falsa, sino que era nueva: una ruptura de la costumbre y la tradición, cuyo respeto se refuerza con la creencia en la finalidad y perfección de la revelación musulmana". La bidʻah se diferenciaba de la herejía en que la herejía era una ofensa teológica, mientras que la bidʻah era más bien una ruptura con las costumbres sociales. ^{[27] [28]}

Otros juicios de los eruditos sobre la bidʻah incluyen:

• La bidʻah siempre es mala, pero si algo nuevo tiene su origen en el Corán y la Sunnah, se lo debe llamar bid'ah Logaviyya (innovación verbal) ( Ibn Taymiyyah ). ^{[29] [ se necesita una fuente no primaria ]}
• Introducir y llevar a cabo una bid'ah en materia religiosa es un pecado y se considera una de las atrocidades del Islam de las que es obligatorio desistir inmediatamente y arrepentirse (Muhammad ibn Ahmad al-Dhahabi). ^{[30] [ página necesaria ]}

Un erudito explica la base de esta visión en la "imagen que el Islam tiene de perfección eterna", ^[31] donde, puesto que su orden social "ya es impecable, ... la innovación no puede producir beneficios y bien puede hacer daño". ^{[31] [32]}

Parte del debate entre los eruditos sunitas sobre qué es lo que califica una determinada acción como bid'ah en la religión está asociado con las escuelas dentro del Islam. Los eruditos afiliados a las sectas salafistas abogan por una definición exclusiva y literal que incluya todo aquello que no haya sido específicamente realizado o confirmado por Mahoma. ^[33]

Los practicantes del sufismo , por el contrario, abogan por una definición inclusiva y holística. Umar Faruq Abd-Allah escribe:

La bidah podía tener varios matices de significado. Cuando se utilizaba sin adjetivos calificativos, tendía a ser condenatoria, como, por ejemplo, en la declaración: “se debe evitar la bidah”. Sin embargo, la bidah no siempre era algo malo. En ciertos contextos, especialmente cuando se calificaba con adjetivos, la bidah podía cubrir una amplia gama de significados, desde lo que era digno de elogio hasta lo que era completamente incorrecto, como, por ejemplo, en la declaración del califa ‘Umar a continuación: “¡Qué excelente bidah es esta!”.

—  Umar Faruq Abd-Allah, Innovación y creatividad en el Islam ^[34]

Un ejemplo contemporáneo de lo que algunos musulmanes consideran una interpretación excesivamente dura de la bid'ah lo da Murad Wilfried Hofmann , quien fue acusado de bid'ah en las oraciones de Salah en Riad, Arabia Saudita, después de estrechar la mano de otros musulmanes en la mezquita y decirles " Taqabbala Allahu (Que Allah acepte vuestra oración)". ^[12]

Un gran número de hadices narran que Compañeros de Muhammad o descendientes de compañeros ( taba'een ) condenaron la innovación religiosa de alguna manera.

Ali ibn Abi Talib , de los Rashidun ( califas bien guiados ), dijo: "Quien innova o da protección a un innovador, hay una maldición de Alá y la de Sus ángeles y la de toda la humanidad sobre él". ^{[35] [36] [ fuente no primaria necesaria ]} Abdullah ibn Umar dijo: "Toda innovación es extravío, incluso si la gente lo ve como algo bueno". ^{[37] [ fuente no primaria necesaria ]}

Abd Allah ibn Abbas (619-687 d. C.), compañero de Mahoma y erudito islámico temprano, también dijo: "De hecho, las cosas más detestables para Allah son las innovaciones". ^{[38] [ fuente no primaria necesaria ]} Sufyan al-Thawri , un erudito islámico tabi'i , Hafiz y jurista , menciona: "La innovación es más amada por Iblís que el pecado, ya que se puede arrepentir de un pecado, pero no de la innovación". ^{[39] [ fuente no primaria necesaria ]} También dijo: "Quien escucha a un innovador ha abandonado la protección de Allah y se le confía la innovación". ^{[40] [ fuente no primaria necesaria ]}

Una vez una persona envió el salaam a Abdullah ibn Umar, quien respondió: "No acepto su salaam, ya que esta persona ha innovado al convertirse en Qadariyah (una secta que no cree en el destino)." ^{[41] [ se necesita una fuente no primaria ]}

Se dice que Al-Fudayl ibn 'Iyad (fallecido en 803 d. C.) dijo: "Conocí a los mejores hombres, todos ellos gente de la Sunnah, y solían prohibirme acompañar a la gente de la innovación". ^{[42] [43] [ se necesita una fuente no primaria ]}

El erudito Hasan al-Basri (642-728 d. C.) menciona: "No te sientes con la gente de la innovación y los deseos, ni discutas con ellos, ni los escuches". ^[44]

Ibraaheem ibn Maysarah menciona: “Quienquiera que honre a un innovador ha ayudado a la destrucción del Islam”. ^{[45] [ se necesita una fuente no primaria ]}

Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari (867-941 d. C.) menciona: "Los innovadores son como escorpiones . Entierran sus cabezas y cuerpos en la arena y dejan sus colas afuera. Cuando tienen la oportunidad, pican; lo mismo sucede con los innovadores que se ocultan entre la gente, cuando pueden, hacen lo que desean". ^{[46] [ se necesita una fuente no primaria ]}

Abu Hatim dijo: “Un signo de la gente de la innovación es su lucha contra la gente de las Narraciones”. ^{[47] [ se necesita una fuente no primaria ]}

Abu Uthman al-Sabuni (983-1057 d. C.) dijo: “Los signos de la gente de la innovación son claros y obvios. El más evidente de sus signos es su severa enemistad hacia aquellos que transmiten los informes del Profeta”. ^{[48] [ Se necesita una fuente no primaria ]}

Ahmad Sirhindi (1564 – 1624/1625 d.C.) explicó sobre la Bid'ah en su carta, que según su punto de vista, las Bid'ah son lo opuesto a las tradiciones Sunnah o Hadith de Muhammad. ^[49]

Los compañeros y al menos un erudito temprano ( Al-Shafi'i ) también han hecho declaraciones que se refieren a una buena bidʻah o que suponen una diferencia entre una buena y una mala bidʻah:

Jabir ibn Abd Allah narró: “El Mensajero de Allah (saw) dijo: ‘Quienquiera que comience una buena acción y sea seguido por otros, tendrá su propia recompensa y una recompensa igual a la de quienes lo siguen, sin que esto disminuya la recompensa de ellos de ninguna manera. Quienquiera que comience una mala acción y sea seguido por otros, llevará la carga de su propio pecado y una carga igual a la de quienes lo siguen, sin que esto disminuya la carga de ellos de ninguna manera’”. (al-Tirmidhi, no. 2675, hadiz sahih hasan) ^{[50] [22]}

Jabir ibn Abd Allah dijo que Muhammad dijo que aquellos que introdujeran un buen precedente en el Islam que otros siguieran (por parte de la gente) serían recompensados, al igual que aquellos que lo siguieran, y alguien que introdujera un mal precedente que otros siguieran sería castigado, al igual que los seguidores. ^{[51] [52] [53]}

Anas ibn Malik dijo: “Escuché al Profeta decir: ‘Mi nación no se unirá en el desvío, así que si los ves diferir, sigue a la gran mayoría’”. (Nota: El grado del Hadith es da’if, es decir, débil) ^{[54] [ se necesita una fuente no primaria ]}

Abu Hurairah dijo que Muhammad dijo: “Quien haya rezado por la noche durante todo el mes de Ramadán con fe sincera y esperando una recompensa de Dios, entonces todos sus pecados anteriores serán perdonados”. Después de la muerte de Muhammad, la gente continuó observando eso (es decir, el Nawafil ofrecido individualmente, no en congregación), y permaneció como era durante el Califato de Abu Bakr y en los primeros días del Califato de Umar ibn Al-Khattab . Durante el Ramadán, al ver a la gente rezando en diferentes grupos, Umar ordenó a Ubayy ibn Ka'b que dirigiera a la gente en la oración en congregación. Sobre esto, Umar dijo: “¡Qué excelente Bida (es decir, innovación en la religión en ese momento con respecto a un tiempo anterior) es esta; pero la oración que no realizan, sino que duermen en su momento es mejor que la que están ofreciendo!” ^{[55] [56] [57] [58]}

Salman al-Farsi dijo que cuando algunos de los compañeros le preguntaron a Muhammad sobre la permisibilidad o prohibición de ciertos artículos, él dijo: "Halal es lo que Allah ha hecho Halal en Su libro, Haram es lo que Allah ha hecho Haram en Su libro y acerca de lo cual ha permanecido en silencio, todo está perdonado". ^{[59] [ fuente no primaria necesaria ]}

Abu Hurairah dijo que en el momento de la oración del Fajr Muhammad le preguntó a Bilal ibn al-Harith : "Cuéntame la mejor acción que hiciste después de abrazar el Islam, porque escuché tus pasos frente a mí en el Paraíso". Bilal respondió: "No hice nada digno de mención excepto que siempre que realizaba la ablución durante el día o la noche, rezaba después de esa ablución tanto como estaba escrito para mí". ^[60] Ibn Hajar al-Asqalani dice en Fath al-Bari que "el hadiz muestra que es permisible usar el razonamiento personal ( ijtihad ) al elegir los momentos para los actos de adoración, porque Bilal llegó a la conclusión que mencionó por su propia inferencia y el Profeta (Allah lo bendiga y le dé paz) lo confirmó en eso". ^[61] De manera similar, Khubayb ibn Adiy pidió rezar dos rak'as antes de ser ejecutado por los idólatras en La Meca, y por lo tanto fue el primero en establecer la sunna de dos rak'as para aquellos que son firmes en ir a la muerte. ^{[61] [62]}

Rifaa ibn Rafi narró: Cuando estábamos rezando detrás del Profeta y él levantó su cabeza después de inclinarse y dijo: “Allah escucha a quien lo alaba”, un hombre detrás de él dijo: “Nuestro Señor, Tuya es la alabanza, abundante, saludable y bendita”. Cuando se levantó para irse, el Profeta preguntó quién lo había dicho, y cuando el hombre respondió que era él, el Profeta dijo: “Vi a unos treinta ángeles, cada uno esforzándose por ser el que lo escribiera”. ^[63] Ibn Hajar al-Asqalani comenta en Fath al-Bari que el hadiz “indica la permisibilidad de la iniciación de nuevas expresiones de dhikr en la oración distintas a las relatadas a través de los textos de hadiz (aunque esto todavía se relata en los hadices), siempre y cuando no contradigan las transmitidas por el hadiz. Está claro que esto es así porque lo anterior fue una mera ampliación y adición al conocido, sunna dhikr ”. ^{[61] [ Se necesita una fuente no primaria ]}

El Imam Shafi'i (767-820 d.C.) dio el siguiente consejo: "Una innovación que contradice el Corán, la Sunnah, un Athar o Ijma es una bid'a herética: si, sin embargo, se introduce algo nuevo que no es malo en sí mismo y no contradice las autoridades de la vida religiosa mencionadas anteriormente, entonces es una bid'a loable y no objetable". Esto puede inferir una bid'a o tecnología mundana. ^{[55] [64] [65] [66] [67]}

Según el Islam chiita, la definición de bidʻah es cualquier cosa que se introduce en el Islam como fard ( árabe : فرض , lit.  'obligatorio'), mustahabb ( árabe : مستحب , lit.  'recomendado'), mubah ( árabe : مباح , lit.  'permisible'), makruh ( árabe : مكروه , lit.  'reprensible') o haram ( árabe : حرام , lit.  'prohibido') que contradiga el Corán o el hadiz. Cualquier nueva buena práctica introducida que no contradiga el Corán o el hadiz es permisible. Sin embargo, no está permitido decir que una nueva buena práctica (que no contradiga el Corán o el hadiz ) es obligatoria, altamente recomendada o " sunnah " apropiada. Por lo tanto, la postura chiita refleja el grupo de eruditos sunitas que proponen la idea de "bid'ah hasana" ( árabe : بدعة حسنة ). Como regla general en la jurisprudencia chiita, todo es permisible excepto lo que está prohibido por la revelación divina (es decir, el Corán o los hadices). ^[68]

A pesar de la comprensión general de los desacuerdos académicos en curso ( árabe : اختلاف , romanizado :  ikhtilaf ), la noción de innovación lícita es un tema polarizador en el mundo islámico. Un ejemplo práctico de esto es el debate sobre la permisibilidad del mawlid ( árabe : مولد , lit.  'nacimiento') del profeta Mahoma. Todos los eruditos están de acuerdo en que tales celebraciones no existían en el período temprano de la historia islámica, y sin embargo las conmemoraciones del mawlid son un elemento común en las sociedades musulmanas de todo el mundo. Aun así, los eruditos sunitas están divididos entre la condena incondicional enfática ^{[5] [69]} y la aceptación condicional ^{[70] [71]} de la celebración: los primeros insisten en que es una bidʻah y, por lo tanto, automáticamente ilegal, mientras que los segundos argumentan que, no obstante, es permisible contextualmente. ^[72]

El historiador británico Sadakat Kadri ha señalado el cambio a lo largo del tiempo en lo que se considera bidʻah.

Los hadices no fueron escritos hasta el siglo IX, al menos en parte porque "los tradicionalistas como Ibn Hanbal consideraban que la literatura humana era una innovación impía". ^[6] Esta interpretación cambió incluso para juristas muy conservadores como Ibn Taymiyyah, que escribió docenas de libros. Ibn Taymiyyah, sin embargo, consideraba las matemáticas una bidah, una forma falsa de conocimiento que "no trae perfección al alma humana, ni salva al hombre del castigo de Dios, ni lo conduce a una vida feliz", y prohibió su uso para determinar el comienzo de los meses lunares. ^[73] Los wahabíes muy conservadores permiten la transmisión de televisión, pero los deobandi indios prohíben a sus seguidores verla, ^[74] pero hacen uso de la invención más reciente de Internet para emitir fatwas. ^[74] Cuando la bebida conocida como café se introdujo en el mercado de El Cairo, en algún momento entre 1580 y 1625 d. C., los ulemas la consideraron una bid'ah tan ofensiva para el Islam que se instó a los piadosos a atacar y demoler los establecimientos que la servían. Sin embargo, en el siglo XX, incluso musulmanes tan ortodoxos y conservadores como los wahabíes saudíes no tenían reparos en servir café. ^[75]

Tradicionalmente, quién moría de peste y quién no se explicaba simplemente como la voluntad de Dios basándose en el hadiz al-Sahih de Al-Bujari, ^{[76] [77]} pero al estudiar el progreso de la Muerte Negra ( peste bubónica ) en el siglo XIV, el erudito Ibn al-Khatib observó que aquellos que morían sufrían la peste transmitida a través de "vestimentas, vasijas, pendientes; ... personas ... por infección de un puerto marítimo saludable por una llegada de una tierra infectada" mientras que los individuos aislados eran inmunes. ^[76] En la Muqaddimah , Ibn Khaldun defiende la ciencia de la medicina de las sugerencias de que es una innovación que va en contra de la Sunna. "La medicina mencionada en la tradición religiosa ... no es de ninguna manera parte de la revelación divina". Era simplemente parte de la "costumbre árabe y se mencionaba en relación con las circunstancias del Profeta, como otras cosas que eran habituales en su generación". Pero "no se mencionaba para dar a entender que [estaba] estipulada por la ley religiosa". ^[78]

Varias fuentes musulmanas contemporáneas aseguran a los lectores que la Bidah se limita a la religión y no tiene nada que ver con la tecnología, ^[17] Sin embargo, en los albores de la Revolución Industrial, las invenciones europeas - "los barcos de vapor, las fábricas y el telégrafo" - fueron denunciadas en el Imperio Otomano como innovaciones que conducían a malas acciones. ^[79] Mehram Kamrava sostiene que en estos ataques a la innovación había algo más que pureza doctrinal en juego, ya que las creencias religiosas de los ulama (clase de eruditos religiosos) estaban entrelazadas con sus intereses especiales "financieros e institucionales" - específicamente su control monopólico sobre la ley y la educación, que se vería destruido por grandes avances tecnológicos. ^[80]

En su Libro del Conocimiento, Al-Ghazali observó que muchos fenómenos que alguna vez se consideraron bidʻah llegaron a ser realidad aunque fueran legalmente inobjetables.

[81] Entre las prácticas aceptadas en nuestro tiempo se encuentran la decoración y el mobiliario de las mezquitas, y el gasto de grandes sumas de dinero en su ornamentada construcción y en sus finas alfombras, que entonces se consideraban innovaciones. Estas fueron introducidas por los peregrinos, ya que los primeros musulmanes rara vez colocaban nada en el suelo durante la oración. Del mismo modo, la disputa y el debate se cuentan entre los discípulos más respetados de la época y se cuentan entre las obras más meritorias (qarubat): sin embargo, estaban entre los tabúes en la época de los Compañeros. Lo mismo es cierto respecto del canto (talhiri) del Corán y la llamada a la oración, el exceso en materia de limpieza y el exceso de esmero en materia de pureza ceremonial, la determinación de que las ropas son impuras por razones insignificantes y rebuscadas, y, al mismo tiempo, la negligencia en la determinación de que los alimentos son lícitos e ilícitos, así como muchas otras cosas similares ^.

Citó a Hudhayfah ibn al-Yaman con aprobación: “Por extraño que parezca, las prácticas aceptadas de hoy son los tabúes de un día pasado. ... Y los tabúes de hoy son las prácticas aceptadas de un día que aún está por venir”. ^[81]

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• Kadri, Sadakat (2012). El cielo en la Tierra: Un viaje a través de la ley Sharia desde los desiertos de la antigua Arabia... macmillan. p. 187. ISBN 9780099523277.
• Kamrava, Mehram (2011). "1. Contextualizar la innovación en el Islam". En Kamrava, Mehram (ed.). Innovación en el Islam: tradiciones y contribuciones. University of California Press. pág. 5. ISBN 978-0-520-26695-7. Recuperado el 28 de noviembre de 2024 .

• Abdullah, 'Umar Faruq, "El cielo", en Muhammad en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del Profeta de Dios (2 vols.), editado por C. Fitzpatrick y A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014, vol I, págs. 251–254.
• Keller, Nuh Ha Mim. (1995). El concepto de bidʻa en la sharia islámica . Muslim Academy Trust. 1-902350-02-2 .

• La perfección de la sharia y una exposición de las innovaciones reprensibles que se han introducido en el Islam
• La innovación a la luz de la perfección de la sharia
• El jeque Uzaymin sobre las innovaciones
• Explicando la Bidʻah
• Bidʻah: una explicación detallada de Living Islam
• Innovación y creatividad en el Islam por el Dr. Umar Fard Abd-Allah

• Introducción a Bidʻah del sitio web chií Respondiendo a Ansar
• Explicación detallada de la visión chiita sobre la Bidʻah ^{[ enlace roto ‍ ]}