Jano

En la antigua religión y mitología romana , Jano ( / ˈ dʒ eɪ n ə s / JAY -nəs ; latín : Iānus [ ˈi̯aːnʊs ] ) es el dios de los comienzos, las puertas, las transiciones, el tiempo, la dualidad, los umbrales, ^[²^] los pasajes, los marcos y los finales. Generalmente se le representa con una cabeza de dos caras. El mes de enero recibe su nombre de Jano ( Ianuarius ). ^[³^] Según los antiguos almanaques de los agricultores romanos, Juno fue confundida con la deidad tutelar del mes de enero, ^[⁴^] pero Juno es la deidad tutelar del mes de junio.

Jano presidía el inicio y el fin de los conflictos, y por ende, la guerra y la paz. Las puertas del Templo de Jano en Roma se abrían en tiempos de guerra y se cerraban para marcar la llegada de la paz. Como dios de las transiciones, tenía funciones relacionadas con el nacimiento , los viajes y el intercambio, y en su asociación con Portuno , un dios similar de los puertos y las puertas, se ocupaba de los viajes, el comercio y la navegación.

Jano no tenía asignado ningún flamen ni sacerdote especializado ( sacerdos ) , sino que el propio Rey de los Ritos Sagrados ( rex sacrorum ) realizaba sus ceremonias. Jano tenía una presencia constante en las ceremonias religiosas a lo largo del año. Por ello, se le invocaba ritualmente al comienzo de cada ceremonia, independientemente de la deidad principal a la que se honrara en cada ocasión.

Si bien los antiguos griegos no tenían un equivalente conocido a Jano, existe una considerable coincidencia con Culśanś del panteón etrusco.

Etimología

El nombre del dios Iānus , que en latín significa «pasaje arqueado, puerta», proviene del protoitálico *iānu («puerta»), derivado en última instancia del protoindoeuropeo *ieh₂nu («pasaje»). Es cognado del sánscrito yāti («ir, viajar»), del lituano jóti («ir, cabalgar»), del irlandés áth (« vado ») o del serbocroata jàhati («cabalgar»). ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

Iānus sería entonces un nombre de acción que expresa la idea de ir, pasar, formado a partir de la raíz *yā- < *y-eð 2 - tema II de la raíz *ey- ir de la cual eō, ειμι. ^{[ 7 ]} Otros estudiosos modernos se oponen a una etimología indoeuropea ya sea de Dianus o de la raíz *yā-. ^{[ 8 ]}

De Ianus deriva ianua ("puerta"), ^{[ 9 ]} y de ahí la palabra inglesa "janitor" (latín, ianitor ).

Interpretaciones antiguas

Los eruditos de la antigüedad propusieron tres etimologías, cada una con implicaciones sobre la naturaleza del dios. ^{[ 10 ]} La primera se basa en la definición de Caos dada por Pablo el Diácono : hiantem , hiare , "estar abierto", de la cual derivaría la palabra Ianus por la pérdida de la aspiración inicial. En esta etimología, la noción de Caos definiría la naturaleza primordial del dios. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}

Otra etimología propuesta por Nigidio Fígulo es relatada por Macrobio : ^{[ 13 ]} Ianus sería Apolo y Diana Iana , por la adición de una D en aras de la eufonía. Esta explicación ha sido aceptada por AB Cook y JG Frazer. Apoya todas las asimilaciones de Jano al cielo brillante, el Sol y la Luna. Supone un antiguo *Dianus, formado en *dia- < *dy-eð 2 de la raíz indoeuropea *dey- brillo representada en latín por dies día, Diovis e Iuppiter. ^{[ 14 ]} Sin embargo, la forma Dianus postulada por Nigidio no está atestiguada.

Una tercera etimología, indicada por Cicerón , Ovidio y Macrobio , que explica el nombre como latino, derivándolo del verbo ire ("ir"), se basa en la interpretación de Jano como dios de los comienzos y las transiciones. ^{[ 15 ]}

Teología y funciones

Aunque se debate la naturaleza fundamental de Jano, en opinión de la mayoría de los estudiosos modernos, las funciones del dios pueden considerarse organizadas en torno a un único principio: presidir todos los comienzos y transiciones, ya sean abstractos o concretos, sagrados o profanos. ^{[ 16 ]} Las interpretaciones sobre la naturaleza fundamental del dios la limitan a esta función general o enfatizan un aspecto concreto o particular de la misma (identificándolo con la luz, ^{[ 17 ]} el Sol, ^{[ 18 ]} la Luna, ^{[ 19 ]} el tiempo, ^{[ 20 ]} el movimiento, ^{[ 21 ]} el año, ^{[ 22 ]} las puertas, ^{[ 23 ]} los puentes, ^{[ 24 ]} etc.) o bien ven en el dios una especie de principio cosmológico, interpretándolo como una deidad uránica. ^{[ 25 ]}

Casi todas estas explicaciones modernas fueron formuladas originalmente por los antiguos. ^{[ 26 ]}

Dios de los comienzos y de los pasajes

Su función como dios de los comienzos ha sido claramente expresada en numerosas fuentes antiguas, entre ellas las más notables de Cicerón, Ovidio y Varrón. ^{[ 27 ]} Como dios del movimiento, Jano cuida de los pasajes, hace que las acciones comiencen y preside sobre todos los comienzos. Dado que el movimiento y el cambio están interconectados, tiene una naturaleza doble, simbolizada en su imagen de dos cabezas. ^{[ 28 ]} Tiene bajo su tutela el paso de entrada y salida de las puertas de las casas, ^{[ 29 ]} la ianua , que tomó su nombre de él, ^{[ 30 ]} y no al revés. ^{[ 31 ]} De manera similar, su tutela se extiende a los pasajes cubiertos llamados iani y, sobre todo, a las puertas de la ciudad, incluida la puerta de culto del Argiletum , llamada Ianus Geminus o Porta Ianualis, desde la cual protege a Roma contra los sabinos. ^{[ 32 ]} También está presente en el Sororium Tigillum , donde custodia el extremo de los caminos que conectan Roma con el Lacio. ^{[ 33 ]} Tiene un altar, más tarde un templo, cerca de la Porta Carmentalis , donde terminaba el camino que conducía a Veii , además de estar presente en el Janículo , una puerta de Roma hacia Etruria. ^{[ 34 ]}

La conexión de las nociones de comienzo ( principium ), movimiento, transición ( eundo ) y, por consiguiente, tiempo, fue expresada claramente por Cicerón. ^{[ 35 ]} En general, Jano está en el origen del tiempo como guardián de las puertas del Cielo: el mismo Júpiter puede moverse hacia adelante y hacia atrás debido a la acción de Jano. ^{[ 36 ]} En uno de sus templos, probablemente el del Foro Holitorium , las manos de su estatua fueron colocadas para significar el número 355 (el número de días en un año lunar), más tarde 365, expresando simbólicamente su dominio sobre el tiempo. ^{[ 37 ]} Él preside los comienzos concretos y abstractos del mundo, ^{[ 38 ]} como la religión y los dioses mismos, ^{[ 39 ]} él también tiene el acceso al Cielo y a otros dioses: esta es la razón por la que los hombres deben invocarlo primero, independientemente del dios al que quieran orar o aplacar. ^{[ 40 ]} Él es el iniciador de la vida humana, ^{[ 41 ]} de nuevas eras históricas y empresas financieras: según el mito, fue el primero en acuñar monedas y el as , primera moneda de la serie liberal, lleva su efigie en una cara. ^{[ 42 ]}

Dios del cambio

Jano simbolizaba frecuentemente el cambio y las transiciones, como el progreso del pasado al futuro, de una condición a otra, de una visión a otra y el crecimiento de los jóvenes hacia la adultez. Representaba el tiempo porque podía ver el pasado con un rostro y el futuro con el otro. ^{[ 43 ]} Por lo tanto, Jano era venerado al comienzo de las épocas de cosecha y siembra, así como en matrimonios, muertes y otros comienzos. Representaba el punto medio entre la barbarie y la civilización, el espacio rural y urbano, la juventud y la adultez. Al tener jurisdicción sobre los comienzos, Jano tenía una asociación intrínseca con presagios y auspicios. ^{[ 44 ]}

Semidiós o un rey reformador

Plutarco, en sus Vidas paralelas, menciona que Numa Pompilio estableció enero como el primer mes del calendario en lugar de marzo por la siguiente razón: «Deseaba en todos los casos que las influencias marciales cedieran el protagonismo a las civiles y políticas. Por ello, Jano, en la remota antigüedad, ya fuera semidiós o rey, era protector del orden civil y social, y se dice que elevó la vida humana de su estado bestial y salvaje. Por esta razón, se le representa con dos rostros, lo que implica que transformó la vida de los hombres, llevándolos de un tipo y condición a otra». ^{[ 45 ]}

Posición en el panteón

Leonhard Schmitz sugiere que probablemente fue el dios más importante del panteón romano arcaico . A menudo se le invocaba junto con Júpiter . ^{[ 46 ]}

Teoría de la peculiaridad estructural

En varias de sus obras, G. Dumézil propuso la existencia de una diferencia estructural de nivel entre los dioses protoindoeuropeos del principio y del fin, y los demás dioses que Dumézil postuló se insertan en una estructura tripartita , que refleja la organización más antigua de la sociedad. Así, en las religiones indoeuropeas hay un dios introductor (como el védico Vâyu y el romano Jano) y un dios del fin, y una diosa nutricia que a menudo también es un espíritu del fuego (como la romana Vesta , la védica Saraswati y Agni , y la avéstica Armaiti y Anâitâ ), que muestran una especie de solidaridad mutua.

El concepto de «dios del fin» se define en relación con el punto de referencia humano, es decir, la situación actual del hombre en el universo, y no con los finales como transiciones a nuevas circunstancias, que están bajo la jurisdicción de los dioses del principio, debido a la naturaleza ambivalente del concepto. Así, el dios del principio no es estructuralmente reducible a un dios soberano, ni la diosa del fin a ninguna de las tres categorías en las que Dumézil distribuyó a las diosas. Sin embargo, existe un mayor grado de imprecisión con respecto a la función y el rol de las diosas, lo que puede haber formado una estructura preexistente que permitió la absorción de las diosas madre, nutridoras y protectoras locales del Mediterráneo. ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]}

En consecuencia, la posición de los dioses del principio no sería el resultado de un proceso diacrónico de degradación sufrido por un dios celestial supremo, sino más bien un rasgo estructural inherente a la teología de la cultura. El descenso de los dioses celestiales primordiales a la condición de deus otiosus es un fenómeno bien conocido en muchas religiones. El propio Dumézil observó y analizó en muchas de sus obras el fenómeno de la caída de las deidades celestiales arcaicas en numerosas sociedades de interés etnológico. ^{[ 49 ]}

Mircea Eliade evaluó positivamente las opiniones de Dumézil (1946) ^{[ 47 ]} y recomendó su uso en la investigación comparativa sobre religiones indoeuropeas. ^{[ 50 ]}

teorías del dios solar

Según Macrobio, quien cita a Nigidio Fígulo y a Cicerón , Jano y Jana ( Diana ) son un par de divinidades, veneradas como Apolo o el sol y la luna , de donde Jano recibía sacrificios antes que todos los demás, porque a través de él se manifiesta el camino de acceso a la deidad deseada. ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}

A. Audin ofreció una interpretación solar similar, interpretando al dios como el resultado de un largo proceso de desarrollo, que comenzó con las culturas suméricas , a partir de los dos pilares solares ubicados en el lado oriental de los templos, cada uno de los cuales marcaba la dirección de la salida del sol en las fechas de los dos solsticios : el sureste correspondiente al solsticio de invierno y el noreste al solsticio de verano. Estos dos pilares estarían en el origen de la teología de los gemelos divinos , uno de los cuales es mortal (relacionado con el pilar NE, más cercano a la región norte donde no brilla el sol) y el otro es inmortal (relacionado con el pilar SE y la región sur donde siempre brilla el sol). Posteriormente, estos modelos iconográficos evolucionaron en Oriente Medio y Egipto hacia una sola columna que representa dos torsos y, finalmente, un solo cuerpo con dos cabezas que miran en direcciones opuestas. ^{[ 53 ]}

Numa , en su regulación del calendario romano , llamó al primer mes Januario, en honor a Jano, considerado según la tradición la divinidad suprema de la época.

templos

Numa construyó el Ianus Geminus (también Janus Bifrons , Janus Quirinus o Portae Belli ), un pasaje que se abría ritualmente en tiempos de guerra y se cerraba cuando las armas romanas descansaban. ^{[ 54 ]} Formaba un recinto amurallado con puertas en cada extremo, situado entre el antiguo Foro Romano y el de Julio César, que había sido consagrado por el propio Numa Pompilio . Sobre la ubicación y el aspecto exactos del templo ha habido mucho debate entre los estudiosos. ^{[ 55 ]} En tiempos de guerra, las puertas del Janus se abrían y en su interior se celebraban sacrificios y vaticinias para predecir el resultado de las hazañas militares. ^{[ 56 ]} Las puertas se cerraban solo en tiempos de paz, un acontecimiento extremadamente raro. ^{[ 57 ]} Se suponía que la función del Ianus Geminus era una especie de buen presagio: en tiempos de paz se decía que ponía fin a las guerras internas o mantenía la paz en el interior; en tiempos de guerra se decía que se abría para permitir el regreso de la gente en servicio. ^[⁵⁸^]

Se dice que el cónsul Cayo Duilio consagró un templo de Jano en el año 260 a. C., después de la batalla de Mylae , en el Foro Holitorio . Contenía una estatua del dios con la mano derecha mostrando el número 300 y la izquierda el número 65 —es decir, la duración del año solar en días— y doce altares, uno por cada mes. ^{[ 59 ]}

La estructura de cuatro lados conocida como el Arco de Jano en el Foro Transitorio data del siglo I de la era cristiana: según la opinión común, fue construida por el emperador Domiciano . Sin embargo, los eruditos estadounidenses L. Ross Taylor y L. Adams Holland, basándose en un pasaje de Estacio ^{[ 60 ],} sostienen que se trataba de una estructura anterior (la tradición dice que el Ianus Quadrifrons fue traído a Roma desde Falerii ^{[ 61 ]} ) y que Domiciano solo lo rodeó con su nuevo foro. ^{[ 62 ]} De hecho, la construcción del Foro Transitorio fue completada e inaugurada por Nerva en el año 96 d. C.

epítetos de culto

Otra forma de investigar la naturaleza compleja de Jano es analizando sistemáticamente sus epítetos de culto: los documentos religiosos pueden preservar una noción de la teología de una deidad con mayor precisión que otras fuentes literarias.

Las principales fuentes de los epítetos de culto de Jano son los fragmentos del Carmen Saliare conservados por Varrón en su obra De Lingua Latina , una lista conservada en un pasaje de las Saturnales de Macrobio (I 9, 15–16), otra en un pasaje del De Mensibus de Juan Lido (IV 1), una lista en el Historiarum Compendium de Cedreno (I p. 295 7 Bonn), parcialmente dependiente de la de Lido, y una en el comentario de Servio Honorato a la Eneida (VII 610). ^[⁶³^] Las obras literarias también conservan algunos de los epítetos de culto de Jano, como el largo pasaje de los Fastos de Ovidio dedicado a Jano al comienzo del Libro I (89–293), Tertuliano , Agustín y Arnobio .

Carmen Saliare

Como era de esperar, los versículos iniciales del Carmen, ^{[ 64 ]} están dedicados a honrar a Jano, de ahí que se llamaran versus ianuli . ^{[ 65 ]} Pablo el Diácono ^{[ 66 ]} menciona los versus ianuli, iovii, iunonii, minervii . Solo se conserva parte de los versus ianuli y dos de los iovii .

El manuscrito contiene:

(párrafo 26): " cozeulodorieso. omia ũo adpatula coemisse./ ian cusianes duonus ceruses. dun; ianusue uet põmelios eum recum ";

(párrafo 27): " diuum êpta cante diuum deo supplicante ". " ianitos ".

Se han propuesto muchas reconstrucciones: ^{[ 67 ]} varían ampliamente en puntos dudosos y todas son tentativas, sin embargo, se pueden identificar con certeza algunos epítetos:

Cozeiuod ^{[ 68 ]} orieso. ^{[ 69 ]} Omnia vortitod ^{[ 70 ]} Patulti; oenus es
iancus (o ianeus ),Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.
Veniet potissimum melios eum recum .
Diuum eum patrem (o partem ) cante, diuum deo supplicate .
ianitos .^{[ 71 ]}

Los epítetos que se pueden identificar son:

Cozeuios: es decir, Conseuius el Sembrador, que abre el carmen y está atestiguado como una forma antigua de Consivius en Tertuliano ; ^{[ 72 ]}
Patultius: el abridor;
Iancus o Ianeus: el guardián de la puerta;
Duonus Cerus: el Buen Creador;
rex: rey ( potissimum melios eum recum – el mejor y más poderoso de los reyes);
diuum patrem (partem): ^{[ 73 ]} padre de los dioses (o parte de los dioses);
Dios mío: dios de los dioses;
ianitos: Controlando el tiempo, Guardián.

Otras fuentes

Las fuentes antes mencionadas dan: Ianus Geminus, I. Pater, I. Iunonius, I. Consivius, I. Quirinus, I. Patulcius y Clusivius (Macrobius arriba I 9, 15): Ι. Κονσίβιον, Ι. Κήνουλον, Ι. Κιβουλλιον, I. Πατρίκιον, I. Κλουσίβιον, I. Ιουνώνιον, I. Κυρινον, I. Πατούλκιον, I. Κλούσιον, I. Κουριάτιον (Lydus arriba de IV 1); I. Κιβούλλιον, I. Κυρινον, I. Κονσαιον, I. Πατρίκιον (Cedrenus Historiarum Compendium I p. 295 7 Bonn); I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Aunque las listas se superponen hasta cierto punto (cinco epítetos son comunes a las listas de Macrobio y Lido), las explicaciones de los epítetos difieren notablemente. La lista y explicación de Macrobio probablemente se basan directamente en la obra de Cornelio Labeo , ya que cita a este autor con frecuencia en sus Saturnales , como cuando da una lista de los epítetos de culto de Maia ^{[ 74 ]} y menciona una de sus obras, Fasti . ^{[ 75 ]} Al relatar los epítetos de Jano, Macrobio afirma: «Invocamos en los ritos sagrados». El propio Labeo, como se afirma en el pasaje sobre Maia, los leyó en las listas de indigitamenta de los libri pontificum . Por otro lado, la autoridad de Lido no pudo haber consultado estos documentos precisamente porque ofrece explicaciones diferentes (y a veces extrañas) para los epítetos comunes: parece probable que recibiera una lista sin interpretaciones adjuntas y que sus interpretaciones sean solo suyas. ^{[ 76 ]}

Padre

Pater es quizás el epíteto más frecuente de Jano, que también se encuentra en la composición Ianuspater . Si bien numerosos dioses comparten este epíteto de culto, parece que los romanos lo consideraban típicamente pertinente a Jano. ^{[ 77 ]} Cuando se le invoca junto con otros dioses, generalmente solo a él se le llama pater. ^{[ 78 ]} Para Jano, el título no es solo un término de respeto; principalmente marca su papel primordial. Él es el primero de los dioses y por lo tanto su padre: la fórmula quasi deorum deum corresponde a diuum deus del carmen Saliare. ^{[ 79 ]} De manera similar, en la expresión duonus Cerus , Cerus significa creador y se considera una forma masculina relacionada con Ceres . ^{[ 80 ]} Lido da Πατρίκιος (Patricio) y lo explica como autóchthon : puesto que no da otro epíteto correspondiente a Pater, puede inferirse que Lido entiende a Patricio como sinónimo de Pater. ^{[ 81 ]} No hay evidencia que conecte a Jano con los cultos gentilicios ni que lo identifique como un dios nacional particularmente venerado por las familias patricias más antiguas. ^{[ 82 ]}

Gémino

Gémino es el primer epíteto en la lista de Macrobio. Aunque la etimología de la palabra no está clara, ^{[ 83 ]} ciertamente está relacionada con su carácter más típico, el de tener dos caras o cabezas. La prueba son las numerosas expresiones equivalentes. ^{[ 84 ]} El origen de este epíteto podría ser concreto, refiriéndose directamente a la imagen del dios reproducida en monedas ^{[ 85 ]} y que se supone fue introducida por el rey Numa en el santuario en el punto más bajo del Argileto, ^{[ 86 ]} o a una característica del Ianus de la Porta Belli , la doble puerta que se abría ritualmente al comienzo de las guerras, ^{[ 87 ]} o abstracto, derivando metafóricamente de las funciones liminales e intermedias del propio dios: tanto en pasajes de tiempo como de espacio que conectaban dos esferas, reinos o mundos diferentes. ^{[ 88 ]} El Janus quadrifrons o quadriformis , traído según la tradición de Falerii en el 241 a. C. ^{[ 89 ]} e instalado por Domiciano en el Forum Transitorium , ^{[ 90 ]} aunque con un significado diferente, parece estar conectado al mismo complejo teológico, ya que su imagen pretende tener la capacidad de gobernar sobre cada dirección, elemento y época del año. Sin embargo, no dio origen a un nuevo epíteto. ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}

Patulcio y Clusivio I

Patulcio y Clusivio o Clusio son epítetos relacionados con una cualidad y función inherente de las puertas, la de estar abiertas o cerradas. Jano, como el Guardián de la Puerta, tiene jurisdicción sobre todo tipo de puerta y pasaje y el poder de abrirlos o cerrarlos. ^{[ 93 ]} Servio interpreta a Patulcio de la misma manera. Lido da una traducción incorrecta, "αντί του οδαιον", que sin embargo refleja uno de los atributos del dios, el de ser el protector de los caminos. ^{[ 94 ]} En otro lugar, Lido cita el epíteto θυρέος para justificar la llave que portaba Jano. ^{[ 95 ]} La cualidad antitética de los dos epítetos se refiere a las condiciones opuestas alternantes ^{[ 96 ]} y se encuentra comúnmente en los indigitamenta : en relación con Jano, Macrobio cita ejemplos de Antevorta y Postvorta , ^{[ 97 ]} las personificaciones de dos indigitaciones de Carmentis . ^{[ 98 ]} Estos epítetos están asociados con la función ritual de Jano en la apertura de la Porta Ianualis o Porta Belli . ^{[ 99 ]} El rito podría remontarse a tiempos anteriores a la fundación de Roma. ^{[ 100 ]} Los poetas intentaron explicar este rito imaginando que la puerta cerraba la guerra o la paz dentro del ianus , pero en su significado religioso podría haber estado destinado a propiciar el regreso a casa de los soldados victoriosos. ^{[ 101 ]}

Quirino

Quirino es un epíteto controvertido. Según algunos estudiosos, principalmente francófonos, parece estar estrictamente relacionado con la idea del paso del pueblo romano de la guerra a la paz, de la condición de miles , soldado, a la de quiris , ciudadano dedicado a asuntos pacíficos, como implican los ritos de la Porta Belli . Este es, de hecho, el sentido habitual de la palabra quirites en latín.^{[ 102 ]} Otros estudiosos, principalmente germanófonos, piensan que está relacionado, por el contrario, con el carácter marcial del dios Quirino, una interpretación apoyada por numerosas fuentes antiguas: Lido,^{[ 103 ]} Cedreno,^{[ 104 ]} Macrobio,^{[ 105 ]} Ovidio,^{[ 106 ]} Plutarco^{[ 107 ]} y Pablo el Decano.^{[ 108 ]}^{[ 109 ]}

Schilling y Capdeville replican que es su función de presidir el retorno a la paz la que le dio a Jano este epíteto, como lo confirma su asociación el 30 de marzo con Pax , Concordia y Salus , ^{[ 110 ]} aunque es cierto que Jano, como dios de todos los comienzos, también preside el de la guerra y por eso a menudo se le llama beligerante , portador de la guerra ^{[ 111 ]} así como pacificus . Este uso también es analizado por Dumézil en varias obras sobre la naturaleza armada del Mars qui praeest paci , la cualidad armada de los dioses de la tercera función y las armas de la tercera función. ^{[ 112 ]}

Por otro lado, Koch ve el epíteto Janus Quirinus como un reflejo del patronazgo del dios sobre los dos meses que inician y finalizan el año, tras su incorporación por el rey Numa en su reforma del calendario. Esta interpretación también se ajustaría a la naturaleza liminal de Jano. ^{[ 113 ]} El término compuesto Ianus Quirinus estuvo particularmente en boga en la época de Augusto, y su interpretación pacífica se ajustaba especialmente bien a la ideología augustea de la Pax Romana . ^{[ 114 ]}

El compuesto Ianus Quirinus también se encuentra en el rito de la spolia opima , una lex regia atribuida a Numa, que prescribía que el botín de tercer rango de un rey o jefe muerto en batalla, es decir, el conquistado por un soldado común, se consagrara a Ianus Quirinus . ^{[ 115 ]} Schilling cree que la referencia de este rito a Ianus Quirinus encarna la interpretación profética original, que atribuye a esta deidad el último y definitivo botín de la historia romana. ^{[ 116 ]}

Ποπάνων (¿Popanon, Libo?)

El epíteto Ποπάνων (Popanōn) está atestiguado únicamente por Lydus, ^{[ 117 ]} quien cita a Varrón afirmando que el día de las calendas le ofrecieron un pastel que le valió este título. No se conserva ninguna evidencia de este nombre en latín, aunque el rito está atestiguado por Ovidio para las calendas de enero ^{[ 118 ]} y por Pablo. ^{[ 119 ]} Este pastel se llamaba ianual , pero el epíteto relacionado de Jano no podría haber sido plausiblemente Ianualis: se ha sugerido Libo ^{[ 120 ]} , lo cual sigue siendo puramente hipotético. El contexto podría permitir una etimología etrusca.

Iunonius

Jano debe el epíteto de Iunonius a su función como patrón de todas las calendas, que también están asociadas con Juno. En la explicación de Macrobio: « Iunonius, por así decirlo, no solo tiene la entrada a enero, sino a todos los meses: de hecho, todas las calendas están bajo la jurisdicción de Juno ». En el momento en que el pontífice menor observaba la salida de la luna nueva, el rex sacrorum, asistido por él, ofrecía un sacrificio a Jano en la Curia Calabra, mientras que la regina sacrorum sacrificaba a Juno en la regia . ^{[ 121 ]}

Algunos estudiosos han sostenido que Juno era la paredra primitiva del dios. Este punto es relevante para la naturaleza de Jano y Juno y constituye el núcleo de una importante controversia: ¿era Jano un antiguo dios supremo uránico degradado, o coexistían Jano y Júpiter, siendo sus identidades distintas inherentes a la estructura de su teología original?

Entre los estudiosos francófonos, Grimal y (de forma implícita y parcial) Renard y Basanoff han apoyado la visión de un dios supremo uránico frente a Dumézil y Schilling. Entre los estudiosos anglófonos, Frazer y Cook han sugerido una interpretación de Jano como dios supremo uránico.

Sea como fuere, es cierto que Jano y Juno muestran una peculiar afinidad recíproca: mientras que Jano es Iunonius , Juno es Ianualis , ya que preside el parto y el ciclo menstrual, y abre puertas. ^{[ 122 ]} Además, aparte de las calendas, Jano y Juno también están asociados en el rito del Tigillum Sororium del 1 de octubre, en el que llevan los epítetos Ianus Curiatius e Iuno Sororia . Estos epítetos, que intercambian las cualidades funcionales de los dioses, son la prueba aparente más notable de su proximidad. ^{[ 123 ]} El rito se analiza en detalle en la sección siguiente.

Consivius

Consivius , sembrador, es un epíteto que refleja la función tutelar del dios en el primer instante de la vida humana y de la vida en general, la concepción. Esta función es un caso particular de su función de patrón de los comienzos. En lo que respecta al hombre, es obviamente de suma importancia, aunque tanto Agustín como algunos estudiosos modernos la consideran menor. ^{[ 124 ]} Agustín muestra asombro ante el hecho de que algunos de los dii selecti puedan participar en tales tareas: « De hecho, el mismo Jano primero, cuando se concibe el embarazo, ... abre el camino para recibir el semen ». ^{[ 125 ]}

Varrón, por otro lado, tenía clara la relevancia de la función de iniciar una nueva vida abriendo el camino al semen y, por lo tanto, comenzó su enumeración de los dioses con Jano, siguiendo el patrón del Carmen Saliare. ^{[ 126 ]} Macrobio da la misma interpretación del epíteto en su lista: « Conseviius de la siembra (conserendo), es decir, de la propagación del género humano, que es diseminado por la acción de Jano ». ^{[ 127 ]} como la forma más antigua. Sin embargo, no considera a Conseviius un epíteto de Jano, sino un teónimo por derecho propio.

Lydus entiende a Consivius como βουλαιον ( consiliarius ) debido a una fusión con Consus a través de Ops Consiva o Consivia. La interpretación de Consus como dios del consejo ya está presente en autores latinos ^{[ 128 ]} y se debe a una etimología popular apoyada por la historia del rapto de las sabinas (que ocurrió el día de las Consualia aestiva), quienes, según se dice, fueron aconsejadas por Consus. Sin embargo, ninguna fuente latina cita relaciones de ningún tipo entre Consus y Janus Consivius. Además, ambos pasajes que requiere esta etimología presentan dificultades, particularmente porque parece que Consus no puede estar etimológicamente relacionado con el adjetivo consivius o conseuius , que se encuentra en Ops Consivia y, por lo tanto, la noción implícita de sembrar. ^{[ 129 ]}

Κήνουλος (Cenulus)

Κήνουλος ( Coenulus ) y Κιβουλλιος ( Cibullius ) no están atestiguados por fuentes latinas. El segundo epíteto no se encuentra en los manuscritos de Lydus y está presente en Cedrenus junto con su explicación sobre la comida y la crianza. El editor de Lydus, R. Wünsch, ha añadido el pasaje de Cedrenus después de la propia explicación de Lydus de Coenulus como ευωχιαστικός, buen anfitrión en un banquete. Capdeville considera que el texto de Cedrenus se debe a un error paleográfico: solo Coenulus es indudablemente un epíteto de Jano y el adjetivo usado para explicarlo, que significa presentar y tratar bien en la cena, se usaba en una invocación ritual antes de las comidas, deseando a los comensales buena carne. ^{[ 130 ]} Esta es una de las características de Jano, como lo muestra el mito que lo asocia con Carna, Cardea , Grulla. ^{[ 131 ]}

Curiacio

El epíteto Curiatius se encuentra asociado con Iuno Sororia para designar la deidad a la que estaba dedicado uno de los dos altares detrás del Tigillum Sororium. Festo y otros autores antiguos ^{[ 132 ]} explican Curiacio por la leyenda etiológica del Tigillum: la expiación sufrida por Publio Horacio después de su victoria sobre los Curiacios Albanos por el asesinato de su propia hermana, caminando bajo una viga con la cabeza cubierta por un velo. ^{[ 133 ]}

Capdeville considera que este epíteto se relaciona exclusivamente con los personajes de la leyenda y el rito mismo: cita el análisis de Dumézil como su autoridad. ^{[ 134 ]}

Schilling supone que probablemente se trataba de un sacrum originalmente confiado a la gens Horatia que permitía la desacralización de los iuvenes al final de la temporada militar, transferido posteriormente al estado. ^{[ 135 ]} El patrocinio de Jano de un rito de paso sería natural. La presencia de Juno estaría relacionada con la fecha (Calendas), su protección de los iuvenes , soldados, o la leyenda misma. La opinión de Schilling es que está relacionada con la curia , ^{[ 136 ]} ya que el Tigillum estaba situado no lejos de las curiae veteres .

Renard consideró inaceptable la interpretación de Schilling, aun cuando estaba respaldada por una inscripción ( lictor curiatius ) ^{[ 137 ]} debido a la diferente cantidad de la u , corta en curiatius , curis y Curitis y larga en curia . Además, forma parte de la interpretación diferente del significado del ritual del Tigillum Sororium propuesta por Herbert Jennings Rose, Kurt Latte y el propio Robert Schilling. Renard relaciona el significado del epíteto con la curis o cuiris , la lanza de Juno Curitis, ya que aquí se le da el epíteto de Sororia , que corresponde al epíteto habitual Geminus de Jano y a la naturaleza gemela o femenina del paso entre dos postes unidos. ^{[ 138 ]}

En resumen, la etimología de Curiacio sigue siendo incierta. ^{[ 139 ]}^{[ 140 ]}

Ritos

Los ritos relacionados con Jano eran numerosos. Debido al carácter versátil y de amplio alcance de su función básica, que marcaba todos los comienzos y transiciones, su presencia era omnipresente y fragmentada. Además de los ritos que solemnizaban el comienzo del año nuevo y de cada mes, existían momentos especiales del año que marcaban el inicio y el final de la temporada militar, en marzo y octubre respectivamente. Estos incluían el rito del arma movēre el 1 de marzo y el del arma condĕre a finales de mes, realizados por los Salii , y el Tigillum Sororium el 1 de octubre. Jano Quirino estaba estrechamente asociado con los aniversarios de las consagraciones de los templos de Marte el 1 de junio (fecha que correspondía con la festividad de Carna , deidad asociada a Jano; véase más adelante) y de la de Quirino el 29 de junio (último día del mes en el calendario prejuliano). Estos importantes ritos se analizan en detalle más adelante.

Todo rito o acto religioso requería primero la invocación de Jano, seguida de una invocación correspondiente a Vesta al final ( Janus primus y Vesta extrema ). Ejemplos de ello se encuentran en el Carmen Saliare , la fórmula de la devotio , ^{[ 141 ]} la lustración de los campos y el sacrificio de la porca praecidanea , ^{[ 142 ]} las Acta de los Hermanos Arvales . ^{[ 143 ]}

Aunque Jano no tenía flamen , estaba estrechamente asociado con el rex sacrorum , quien realizaba sus sacrificios y participaba en la mayoría de sus ritos: el rex ocupaba el primer lugar en el ordo sacerdotum , jerarquía de sacerdotes. ^{[ 144 ]} El flamen de Portuno realizaba el ritual de engrasar la lanza del dios Quirino el 17 de agosto, día de las Portunalia , en la misma fecha en que el templo de Jano en el Foro Holitorium había sido consagrado por el cónsul Cayo Duilio en el 260 a. C. ^{[ 145 ]}

Principios del año

Se creía que el solsticio de invierno ocurría el 25 de diciembre. El 1 de enero era el Día de Año Nuevo: el día estaba consagrado a Jano, ya que era el primero del año nuevo y del mes (calendas) de Jano: la feria tenía un carácter augural, pues los romanos creían que el comienzo de algo era un presagio para todo. Así, en ese día era costumbre intercambiar palabras alegres de buenos deseos. ^{[ 146 ]} Por la misma razón, todos dedicaban un breve tiempo a sus asuntos habituales, ^{[ 147 ]} intercambiaban dátiles, higos y miel como muestra de buenos deseos y hacían regalos de monedas llamadas strenae . ^{[ 148 ]} Se ofrecían tortas hechas de espelta ( far ) y sal al dios y se quemaban en el altar. ^{[ 149 ]}^{[ 150 ]} Ovidio afirma que en la mayoría de los tiempos antiguos no había sacrificios de animales y los dioses eran propiciados con ofrendas de espelta y sal pura. ^{[ 151 ]} Este libum se llamaba ianual y probablemente correspondía al summanal ofrecido el día anterior al solsticio de verano al dios Summanus , que sin embargo era dulce ya que estaba hecho con harina, miel y leche.

Poco después, el 9 de enero, en la feria del Agonium de enero, el rex sacrorum ofreció el sacrificio de un carnero a Jano. ^{[ 152 ]}

Principios de mes

En las calendas de cada mes, el rex sacrorum y el pontifex minor ofrecían un sacrificio a Jano en la curia Calabra, mientras que la regina ofrecía una cerda o una cordera a Juno. ^{[ 153 ]}

Comienzo del día

La mañana pertenecía a Jano: los hombres comenzaban sus actividades y negocios diarios. Horacio lo llama Matutine Pater , padre de la mañana. ^{[ 154 ]} G. Dumézil cree que esta costumbre es el origen de las interpretaciones eruditas de Jano como deidad solar. ^{[ 155 ]}

Espacio

Jano también estaba involucrado en transiciones espaciales, presidiendo puertas de casas, puertas de ciudades y límites. Numerosos topónimos de lugares ubicados en el límite entre el territorio de dos comunidades, especialmente etrurios y latinos o umbros, llevan el nombre del dios. ^{[ 156 ]} El ejemplo más notable es el Ianiculum que marcaba el acceso a Etruria desde Roma. ^{[ 157 ]} Dado que las fronteras a menudo coincidían con ríos y la frontera de Roma (y otros itálicos) con Etruria era el Tíber , se ha argumentado que su cruce tenía una connotación religiosa; habría implicado un conjunto de prácticas apotropaicas rigurosas y una actitud devocional. Jano habría regulado originalmente particularmente el cruce de este río sagrado a través del pons sublicius . ^{[ 158 ]} El nombre del Iāniculum no deriva del del dios, sino del sustantivo abstracto iānus, -us . ^{[ 159 ]}^{[ 160 ]} Adams Holland opina que originalmente habría sido el nombre de un pequeño puente que conectaba la Isla Tiberina (en la que supone que se encontraba el primer santuario de Jano) con la margen derecha del río. ^{[ 161 ]} Sin embargo, Jano era el protector de puertas, portones y caminos en general, como lo demuestran sus dos símbolos: la llave y el bastón. ^{[ 162 ]} La llave también era una señal de que el viajero había llegado a un puerto o vado en paz para intercambiar sus mercancías. ^{[ 163 ]}

El rito de la novia de untar con grasa de lobo los postes de la puerta de su nuevo hogar a su llegada, aunque no menciona explícitamente a Jano, es un rito de paso relacionado con el ianua .

Ritos de los Salii

Los ritos de los Salios marcaban el comienzo primaveral de la temporada de guerra en marzo y su cierre en octubre. La estructura de la sodalitas patricia , compuesta por los dos grupos de los Salios Palatinos, que estaban consagrados a Marte y cuya institución se atribuía tradicionalmente a Numa (con sede en el Palatino), y los Salios Collinos o Agonales, consagrados a Quirino y cuya fundación se atribuía a Tulio Hostilio (con sede en el Quirinal), refleja en su división el papel simbólico dialéctico que desempeñaban en los ritos de apertura y cierre de la temporada militar. ^[¹⁶⁴^] Así lo hace la leyenda de su fundación misma: el rey Numa, amante de la paz, instituyó los Salios de Marte Gradivus , previendo las futuras guerras de los romanos ^[¹⁶⁵^] mientras que el rey belicoso Tulio, en una batalla durante una larga guerra con los sabinos, juró fundar un segundo grupo de Salios si obtenía la victoria. ^[¹⁶⁶^]

La paradoja del rey pacifista que sirve a Marte y se dirige a la guerra, y del rey belicista que sirve a Quirino para lograr la paz en las condiciones esperadas, resalta la naturaleza dialéctica de la cooperación entre ambos dioses, inherente a su propia función. ^{[ 167 ]} Gracias al funcionamiento de los talismanes del dios soberano, estos garantizaban alternativamente fuerza y victoria, fecundidad y abundancia. Es notable que los dos grupos de Salios no dividieran sus competencias de modo que un grupo solo abriera el camino a la guerra y el otro a la paz: colaboraban tanto al inicio como al final de la temporada militar, marcando el traspaso de poder de un dios a otro. Así, los Salios representaban la naturaleza dialéctica presente en el aspecto bélico y pacífico del pueblo romano, en particular de los iuvenes . ^{[ 168 ]}

Esta dialéctica se reflejó materialmente por la ubicación del templo de Marte fuera del pomerium y del templo de Quirino dentro de él. ^{[ 169 ]} El ritmo dialéctico anual de los ritos de los Salii de marzo y octubre también se reflejó más allá dentro de los ritos de cada mes y espacialmente por su repetido cruce de la línea pomerial. Los ritos de marzo comenzaron el primero con la ceremonia de la ancilia movere , se desarrollaron a lo largo del mes el 14 con Equirria en el Campo Martius (y el rito de Mamurius Veturius que marca la expulsión del año viejo), el 17 con el Agonium Martiale , el 19 con el Quinquatrus en el Comitium (que corresponden simétricamente con el Armilustrium del 19 de octubre), el 23 con el Tubilustrium y terminaron al final del mes con el rito de la ancilia condere . Solo después de que se cumpliera este conjunto de ritos que duraba un mes, era necesario emprender campañas militares. ^{[ 170 ]}

Si bien a Jano a veces se le llama belicoso ^{[ 171 ]} y a veces pacífico ^{[ 172 ]} de acuerdo con su función general de iniciador, se le menciona como Jano Quirino en relación con el cierre de los ritos de marzo al final del mes junto con Pax , Salus y Concordia : ^{[ 173 ]} Esta característica es un reflejo del aspecto de Jano Quirino que enfatiza la función quirinal de traer la paz de vuelta y la esperanza de los soldados de un regreso victorioso. ^{[ 174 ]}^{[ 175 ]}

As the rites of the Salii mimic the passage from peace to war and back to peace by moving between the two poles of Mars and Quirinus in the monthly cycle of March, so they do in the ceremonies of October, the Equus October ("October Horse") taking place on the Campus Martius^[176] the Armilustrium, purification of the arms, on the Aventine,^[177] and the Tubilustrium on the 23rd. Other correspondences may be found in the dates of the founding of the temples of Mars on 1 June and of that of Quirinus on 29 June, in the pre-Julian calendar the last day of the month, implying that the opening of the month belonged to Mars and the closing to Quirinus.

The reciprocity of the two gods' situations is subsumed under the role of opener and closer played by Janus as Ovid states: "Why are you hidden in peace, and open when the arms have been moved?"^[178] Another analogous correspondence may be found in the festival of the Quirinalia of February, last month of the ancient calendar of Numa.^[179] The rite of the opening and closure of the Janus Quirinus would thus reflect the idea of the reintegration of the miles into civil society, i.e. the community of the quirites, by playing a lustral role similar to the Tigillum Sororium and the porta triumphalis located at the south of the Campus Martius. In Augustan ideology this symbolic meaning was strongly emphasised.^[180]

Tigillum Sororium

Este rito tenía como objetivo conmemorar la expiación del asesinato de su propia hermana por Marco Horacio. ^{[ 181 ]} El joven héroe, con la cabeza velada, debía pasar bajo una viga que cruzaba un callejón. El rito se repetía cada año el 1 de octubre. ^{[ 182 ]} El tigillum consistía en una viga sobre dos postes. ^{[ 183 ]} Se mantuvo en buen estado a expensas públicas hasta la época de Tito Livio. Detrás del tigillum , en lados opuestos del callejón, se encontraban los dos altares de Jano Curiacio y Juno Sororia. Su ubicación estaba en el vicus que conducía a las Carinas , quizás en el punto del cruce del pomerium . ^{[ 184 ]} El rito y el mito han sido interpretados por Dumézil como una purificación y desacralización de los soldados de la contaminación religiosa contraída en la guerra, y una liberación del guerrero del furor , la ira, tan peligrosa en la ciudad como necesaria en campaña. ^{[ 185 ]}

El rito se realizaba en las calendas de octubre, mes que marcaba el final de la actividad militar anual en la antigua Roma. Los estudiosos han ofrecido diferentes interpretaciones del significado de Jano Curiacio y Juno Sororia. La asociación de ambos dioses con este rito no es inmediatamente clara. Sin embargo, es evidente que intercambiaron sus epítetos, ya que Curiacio está conectado con (Juno) Curitis y Sororia con (Jano) Gémino. ^{[ 186 ]} Renard piensa que, si bien Jano es el dios del movimiento y las transiciones, no se ocupa directamente de la purificación, mientras que el arco está más asociado con Juno. Este hecho estaría atestiguado por el epíteto Sororium, compartido por el tigillum y la diosa. Juno Curitis es también la protectora de los iuvenes , los jóvenes soldados. ^{[ 187 ]} Pablo el Diácono afirma que el sororium tigillum era un lugar sacer (sagrado) en honor a Juno. ^{[ 188 ]} Otro elemento que vincula a Juno con Jano es su identificación con Carna, sugerida por la festividad de esta deidad en las calendas (día de Juno) de junio, el mes de Juno.

Carna era una ninfa del sagrado lucus de Helernus, convertida en diosa de las bisagras por Jano con el nombre de Cardea , y tenía el poder de proteger y purificar los umbrales y los postes de las puertas. ^{[ 189 ]}^{[ 190 ]}^{[ 191 ]} Este sería un elemento más para explicar el papel de Juno en el Tigillum . También era costumbre que las recién casadas engrasaran los postes de la puerta de sus nuevos hogares con grasa de lobo. En el mito de Jano y Carna (véase la sección siguiente) Carna tenía la costumbre, cuando un joven la perseguía, de pedirle por timidez un escondite y luego huir: pero Jano, de dos cabezas, la vio escondida en un risco bajo unas rocas. De ahí la analogía con el rito del Tigillum Sororium: tanto en el mito como en el rito, Jano, el dios del movimiento, atraviesa un pasaje bajo para alcanzar Carna, del mismo modo que Horacio pasa bajo el tigillum para obtener su purificación y la restitución a la condición de ciudadano apto para las actividades civiles, incluida la vida familiar. La purificación es, pues, el requisito previo para la fertilidad. La costumbre de alcanzar la lustración y la fertilidad pasando bajo una grieta en las rocas, un agujero en la tierra o un hueco en un árbol está muy extendida. ^{[ 192 ]}

La cabeza velada de Horacio también podría explicarse como un dispositivo apotropaico si se considera el tigillum como el yugum de Juno, el principio femenino de la fecundidad. Renard concluye que el rito está bajo la tutela tanto de Jano como de Juno, siendo un rito de transición bajo el patrocinio de Jano y de desacralización y fertilidad bajo el de Juno: a través de él, los iuvenes que regresaban de la campaña eran restituidos a su condición fértil de maridos y campesinos. Jano se asocia a menudo con la fecundidad en los mitos, representando el principio masculino del movimiento, mientras que Juno representa el principio femenino complementario de la fertilidad: la acción del primero permitiría la manifestación del otro. ^{[ 193 ]}

Mitos

Al hablar de mitos sobre Jano, conviene distinguir cuidadosamente entre los antiguos, de origen latino, y los que posteriormente le atribuyeron los mitógrafos griegos. ^{[ 194 ]} En los Fastos, Ovidio relata únicamente los mitos que asocian a Jano con Saturno , a quien recibió como huésped y con quien finalmente compartió su reino como recompensa por enseñarle el arte de la agricultura, y con la ninfa Grulla, Grane o Carna, a quien Jano violó y convirtió en la diosa de las bisagras, Cardea . ^{[ 195 ]} Mientras que en las Metamorfosis registra su paternidad con Venilia , la ninfa Canens , amada por Pico , primer rey legendario de los aborígenes . ^{[ 196 ]}

El mito de la Grulla ha sido estudiado por M. Renard ^{[ 197 ]} y G. Dumezil. ^{[ 198 ]} El primer estudioso ve en él una especie de paralelismo con la teología subyacente al rito del Tigillum Sororium. La Grulla es una ninfa del bosque sagrado de Helernus , ubicado en la salida del Tíber, cuyo festival del 1 de febrero correspondía con el de Juno Sospita: ^{[ 199 ]} La Grulla podría ser vista como una imago menor de la diosa. Su costumbre de engañar a sus perseguidores masculinos escondiéndose en riscos en el suelo revela su asociación no solo con la vegetación sino también con rocas, cavernas y pasadizos subterráneos. ^{[ 200 ]} Su naturaleza parece estar asociada también con la vegetación y la crianza: G. Dumezil ha demostrado que Helernus era un dios de la vegetación, la exuberancia vegetal y los huertos, particularmente asociado con la veza. Como escribe Ovidio en sus Fastos , ^{[ 195 ]} el 1 de junio era el día festivo de Carna, además de ser la fiesta del calendario del mes de Juno y la fiesta de Juno Moneta. Ovidio parece fusionar e identificar deliberadamente a Carna con Cardea en el mito etiológico mencionado anteriormente. En consecuencia, la asociación tanto de Jano como del dios Helerno con Carna-Grulla se destaca en este mito: era costumbre en ese día comer ivetch (puré de habas) y manteca, que se suponía que fortalecían el cuerpo. Cardea también tenía poderes mágicos para proteger las puertas (tocando umbrales y postes con ramitas húmedas de espino) y a los recién nacidos por la agresión de los estrigos (en el mito, la joven Proca). ^{[ 201 ]} M. Renard ve la asociación de Jano con la Grulla como una reminiscencia de los ritos generalizados de purificación y fertilidad realizados a través de caminatas rituales bajo riscos bajos o agujeros en el suelo o huecos naturales en los árboles, que a su vez se reflejan en el rito ilustrativo del Tigillum Sororium.

Macrobio ^{[ 202 ]} relata que Jano supuestamente compartió un reino con Camese en el Lacio , en un lugar entonces llamado Camesene. Afirma que Higino registró el relato basándose en la autoridad de un Protarco de Tralles . En Macrobio, Camese es un varón: tras la muerte de Camese, Jano reinó solo. Sin embargo, los autores griegos hacen de Camese la hermana y esposa de Jano: Ateneo ^{[ 203 ]} citando a un tal Drakon de Corcira escribe que Jano engendró con su hermana Camese un hijo llamado Aitex y una hija llamada Olistene. ^{[ 204 ]} Servio Danielis ^{[ 205 ]} afirma que Tiber (es decir, Tiberino ) era su hijo.

Arnobio escribe que Fontus era hijo de Jano y Juturna . ^{[ 206 ]} El nombre mismo prueba que se trata de una forma secundaria de Fons modelada a partir de Jano, ^{[ 207 ]} denunciando el carácter tardío de este mito: probablemente fue concebido debido a la proximidad de las fiestas de Juturna (11 de enero) y el Agonium de Jano (9 de enero), así como por la presencia de un altar de Fons cerca del Janículo ^{[ 208 ]} y la cercanía de las nociones de primavera y de comienzo.

Plutarco ^{[ 209 ]} escribe que, según algunos, Jano era un griego de Perrebia . ^{[ 210 ]}

Después de que Rómulo y sus hombres secuestraran a las sabinas , y Roma fuera atacada por los sabinos bajo el mando del rey Tacio , Jano provocó la erupción de un manantial volcánico, lo que resultó en que los atacantes quedaran sepultados vivos en la mortal y brutal mezcla de agua y ceniza del torrente volcánico, que mató, quemó o desfiguró a muchos de los hombres de Tacio. Este manantial es llamado Lautolae por Varrón. ^{[ 211 ]} Más tarde, sin embargo, los sabinos y los romanos acordaron crear una nueva comunidad juntos. En honor a esto, las puertas de una estructura amurallada sin techo llamada «El Jano» permanecían abiertas durante la guerra después de que un contingente simbólico de soldados marchara a través de ella. Las puertas se cerraban en una ceremonia cuando se concluía la paz. ^{[ 212 ]}

Origen, leyendas e historia

De acuerdo con su carácter fundamental de principiante, Jano era considerado por los romanos el primer rey del Lacio, a veces junto con Camese. ^{[ 213 ]} Habría recibido hospitalariamente al dios Saturno , quien, expulsado del Cielo por Júpiter, llegó en barco al Janículo. Jano también habría obrado el milagro de convertir las aguas del manantial al pie del Viminal de frías a abrasadoras para repeler el ataque de los sabinos del rey Tito Tacio , que habían venido a vengar el rapto de sus hijas por los romanos. ^{[ 214 ]}

Su templo, llamado Jano Gemino, debía permanecer abierto en tiempos de guerra. Se dice que fue construido por el rey Numa Pompilio , quien lo mantuvo siempre cerrado durante su reinado, ya que no hubo guerras. Después de él, se cerró muy pocas veces: una vez tras el fin de la Primera Guerra Púnica, tres veces bajo el reinado de Augusto y una vez bajo el de Nerón . Se registra que el emperador Gordiano III abrió el Jano Gemino. ^{[ 215 ]}

Resulta curioso que la apertura del Jano fuera quizás el último acto relacionado con la antigua religión en Roma: Procopio escribe ^{[ 216 ]} que en 536, durante la Guerra Gótica , mientras el general Belisario estaba sitiado en Roma, alguien abrió sigilosamente por la noche el Jano Gémino, que había permanecido cerrado desde el edicto de Teodosio I de 390 que prohibió los cultos antiguos. Jano fue fiel a su papel liminal también en la conmemoración de este último acto. ^{[ 217 ]}

Hipótesis del origen distante

La singularidad de Jano en el Lacio ha llevado a L. Adams Holland y J. Gagé a plantear la hipótesis de un culto traído de tierras lejanas por marineros y estrechamente vinculado a la vida anfibia de las comunidades primitivas que habitaban las riberas del Tíber. En el mito de Jano, el barco de Saturno, así como en el mito de Carmenta y Evandro, evocan una antigua vida marítima prerromana. Los elementos que parecen conectar a Jano con la navegación se presentan en dos artículos de J. Gagé, resumidos a continuación. ^{[ 218 ]}

1. El barco de Jano y las creencias sobre las técnicas de navegación primitivas.

(a) La proximidad de Jano y Portuno y las funciones del flamen Portunalis: El templo de Jano fue consagrado por Cayo Duilio el 17 de agosto, día de las Portunalias . La llave era el símbolo de ambos dioses y también significaba que la barca de embarque era un barco mercante pacífico.

El flamen Portunalis ungió los brazos de Quirino con un ungüento guardado en un recipiente peculiar llamado persillum , término quizás derivado del etrusco persie . ^{[ 219 ]} Un objeto similar parece estar representado en un fresco del Calendario de Ostia en el que jóvenes se preparan para aplicar una resina contenida en una palangana a una barca sobre un carro, es decir, que aún no ha sido botada.

(b) El Tigillum Sororium: El Tigillum Sororium estaría relacionado con un culto gentilicio a la madera de los Horacios , como se deduce de los episodios del pons sublicius defendido por Horacio Cocles , y de los postes de la entrada principal del templo de Júpiter Capitolino sobre los que Marco Horacio Pulvilo impuso su mano durante el rito de dedicación. Gagé cree que el poder mágico del Tigillum Sororium debe atribuirse a la naturaleza viva y floreciente de la madera.

2. Cualidad religiosa de los árboles

Árboles como el olivo silvestre y el loto griego o itálico ( Celtis australis ) poseen cualidades religiosas análogas a las del corniolum y la higuera silvestre para las comunidades marineras: su madera no se pudre en el agua de mar, por lo que se utilizaba en la construcción naval y en la fabricación de rodillos para el transporte terrestre de barcos.

3. La representación de Jano y Bóreas como bifrones

La representación de Jano y Bóreas como bifrones, y elementos estacionales.

(a) El calendario de Numa y el papel de Jano: Contradicciones del antiguo calendario romano respecto al inicio del año nuevo: originalmente, marzo era el primer mes y febrero el último. Enero, el mes de Jano, se convirtió en el primero tras varios cambios en el calendario. El carácter liminal de Jano aún se manifiesta en su asociación con las Saturnales de diciembre, reflejando la estrecha relación entre los dioses Jano y Saturno y la difusa distinción entre sus historias y símbolos.

El papel inicial de Jano en las operaciones político-religiosas de enero: el nuncupatio votorum que abarca todo el año, el símbolo imperial del barco en el rito de apertura de la temporada de navegación, la vota felicia : Jano y sus mitos permiten una interpretación antigua de la vota felicia , diferente de la isíadica.

b) La idea de las estaciones en las antiguas tradiciones de las Islas Jónicas.: El cruce de los mitos hiperbóreos . Cefalonia como punto de confluencia de vientos famosos. Aplicación de la teoría de los vientos a la navegación en el mar Jónico. El tipo Boreas Bifrons como probable modelo del Jano romano.

Esta observación fue hecha por primera vez por el Léxico Roscher : "Jano es también, sin duda, un dios del viento" ^{[ 220 ]} Grimal ha retomado esta interpretación conectándola con un vaso con figuras rojas que representan a Bóreas persiguiendo a la ninfa Oreithyia : Bóreas es representado como un demonio alado de dos cabezas, los dos rostros con barba, uno negro y el otro rubio, quizás simbolizando el doble movimiento de los vientos Bóreas y Antibóreas. Esto prueba que los griegos del siglo V a. C. conocían la imagen de Jano. Gagé se siente obligado a mencionar aquí otro paralelismo con Jano que se encuentra en la figura de Argos con cien ojos y en su asociación con su asesino Hermes .

c) Elementos solares, solsticiales y cosmológicos: Si bien no existe prueba directa de un significado solar original de Jano, siendo este un tema de especulaciones eruditas de los sabios romanos iniciados en los misterios y de emperadores como Domiciano , la derivación de una deidad cosmogónica siria propuesta por P. Grimal parece más aceptable. Gagé, sin embargo, ve un sustrato mítico griego antiguo y preclásico al que pertenecen Deucalión y Pirra , y los orígenes hiperbóreos del culto délfico de Apolo , así como los Argonautas . ^{[ 221 ]} La creencia en el poder mágico de los árboles se refleja en el uso de la madera de olivo, como en los rollos del barco Argos: el mito de los Argonautas tiene vínculos con Corcira , recordada por Lucio Ampelio . ^{[ 222 ]}

4. Los lugares de culto a Jano en Roma

Los lugares de culto a Jano en Roma y sus asociaciones en el antiguo Lacio.

(a) Argiletum: Varrón ofrece dos etimologías para la palabra Argi-letum (muerte de Argos): o bien el mito de la muerte de Argos, que parece ser puramente fantástico, o bien la de un lugar situado sobre un suelo arcilloso, argilla en latín. El lugar así llamado se encontraba al pie del Viminal , la colina de los juncos. También podría referirse al sauce blanco, utilizado para elaborar objetos de celosía.

b) El Janículo: El Janículo pudo haber estado habitado por personas que no eran latinas pero que tenían estrechas alianzas con Roma. ^{[ 223 ]} La margen derecha del Tíber constituiría un lugar de desembarco típico, conveniente y espacioso para barcos, y el culto a Jano habría sido doblemente anfibio.

(c) Jano en el Lacio: Las alianzas y relaciones cultuales de Jano en el Lacio muestran un carácter prelatino. Jano no tiene ninguna asociación en el culto (calendario o fórmulas de oración ) con ninguna otra entidad. Aunque lleva el epíteto de Pater, no es cabeza de una familia divina; sin embargo, algunos testimonios le atribuyen una compañera, a veces femenina, y un hijo y/o una hija. Pertenecen a la familia de las ninfas o genios de los manantiales. Jano interviene en el milagro del manantial termal durante la batalla entre Rómulo y Tacio: Juturna y las ninfas de los manantiales están claramente relacionadas con Jano, al igual que Venus , que en las Metamorfosis de Ovidio coopera en el milagro y puede haber sido confundida con Venilia , o quizás ambas fueron originalmente una sola.

Jano tiene un vínculo directo solo con Venilia, con quien engendró a Canens . ^{[ 224 ]} El papel mágico del olivo silvestre ( olivo silvestre ) es prominente en la descripción del duelo entre Eneas y Turno ^{[ 225 ]} reflejando su significado religioso y poderes: era sagrado para los marineros, también para aquellos que habían naufragado como guía protectora hacia la costa. Probablemente fue venerado por una cultura prelatina en asociación con Fauno .

En la historia de Venus regresando de Apulia también se puede apreciar la connotación religiosa del olivo silvestre: el rey descubre uno en el que un pastor local había sido arrojado por no respetar a las ninfas con las que se había topado en una caverna cercana, aparentemente Venilia, que era la deidad asociada con las virtudes mágicas de dicho árbol.

Gagé encuentra notable que los personajes relacionados con Jano estén en la Eneida del lado de los Rútulos . En el poema, Jano estaría representado por Tiberino . Olistene, la hija de Jano con Camese, puede reflejar en su nombre el del olivo o olivo silvestre , o el de Oreithyia. ^{[ 226 ]} Camese puede reflejarse en Carmenta : la madre de Evandro es de Arcadia , llega al Lacio como migrante exiliada y celebra sus dos fiestas en enero: el nombre de Camese, en cualquier caso, no parece latino.

5. Observaciones sociológicas

(a) La vaguedad de la asociación de Jano con los cultos del Lacio primitivo.: La vaguedad de la asociación de Jano con los cultos del Lacio primitivo y su indiferencia hacia la composición social del Estado romano sugieren que era un dios de una sociedad mercantil anfibia anterior en la que el papel del dios guardián era indispensable.

b) Jano bifrón y los Penates: Si bien el culto a Jano no debe confundirse con el de los Penates, vinculado a los migrantes dardanios de Troya, la naturaleza binaria de ambos postula una organización étnica o social correspondiente. Se cree que el modelo lo proporciona el culto a los Magni Dei o Cabiri, conservado en Samotracia y venerado especialmente por los mercaderes marineros.

El mito etiológico también es digno de mención: al principio se encuentra a Dardanos y a su hermano Iasios ^{[ 227 ]} apareciendo como figuras auxiliares en un culto frigio a una Gran Madre .

En Italia se aprecian vestigios de un conflicto entre los adoradores de la Hera argiva ( Diomedes y los diomedianos del sur) y los de los penates. El culto a Jano parece estar relacionado con grupos sociales que permanecieron al margen de los frigios. Estos podrían o no haber estado relacionados con el culto de los dioscuros . ^{[ 228 ]}

Relación con otros dioses

Jano y Juno

La relación entre Jano y Juno se define por la proximidad de las nociones de comienzo y transición, y las funciones de concepción y parto. Para más información, consulte las secciones « Epítetos de culto» y «Tigillum Sororium» de este artículo, así como la sección correspondiente del artículo «Juno» .

Jano y Quirino

Quirinus es un dios que encarna los quirites , es decir, los romanos en su calidad civil de productores y padres. Se llama Mars tranquillus (Marte pacífico), Mars qui praeest paci (Marte que preside la paz). Su función de custodio guardián se destaca por la ubicación de su templo dentro del pomerium pero no lejos de la puerta de Porta Collina o Quirinalis, cerca de los santuarios de Sancus y Salus .

Como protector de la paz, está armado, al igual que los quirites , que son potencialmente soldados milites : su estatua lo representa sosteniendo una lanza. Por esta razón, Jano, dios de las puertas, se preocupa por su función de protector de la comunidad civil. Por la misma razón, el flamen Portunalis engrasó las armas de Quirino, lo que implica que debían mantenerse en buen estado y listas, aunque no se usaran de inmediato. ^{[ 229 ]}

Dumézil y Schilling señalan que, como dios de la tercera función, Quirino es pacífico y representa el ideal de la pax romana , es decir, una paz basada en la victoria. ^{[ 230 ]}

Jano y Portuno

Portuno puede definirse como una especie de duplicación dentro del ámbito de los poderes y atributos de Jano. ^{[ 231 ]} Su definición original muestra que era el dios de las puertas y los puertos. De hecho, se debate si su función original era solo la de dios de las puertas y la función de dios de los puertos fue una adición posterior: Pablo el Diácono escribe:

"...se le representa sosteniendo una llave en la mano y se creía que era el dios de las puertas".

Varrón habría afirmado que era el dios de los puertos y patrón de las puertas. ^{[ 232 ]} Su día festivo, llamado Portunalia, caía el 17 de agosto, y era venerado ese día en un templo ad pontem Aemilium y ad pontem Sublicium que había sido dedicado en esa fecha. ^{[ 233 ]}

Portuno, a diferencia de Jano, tenía su propio flamen , llamado Portunalis . Es notable que el templo de Jano en el Foro Holitorium había sido consagrado el día de las Portunalia, y que el flamen Portunalis se encargaba de engrasar los brazos de la estatua de Quirino . ^{[ 234 ]}^{[ 235 ]}

Jano y Vesta

La relación entre Jano y Vesta toca la cuestión de la naturaleza y la función de los dioses del principio y del fin en la religión indoeuropea . ^{[ 236 ]} Mientras que Jano tiene el primer lugar, Vesta tiene el último, tanto en teología como en ritual ( Ianus primus, Vesta extrema ).

El último lugar implica una conexión directa con la situación del adorador, en el espacio y en el tiempo. Vesta es, por tanto, la diosa del hogar y de la ciudad. Su fuego inextinguible es un medio para que los hombres (individualmente y en comunidad) se mantengan en contacto con el reino de los dioses. Así, existe un vínculo recíproco entre el dios de los comienzos y del movimiento incesante, que otorga la vida a los seres de este mundo (Cerus Manus) y preside su fin, y la diosa del hogar del hombre, que simboliza, a través del fuego, la presencia de la vida. Vesta es una diosa virgen, pero al mismo tiempo se la llama «madre» de Roma: se la considera indispensable para la existencia y la supervivencia de la comunidad. ^{[ 237 ]}

Jano en Etruria

Durante mucho tiempo se creyó que Jano estaba presente entre los teónimos del borde exterior del Hígado de Piacenza en el caso 3, bajo el nombre de Aarón. Este hecho planteó un problema, ya que el dios de los comienzos parecía estar ubicado en una situación distinta a la inicial, es decir, el primer caso. Tras las nuevas lecturas propuestas por A. Maggiani, en el caso 3 debería leerse TINS: la dificultad se ha resuelto. ^{[ 238 ]} Aarón ha sido eliminado de la teología franciscana, ya que esta era su única atestación. ^{[ 239 ]} Maggiani ^{[ 240 ]} señala que esta identificación anterior contradecía el testimonio atribuido a Varrón por Johannes Lydus de que Jano era llamado caelum entre los etruscos. ^{[ 241 ]}

Por otro lado, como era de esperar, Jano está presente en la región I de la división del Cielo de Marciano Capella y en la región XVI, la última, se encuentran los Ianitores terrestres (junto con Nocturnus), que tal vez se identifiquen con Forculus, Limentinus y Cardea , ^{[ 242 ]} deidades estrictamente relacionadas con Jano como sus auxiliares (o tal vez incluso no más que subdivisiones concretas de sus funciones) como lo implica el significado de sus nombres: Forculus es el dios de la forca , un iugum , paso bajo, Limentinus el guardián del limes , límite, Cardea la diosa de las bisagras, aquí de las puertas que separan la Tierra y el Cielo. ^{[ 243 ]}

El problema que plantea el adjetivo calificativo «terrestre» puede abordarse de dos maneras diferentes. Una hipótesis es que la descripción de Marciano implica un descenso del Cielo a la Tierra. ^{[ 244 ]} Sin embargo, la descripción de Marciano no parece limitarse a una división Cielo-Tierra, ya que incluye el Inframundo y otras regiones oscuras o recovecos remotos del Cielo. Por lo tanto, se puede argumentar que la articulación «Ianus-Ianitores» podría interpretarse como relacionada con la idea de las Puertas del Cielo (las Sinpélgades ), que se abren al Cielo por un lado y a la Tierra o al Inframundo por el otro. ^{[ 245 ]}

Sin embargo, otros documentos arqueológicos han revelado que los etruscos tenían otro dios con dos caras, como Jano: Culśanś , del cual existe una estatuilla de bronce procedente de Cortona (actualmente en el Museo de Cortona). Mientras que Jano es un adulto barbudo, Culśanś es un joven imberbe, lo que hace posible su identificación con Hermes . ^{[ 246 ]} No obstante, su nombre también está relacionado con la palabra etrusca para puertas y portones. ^{[ 247 ]}

Según Capdeville, Culśans también puede encontrarse en el borde exterior del Hígado de Piacenza, en el caso 14, en la forma compuesta CULALP , es decir, "de Culśans y de Alpan(u) " según la autoridad de Pfiffig, pero quizás aquí indique en cambio a la diosa femenina Culśu, guardiana de la puerta del Inframundo. ^{[ 248 ]} Aunque la ubicación no es estrictamente idéntica, hay cierta aproximación en sus situaciones en el Hígado y en el sistema de Marciano.

A. Audin relaciona la figura de Jano con Culśans y Turms (representación etrusca de Hermes, el dios griego mediador entre los diferentes mundos, traído por los etruscos del mar Egeo), considerando a estas dos últimas deidades etruscas como la misma. ^{[ 249 ]} Esta interpretación identificaría entonces a Jano con el dios griego Hermes . Las medallas etruscas de Volterra también muestran al dios de dos cabezas y el Jano Quadrifrons de Falerii podría tener un origen etrusco. ^{[ 250 ]}

Asociación con dioses no romanos

Los autores romanos y griegos sostenían que Jano era un dios exclusivamente romano. ^{[ 251 ]} Esta afirmación es excesiva según R. Schilling, ^{[ 252 ]} al menos en lo que respecta a la iconografía. Un dios con dos rostros aparece repetidamente en el arte sumerio y babilónico. ^{[ 253 ]}

La antigua deidad sumeria Isimud era representada comúnmente con dos rostros mirando en direcciones opuestas. Las representaciones sumerias de Isimud son a menudo muy similares a las representaciones típicas de Jano en el arte romano antiguo . ^{[ 254 ]} Sin embargo, a diferencia de Jano, Isimud no es un dios de las puertas. En cambio, es el mensajero de Enki , el antiguo dios sumerio del agua y la civilización. ^{[ 255 ]} Se pueden encontrar reproducciones de la imagen de Isimud, cuyo nombre babilónico era Usimu, en cilindros en el arte sumerio-acadico en la obra de H. Frankfort Cylinder seals (Londres 1939), especialmente en las láminas de las páginas 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247 y 254. En la lámina XXI, c, se ve a Usimu mientras presenta a los fieles a un dios sentado.

En Grecia se han encontrado cabezas de dioses relacionados con Hermes , similares a las de Jano , lo que podría sugerir la existencia de un dios compuesto. ^{[ 256 ]}

William Betham argumentó que el culto llegó desde Oriente Medio y que Jano corresponde al Baal-ianus o Belinus de los caldeos, compartiendo un origen común con el Oannes de Beroso . ^{[ 257 ]}

P. Grimal considera a Jano una fusión de un dios romano de las puertas y un antiguo dios cosmogónico uránico siro-hitita. ^{[ 258 ]}

La estatua romana del Jano del Argileto, tradicionalmente atribuida a Numa, era posiblemente muy antigua, tal vez una especie de xoanon , como los griegos del siglo VIII a. C. ^{[ 259 ]}

Otras deidades análogas o comparables de la prima en las religiones indoeuropeas han sido analizadas por G. Dumézil. ^{[ 260 ]} Entre ellas se encuentran la diosa india Aditi , llamada de dos caras porque es quien inicia y concluye las ceremonias, ^{[ 261 ]} y el dios escandinavo Heimdallr . Las características teológicas de Heimdallr se asemejan a las de Jano: tanto en el espacio como en el tiempo, se sitúa en los límites. Su morada está en los límites de la Tierra, en el extremo del Cielo; es el protector de los dioses; su nacimiento se sitúa al principio de los tiempos; es el antepasado de la humanidad, el generador de clases y el fundador del orden social. No obstante, es inferior al dios soberano Odín : la Völuspá Menor define su relación con Odín casi con los mismos términos en que Varrón define la de Jano, dios del prima , con Júpiter, dios del summa : Heimdallr nace como el primogénito ( primigenius , var einn borinn í árdaga ), Odín nace como el más grande ( maximus , var einn borinn öllum meiri ). ^{[ 262 ]} Se pueden encontrar fórmulas iraníes análogas en un gāthā ( Gathas ) avéstico . ^[²⁶³^] En otras ciudades del antiguo Lacio, la función de presidir los comienzos probablemente la realizaban otras deidades de sexo femenino, en particular la Fortuna Primigenia de Praeneste .

Legado

En la Edad Media, Jano fue tomado como símbolo de Génova , cuyo nombre latino medieval era Ianua , así como de otras comunas europeas. ^{[ 264 ]} La comuna de Selvazzano di Dentro, cerca de Padua, tiene un bosque y un altar de Jano representados en su estandarte, pero su existencia no está probada.

En demonología , Jano se corrompe y se convierte en Bifrons , y grimorios como La Llave Menor de Salomón lo describen como un conde demoníaco encargado de trasladar los cuerpos a las tumbas y encender velas sobre ellos, lo que posiblemente sugiere que Jano conserva su papel como deidad de los finales y guardián de los tránsitos.

En el acto I, escena 1 de El mercader de Venecia de Shakespeare , Salarino menciona a Jano, el dios de dos cabezas, al no encontrar la razón de la melancolía de Antonio. ^{[ 265 ]} En el acto I, escena 2 de Otelo de Shakespeare , Yago invoca el nombre de Jano tras el fracaso de su complot contra el personaje principal. ^{[ 266 ]}

En su libro de 1921 , El culto a las brujas en Europa occidental , la folclorista Margaret Murray afirmó que la evidencia encontrada en los registros de los primeros juicios por brujería de la Edad Moderna mostraba que el dios de las brujas, generalmente identificado en los registros como el Diablo , era en realidad a menudo un sacerdote vestido con una doble máscara que representaba a Jano. Murray rastreó la presencia de un hombre vestido con una máscara en la parte posterior de la cabeza en algunas reuniones de brujas hasta las confesiones de brujas acusadas en la región de los Pirineos , y una declaración en particular que decía que el líder de las brujas aparecía " comme le dieu Janus " ("como el dios Jano"). A través de la etimología proporcionada por James Frazier, Murray conectó además la figura de Jano o Diana en el culto a las brujas con la diosa de la brujería más conocida, Diana . ^{[ 267 ]} Tanto los contemporáneos de Murray como los estudiosos modernos han argumentado que la hipótesis de Murray y las conexiones que estableció entre Jano y Diana, y la vinculación de los primeros juicios por brujería de la Edad Moderna con antiguas creencias paganas, son dudosas. ^{[ 268 ]}

Janus Films , una distribuidora de películas fundada en 1956, toma su nombre del dios y presenta a Jano de dos caras como su logotipo. ^{[ 269 ]}

La Janus Society fue una de las primeras organizaciones homófilas fundada en 1962 y con sede en Filadelfia . Es notable por ser la editora de la revista DRUM , una de las primeras publicaciones de interés gay en Estados Unidos y la de mayor circulación en la década de 1960, ^{[ 270 ]} y por su papel en la organización de muchas de las primeras manifestaciones por los derechos de los homosexuales en el país . ^{[ 271 ]} La organización se centró en una política de respetabilidad militante, una estrategia que exigía respeto mostrando al público a personas homosexuales que se ajustaban a los estándares heteronormativos de vestimenta en las protestas. ^{[ 270 ]}

La Sociedad de Janus es la segunda organización BDSM fundada en los Estados Unidos (después de la Sociedad Eulenspiegel ^{[ 272 ]} ), y es un grupo de apoyo y educación BDSM con sede en San Francisco, California. Fue fundada en agosto de 1974 por la fallecida Cynthia Slater y Larry Olsen. Según la biografía de Slater en el Salón de la Fama del Cuero , ella dijo sobre la Sociedad de Janus: ^{[ 273 ]}

Hubo tres razones fundamentales por las que elegimos a Jano. En primer lugar, Jano tiene dos caras, lo que interpretamos como la dualidad del sadomasoquismo (los lados dominante y sumiso). En segundo lugar, es el dios romano de los portales y, más importante aún, de los comienzos y los finales. Para nosotros, representa el inicio de la autoaceptación, el comienzo de la liberación de la culpa y el fin final del autodesprecio y el miedo a los deseos sadomasoquistas. Y en tercer lugar, Jano es el dios romano de la guerra: la guerra que libramos contra los estereotipos comúnmente aplicados a nosotros.

En la novela de suspense de 1987, El hombre Jano, del novelista británico Raymond Harold Sawkins , Jano se utiliza como metáfora de un agente soviético infiltrado en el Servicio Secreto de Inteligencia británico: "El hombre Jano que mira tanto al Este como al Oeste".

En la película de espías GoldenEye de 1995 , perteneciente a la saga de James Bond, el principal antagonista, Alec Trevelyan, se hace llamar con el nombre en clave "Janus" tras traicionar a Bond y, posteriormente, al MI6 al descubrir que es un cosaco de Lienz. Bond, interpretado por Pierce Brosnan , afirma: "De ahí Janus. El dios romano de dos caras hecho realidad", tras enterarse de la traición de Trevelyan.

La revista de historia para estudiantes de pregrado de la Universidad de Maryland , creada en 2000, se llama Janus . ^{[ 274 ]}

Los gatos con el trastorno congénito diprosopus , que causa que la cara esté parcial o completamente duplicada en la cabeza, se conocen como gatos Janus . ^{[ 275 ]}

En el juego Chrono Trigger de 1995 , Janus es el joven príncipe del Reino de Zeal y más tarde se convierte en el Rey Demonio Magus.

En 2020, el personaje Deceit de la serie Sanders Sides , creada por Thomas Sanders , reveló que su nombre era Janus en el episodio "Poniendo a los demás primero".

En la saga Las Crónicas de los Cazadores de Sombras de Cassandra Clare , la contraparte de Jace Herondale de una dimensión alternativa llamada Thule elige el nombre de "Janus" para sí mismo en honor al dios romano.

Las partículas Janus son partículas microscópicas o nanoscópicas diseñadas que poseen dos caras distintas con propiedades físicas o químicas diferentes.

Janus es el nombre de un lenguaje de programación reversible en el tiempo . También es el nombre de un lenguaje de programación con restricciones concurrentes .

William Janus es un personaje secundario de la comedia estadounidense South Park que padece trastorno de identidad disociativo ; su apellido deriva del dios romano. ^{[ 276 ]}

Véase también

Citas

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↑ HH Scullard , Festivales y ceremonias de la República Romana (Cornell University Press, 1981), pág. 51.
↑ de Vaan 2008 , pág. 294.
↑ Taylor, Rabun, "Observando los cielos: Jano, la auspiciación y el santuario en el Foro Romano", Memorias de la Academia Americana en Roma vol. 45 (2000): pág. 1.
↑ Las objeciones de A. Meillet y A. Ernout a esta etimología han sido rechazadas por la mayoría de los estudiosos franceses: É. Benveniste, R. Schilling, G. Dumezil, G. Capdeville. La ampliación de la raíz *ey- a *ya- está bien representada en el indoeuropeo occidental, como por ejemplo en irlandés āth, *yā-tu-s ford: cf. J Pokorny Indogermanisches etymologisches Wörterbuch I Berna-Múnich 1959 p. 296 sv i̯ā y Thesaurus Linguae Latinae sv ianus.
↑ A. Meillet DELL sv Ianus; A. Ernout "Consus, Ianus, Sancus" en Philologica II 1957 p. 175: Ernout también toma en consideración las leyendas del origen tesálico de Jano.
^ F. Altheim Historia de la religión romana Londres 1938 p. 194; V. Basanoff Les dieux des Romains París 1942 p. 18.
↑ G. Capdeville "Les épithètes cultuelles de Janus" en MEFRA 85 2 1973 p. 399.
^ Paulus arriba : "Chaos appellabat Hesiodus confusam quondam ab initio unitatem, hiantem patentemque in profundum. Ex eo et χάσκειν Graeci, et nos hiare dicimus. Unde Ianus detracta aspiratione nominatur id, quod fuerit omnium primum; cui primo supplicabant velut parenti, et a quo rerum omnium factum putabant initium”. Hesíodo sólo lee ( Teogonia 116): "Ή τοι μεν πρώτιστα Χάος γένετο..."; cf. también Ovidio Fasti I 103 y sigs.
↑ G. Capdeville considera que la asociación del dios con el concepto griego de Caos es una invención, ya que lafunción inicial de Jano bastaría para explicar su lugar en el origen del tiempo. Véase: G. Capdeville "Les épithètes cultuels de Janus" en Mélanges de l'École française de Rome , (Antiquité) 85 2 1973 p. 399-400; Capdeville menciona también a Varro apud Agustín, De Civitate Dei VII 8, que utiliza la palabra hiato para explicar la asimilación de Jano al mundo : "Duas eum facies ante et retro habere dicunt, quod hiatus noster, cum os aperimus, mundus similis videatur; unde et palatum Graeci ουρανόν appellant, et nonnulli, inquit, poetae Latini caelum vocaverunt palatum , a quo hiatu oris et fores esse aditum ad dentes versus introrsus ad fauces". Ianus sería el hueco (hiato) a través del cual se manifiesta el cielo, representado como la cúpula del paladar: el primer significado de palatum fue cielo. Capdeville encuentra una reminiscencia de la misma etimología también enla definición del augur Valerio Messala , apud Macrobio Saturnalia I 9, 14, que suena de alguna manera relacionada con la de Pablo: "Aquel que hace y gobierna todo, manteniendo unida con la fuerza del cielo que todo lo cubre la pesada naturaleza de la tierra y el agua que se derrumba en lo profundo con la ligera naturaleza del fuego y el viento que escapa hacia lo alto sin límites".
↑ Macrobio arriba I 9,8.
↑ AB Cook Zeus. A Study in Ancient Religion Cambridge 1925 II p. 338-9 supone dos series paralelas *Divianus, *Dianus, Ianus y Diviana (Varro Lingua Latina V 68), Diana, Iana (Varro De Re Rustica I 37, 3). Esta interpretación encuentra la dificultad de la i larga en Dīāna. G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 p. 147.
↑ Ovidio Fasti I 126-7; Macrobius, Saturnalia , I, 9, 11: "Alii mundum, id est caelum, esse voluerunt: Ianumque ab eundo dictum, quod mundum semper eat, dum in orbem volvitur et ex se initium faciens in se refertur: unde et Cornificius Etymorum libro tertio: Cicero, inquit, non-Ianum sed Eanum nominat, ab eundo." Cabe observar que la cita de Cicerón que hace Cornificius contiene un error, ya que Cicerón no nombró a un Eanum ; Cicero De Natura Deorum II 67: "Cumque in omnibus rebus vim habent maxumam prima et extrema, principem in sacrificando Ianum esse voluerunt, quod ab eundo nomen est ductum, ex quo Transitions perviae iani foresque in liminibus profanarum aedium ianuae nominantur". "Como en todo lo primero y lo último tienen la mayor fuerza, son Quería que Jano fuera el primero en las acciones de sacrificio, porque su nombre se deriva de ir, de donde los pasajes anteriores se llaman iani y los huecos en el límite de las casas seculares ianuae .
↑ Entre ellos: C. Bailey; M. Renard; R. Schilling; G. Dumezil; G. Capdeville.
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↑ WH Roscher, Ausfürliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie , vol. II (1890–1894) col. 15–55 sv Ianus; P. Grimal, "Le dieu Janus et les origines de Rome", Lettres d'humanité 4 (1945) pp. 15–121: Janus sería una fusión del numen latino de la mística Puerta de Roma con un dios del cielo sirio-hitita traído a Italia por los etruscos; C. Bailey, Phases in the Religion of Ancient Rome (Berkeley, 1932), pp. 46–47: Janus se habría desarrollado a partir del espíritu animista de la puerta, ianua .
↑ LA Holland, "Janus and the Bridge", Papers and Monographs of the American Academy in Rome 21 (1961), pp. 231–3.
^ JS Speÿer arriba especialmente. pag. 44; AB Cook, Zeus: un estudio sobre la religión antigua , vol. II (Cambridge, 1925), págs. 328–392; P. Grimal, "Le dieu Janus et les origines de Rome", Lettres d'humanité 4 (1945), págs. 15-121, especialmente. pag. 118.
^ R. Schilling arriba p. 102 cita a Lydus De Mensibus IV 2 quien afirma que según Varrón los etruscos lo llamaban Cielo; Agustín De Civitate Dei VII 7 lo identifica con el mundo; Longinus y Messala, citados por Lydus arriba IV 1, con el tiempo; Gavius Bassus con aire y Hera (apud Lydus arriba de IV 2).
↑ Varrón apud Augustine De Civitate Dei VII 9: "Penes Ianum sunt prima, penes Iovem summa... Jano gobierna sobre las primeras cosas, Júpiter sobre las más elevadas. Por lo tanto, es justo que Júpiter sea considerado el rey de todo, porque el logro ocupa el primer lugar en orden de importancia ( dignitas ) aunque ocupe el segundo en orden cronológico".
^ M. Renard, "Aspects anciens de Janus et de Junon", Revue belge de philologie et d'histoire 31/1 (1953), p. 6.
↑ C. Bailey arriba pág. 47.
^ F. Altheim Historia de la religión romana Londres 1938 p. 194; V. Basanoff, Les dieux des Romains (París, 1942), pág. 18.
↑ M. Renard arriba pág. 6 contra C. Bailey arriba pág. 47.
↑ Ovidio Fasti I 257 y siguientes; sobre la ubicación de la Porta Ianualis cf. P. Grimal, " Le dieu Janus et les origines de Rome ", Lettres d'humanité 4 (1945), pág. 41; "Le Janus de l'Argilete", Mélanges d'archaeologie et d'histoire 64 (1952), págs. 39–58; G. Lugli Roma antica. Il centro monumentale (Roma, 1946), p. 82 y siguientes; A. Boethius, "Il tempio di Giano in imo Argileto" en Symbolae Philologicae Gotoburgenses (Gotheborg, 1950) p.23ff.
↑ Es posible que el Tigillum estuviera en el límite del pomerium , quizás la puerta oriental al final del decumanus de Roma, antes de la inclusión del Septimontium : cf. la repetición de la fórmula vel intra pomerium vel extra pomerium en el registro de Livio sobre la expiación de Horacio (I 26, 6 y 11): R. Schilling, "Janus. Le dieu introducteur. Le dieu des pasajes", Mélanges d'archéologie et d'histoire 72 (1960), p. 110, citando a A. Piganiol en MEFR (1908), págs. 233–82.
↑ Paulus sv Ianículo; L. Audin "Janus, le génie de l'Argilète", Lettres d' Humanité 10 (1951), págs. 54–5, 59, 71, 73.
^ C. Bailey, Fases de la religión de la antigua Roma (Berkeley, 1932), pág. 46; Cicerón De Natura Deorum II 67.
↑ Ovidio Fastos I 125–126: "Yo presido las puertas del Cielo junto con las suaves Horas: Júpiter mismo va y vuelve por mi obra".
↑ Plinio Naturalis Historia XXXIV 7; Macrobio Saturnalia I 9 10; Lidus De Mensibus I 4.
↑ Según Varrón , en el Carmen Saliare Jano es llamado "creador", como el iniciador del mundo mismo. De Lingua Latina , VII, 26–27; Ovidio Fasti I 117-20 afirma que es el gobernante y motor del universo.
↑ Macrobio Saturnalia I 9, 2.
↑ Ovidio Fastos I 173-4.
↑ Macrobius le define Consivium , es decir propagador de la humanidad. Saturnales , I, 9, 16.
↑ Macrobio Sát. I 7, 22: el barco en la otra cara recuerda la llegada de Saturno; cf. Ovidio Fasti I 230-40.
↑ Macrobio, Saturnalia I 7, 20 y I 9, 4: Antevorta y Postvorta o Porrima son sus deidades asociadas en esta función. Ovidio, Fastos I 133-40, afirma que su doble cabeza significa que, como caelestis ianitor aulae , guardián de la mansión celestial, puede vigilar tanto la puerta oriental como la occidental del cielo.
↑ Ovidio Fastos I 178-82: "Los presagios están en los comienzos. Dirige tus oídos temerosos al primer sonido y el augur decide basándose en el primer pájaro que ha visto. Las puertas de los templos están abiertas, así como los oídos de los dioses... y las palabras tienen peso".
↑ Plutarco, Vidas paralelas: La vida de Numa (edición de la Biblioteca Clásica Loeb de 1914 ). pág. 373. Consultado el 20 de mayo de 2024 .
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^ Macrobio Saturnalia I 9, 8–9
↑ Cicerón De Natura Deorum ii. 67.
^ Audin, A. (1956). "Dianus bifrons ou les deux station solaires, piliers jumeaux et portiques solsticiaux". Revista de geografía de Lyon . 31 (3): 191– 198. doi : 10.3406/geoca.1956.2090 .
↑ Horat. Carm. IV. 15. 8; . En. vii. 607
↑ Cfr. V. Müller, "El Santuario de Janus Geminus en Roma", American Journal of Archaeology 47 (1943), págs. 437–440; P. Grimal, "Le Janus de l'Argilète", Mélanges d'archéologie et d'histoire 64 (1952), págs.
↑ Tito Livio , Historia de Roma , I, 19, 2;
↑ Tito Livio escribió en su Ab urbe condita que las puertas del templo solo se habían cerrado dos veces desde el reinado de Numa: primero en el 235 a. C., después de la Primera Guerra Púnica , y segundo después de la batalla de Actium en el 31 a. C. Cf. Ovidio Fasti I 121–4; 277–83.
↑ Ovidio arriba I 279–280; Virgilio arriba.
↑ Plinio, Historia Natural XXXIV 33; Macrobio, Saturnalia I 9 10; Varrón, citado por Macrobio, I 9 16. R. Schilling, en la página 115, señala que tal característica solo pudo haberse añadido después de la reforma juliana del calendario.
↑ Silvae IV 3, 9–10: "... qui limina bellicosa Iani/ iustis legibus et foro coronat", "... quien corona las fronteras guerreras de Jano con leyes justas y el Foro".
↑ Macrobio I 9, 13; Servio Aen. VI 607; Lido De Menisibus IV 1.
↑ L. Adams Holland, "Janus y los fastos", Filología clásica (1952), pág. 139.
↑ G Capdeville arriba págs. 404-7.
↑ Varro Lingua Latina VII 26 y 27.
↑ Esto no significa que existiera un vínculo particular entre los Salios y Jano, contrariamente a lo que afirma Lydus en De Mensibus IV 2, es decir, que los Salios estaban consagrados al culto de Jano. RG Kent, en la edición Loeb de De Lingua Latina de Varrón(1938, pág. 293 n. e), afirma que estos versos estaban dirigidos a Marte.
↑ Paulus Festi epítome sv axamenta p. 3 litros.
^ Referencias en AB Cook arriba II p. 329–331; un intento posterior de JFK Dirichs Die urlateinischen Reklamestrophe auf dem sogenannten Dresselschen Drillingsgefäss des sabinischen Töpfers Dufnos Heidelberg 1934 p. 30.
↑ Restablecer i por l : esta lectura es aceptada tanto por Havet como por Dirichs, mencionados anteriormente.
↑ La interpretación "Cozeiuod orieso" = "Conseuiod orieso" es de Dirich. Havet lee: " Cozeui adoriose " = " Conseui gloriose " sobre la base de la glosa de Paulus sv adoria : "alabanza, gloria derivada de la abundancia de espelta (lejos)" p. 3, 22 L.
↑ Capdeville sigue a L. Havet leyendo un imperativo futuro de vorto ; cf. Ovidio Fasti I págs. 119-120: " Me penes est unum vasti custodia mundi,/ et ius vertendi cardinis omne meum est ", "Es sólo mi propio poder la tutela del vasto universo,/ y el derecho de girar sus bisagras es todo mío".
↑ G Capdeville arriba págs. 405–406, siguiendo en parte a L. Havet " De Saturnio Latinorum versu " en BEPHE 43 París 1880 págs. 243–251. "Que comience desde/con el Sembrador. Haz que todo gire, Patultius, Tú eres el único/ Guardián de la puerta, Jano, eres Tú, buen creador eres Tú, buen Jano./ Que venga Él, el más poderoso de todos los reyes./ Cantadle al padre (o parte) de los dioses, suplicad al dios de los dioses./ Guardián de la puerta.
↑ Ad Nationes II 11, 3. Cozeuiod, caso ablativo de Cozeuios, sería una grafía arcaica de Consēuius : -ns>-nts>-ts>-z. Cfr. Velius Longus Ortografía 8 p.50, 9 y 51, 5ªed. Keil sobre el uso de la letra z en el carmen Saliare.
↑ Festo sv pa p. 222L: " pa pro parte, po pro potissimum in Saliari carmine positum est ": la corrección patre for parte está permitida por Müller, pero no por Lindsay.
^ Macrobio arriba I 12, 21-22.
↑ Macrobio arriba I 16, 29.
↑ Capdeville arriba pág. 409.
↑ Ateneo Deipnosofistes 15, 692d: Masurio dice: "El dios Jano es considerado entre nosotros también como nuestro padre".
↑ Virgilio Aen. VIII 357: "Hanc Ianus Pater, hanc Saturnus condidit arcem"; Horace Epistulae I 16, 59: " "Iane pater" clare, clare cum dixit "Apollo" "; Séneca Apolocyntosis IX 2: "primus interrogatur sententiam Ianus pater"; Arnobius Ad Nationes III 29: "Incipiamus ...sollemniter ab Iano et nos patre".
↑ Macrobio arriba I 9, 14.
↑ Pablo pág. 109L; Probo en Vergilii Gergicae I 7; Servio ibídem.
↑ Cfr. Lydus Mag. Yo 16p. 20, 24 W sobre Rómulo y los patres llamados patricii, considerados equivalentes a ευπατρίδας; confusión similar en otros autores griegos como Plutarco Rómulo XIII 2 y 3;Zonaras . VII 3.
↑ Esta hipótesis es planteada por L. Preller- H. Jordan Römische Mythologie Berlin 1881 2nd p. 171.
^ A. Ernout - A. Meillet Dict. Etim. de la lengua latina 4ª ed. vicepresidente 268–9.
↑ bifrons (Vergil Aeneis VII 180; XII 198; Servius Aen. VII 607; Ausonius Eclogae X 2; Dom . VI 5; Prudentius Sym. I 233; Macrobius Saturnalia I 9, 4 y 13; Augustine De Civ. Dei VII 7,8 Isidorus Origines V 33, 3); bíceps (Ovidio Fasti I 65; Pontica IV 4, 23); anceps (Ovidio Metamorfosis XIV 334; Fasti I 95); biformis (Ovidio Fasti I 89; V 424).
↑ Plinio arriba XXXIV 45; Plutarco Quaestiones Romanae 41, 274 e; Ateneo XV 692 e. Para monedas italianas cf. EA Sydenham The coinage of the Roman Republic Londres 1952 n.º 8 pág. 2 y lámina 4, etc.
↑ Tito Livio I 19, 2; Plinio Naturalis Historia XXXIV 33; Servio Ad Aen. VII 607.
↑ Cf. Virgilio Eneida VII 607 sobre el monumento análogo en la ciudad de Latino .
^ Ovidio Fasti I 73–4; Macrobio arriba I 9, 9; Servio Ad Aen. VII 610; Lydus por encima de IV 2 p. 65, 7 Wünsch.
^ Servio Ad Aen. VII 607; Macrobio sáb. 19, 13; Agustín Civ. Dei VII 4, 8; Isidoro Orígenes VIII 11, 23.
↑ Lydus arriba IV 1 p. 64, 4W.
↑ Macrobio arriba; Lido arriba; Agustín arriba VII 8; VII 4.
↑ R. Pettazzoni arriba p. 89: "Una expresión iconográfica ingenua de observar en las dos direcciones opuestas y, por lo tanto, idealmente, en todas las direcciones".
^ Ovidio arriba I 117-8: "Quidquid ubique vides, caelum, mare, nubila, terras,/ omnia sunt nostra clausa patentque manu".
↑ Macrobio arriba I 9, 7 considera que esto es un atributo de Jano como portero: "...cum clavi et virga figuratus, quasi omnium portarum custos et rector viarum".
↑ Lydus arriba pág. 64, 2 W.
↑ Ovidio arriba I 131-2: "...nomina diversos significare vicios".
↑ Macrobio arriba I 7, 21.
↑ Varro apud Gellius Noctes Atticae XVI 16, 4 en la forma Porrima ; LL Tels De Jong Sur quelques divinités romaines de la naissance et de la prophétie Leyden Delft 1959 p. 41-60. Otro ejemplo de epítetos opuestos en los indigitamenta es el de Panda y Cela, refiriéndose a Ceres . Cfr. J. Bayet ""Feriae Sementiuae" et les Indigitations dans le culte de Ceres et de Tellus" en Revue de l'histoiire des religions 137 1950 p. 172-206 parte. págs.195-197.
↑ Varro Lingua Latina V 165: Livio I 19, 2; Plinio Naturalis Historia XXXIV 33.
↑ Cfr. Virgilio Eneis VII 601–615.
↑ Ovidio arriba I 279-80; Servio Aen. yo 291; Lido IV 2 p. 65,17 W.; G. Capdeville arriba pág. 420
↑ G. Dumézil La religion romaine archaïque París 1966 arriba p. 246-271; R. Schilling "Janus. Le dieu introducteur. Le dieu des pasajes" en Melanges d'archeologie et d'histoire 72 1960 p.119-120 citando a G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 109; Pablo p. 43 L: "Romani a Quirino Quirites dicuntur"; Festo pág. 304L: "... Quirites dicti, post foedus a Romulo et Tatio percussum, communionem et societatem populi factam indicant". "... reciben el nombre de Quirites en honor a la comunidad y sociedad creada a raíz del tratado firmado por Tacio y Rómulo".
↑ Lydus arriba: "πρόμαχος".
↑ Cedrenus, arriba.
↑ Macrobius arriba I 9, 16: "Quirinus quasi bellorum potentem, ab hasta quam Sabini curin vocant".
↑ Ovidio arriba II 475–478.
↑ Plutarco Rómulo XXIX 1; Quaestiones Romanae XXVII 285 cd.
↑ Pablo 43, 1 L.
↑ L. Deubner Mitteilungen des deutschen archaeologisches Institut Berlin 36–37 1921–1922 p. 14 y siguientes; WF Otto Pauly Real Enzyklopaedie der Altertumswissenschaften Supplem. III col. 1182.
↑ Ovidio arriba III 881–882; J.- C. Richard "Pax, Concordia et la religion officielle de Janus à la fin de la République romaine" en MEFR 75 1963 p. 303-386.
↑ Lucano Farsalia I 61-2; Estacio Silvae II 3, 12.
^ G. Dumézil "Remarques sur les armes des dieux de la troisième fonction chez divers peuples indo-européens" en Studi e Materiali di Storia delle Religioni 28 1957 p. 1-10.
↑ C. Koch "Bemerkungen zum römischen Quirinuskult" en Zeitschrift für Religions and Geistesgeschichte 1953 p.1-25.
↑ Res Gestae Divi Augusti XIII; Suetonio Augusto XXII 5; Horacio Odas IV 15, 4-9.
↑ Solo Festo svp 204, 13 L, entre las tres fuentes que relatan este rito, contiene la expresión Ianui Quirino ; Plutarco Marcelo VIII 9 y Servio (y el propio Virgilio) Eneida VI 859 solo mencionan Quirino. Esto ha generado controversias entre los estudiosos sobre el valor de la expresión y su antigüedad, ya que Verrio Flaco pudo haberla falsificado.
^ R. Schilling arriba p.128, citando Festus sv spolia opima p. 204 litros.
↑ Lydus arriba IV 2 p. 64, 18 W.
^ Ovidio arriba I 128: "venta de mixtape libum farraque".
↑ Paulus sv Ianual p. 93, 4 litros.
↑ J. Speÿer arriba pág. 28.
^ Macrobio I 15, 9-10 y 19.
^ Servio Eneis VII 620–622; Ovidio Fasti I; Isidoro Origines VIII 11, 69: "Iunonem dicunt quasi Ianonem, id est ianuam, pro purgationibus feminarum, eo quod quasi portas matrum natis pandat, et nubentum maritis".
↑ M. Renard arriba págs. 14-17.
↑ G. Capdeville arriba pág. 432.
↑ Agustín arriba VII 2.
↑ Agustín, arriba VI 9: "Así, el mismo Varrón comienza a mencionar y enumerar a los dioses desde la concepción del hombre, a quienes Jano les dio la vida"; VII 3: "...se responde que Jano tiene en su poder todo comienzo y, por lo tanto, no sin razón se le atribuye el de la apertura a la concepción".
↑ La etimología de sero , aunque clara, presenta un problema con la primera ī larga de Consīvius: esta dificultad puede superarse si se considera Consēuius , atestiguado por Tertuliano Ad Nationes II 11, 3.
↑ Pablo pág. 36, 19 litros; Tertuliano De Spectaculis V 5; Arnobio Adversus Nationes III 23; Ausonio Eclogae XXIV 20; Servio Eneis VIII 636; Agustín arriba IV 11.
↑ G. Capdeville arriba pág. 434. Consus es una palabra temática u y el único adjetivo que forma es Consualia.
↑ G. Capdeville arriba pág. 435.
↑ Véase la sección sobre mitos a continuación.
^ W. Otto Real Encyclopaedie Suppl. III columna 1178-9; Festus sv Sororium tigillum p. 380, 5 litros; Dionisio de Halicarnaso Antiquitates Romanae III 22, 7–9; Scholiasta Bobiensis en Ciceronem Milo 7.
↑ Tito Livio I 26, 13; Paulus ex Festus p.399, 2 L; Pseudo Aurelio Víctor Vir. 4.
↑ G. Dumézil Les Horaces et les Curiaces París 1942.
↑ Tito Livio I 26, 12: ... pecunia publica a expensas públicas .
^ R. Schilling "Janus, dieu introducteur, dieu des pasajes" en Melanges d'archaeologie et d'histoire 72 1960 p. 109.
↑ R. Schilling arriba citando Real Encyclopaedie sv calata comitia columna 1330. Aulus Gellius Noctes Atticae XV 27, 2 tiene lictor curiatus .
↑ M. Renard arriba pág. 14.
^ Para una lista detallada de las hipótesis avanzadas, cf. A. Walde – JB Hoffmann Lateinische etymologisches Wörterbuch 1938 3ª p. 319 sv
↑ Sobre el papel de Jano en el rito del Tigillum Sororium, véase también la sección siguiente.
↑ Tito VIII 9, 6
↑ Cato De Agri Cultura 141 y 143.
↑ Acta Fratrum Arvalium ed. Henzep. CCXIV y 144 ss.
↑ Algunos estudiosos opinan que el rey era sacerdote de Jano, por ejemplo, M. Renard en "Aspects anciens de Jaanus et de Junon" en Revue belge de philologie et d' histoire 31 1. 1953 p. 8. G. Dumézil discrepa, ya que considera que el rey también, e incluso más directamente, está asociado con Júpiter.
↑ Portuno parece ser un dios estrechamente relacionado con Jano, aunque con un ámbito de competencia específicamente restringido, ya que preside las puertas y los puertos y comparte con Jano sus dos símbolos, la llave y el bastón: Scholiasta Veronensis Aen. V 241: «dios de los puertos y patrón de las puertas». Véase también la sección siguiente.
↑ Ovidio Fastos I 178–182.
↑ Ovidio arriba 166–170.
↑ Ovidio arriba de 187-190; Plinio Naturalis Historia XXIII 3, 13; Marcial VIII 33; XIII 27.
↑ Ovidio Fastos I 127-8.
↑ L. Schmitz en W. Smith Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology sv Ianus II p. 550-552 Londres 1890.
↑ Ovidio Fastos I 337-8.
↑ Ovidio arriba 334.
↑ Macrobio Saturnalia I 15, 19.
↑ Horacio, Sermones II 6, 20–23: "Buenos días, Padre, o si prefieres que te llamen de esta (otra) manera, Jano, tú con quien los hombres inician negocios y obras, abre mi poema".
↑ G. Dumézil, La religion romaine archaïque (París, 1974), parte II cap. 3.
↑ Giano dell'Umbria , Torgiano cerca de Perugia, Iano cerca de Volterra.
↑ Paulus ex Festus sv PL
↑ L. Adams Holland arriba.
↑ P. Grimal arriba págs. 40-43.
^ Paulus sv arriba : "Ianiculum dictum, quod per eum Romanus populus primitus transierit in agrum Etruscum". "Se llama Janículo porque originalmente los romanos pasaron a través de él al territorio etrusco (ager)".
↑ L. Adams Holland arriba pág. 231-3.
↑ Macrobio, Saturnalia I 9 7: "Pero entre nosotros el nombre de Jano muestra que era el patrón de todas las puertas, lo cual es similar a Θυραίω. De hecho, también se le representa con una llave y un bastón, como si fuera el protector de todas las puertas y el gobernante de todos los caminos"; Ovidio, Fastos I 254-5.
^ J. Gagé, "Sur les origines du culte de Janus", Revue de l'histoire des religions 195/1 (1979), p. 8.
↑ Los dos grupos estaban formados por doce personas cada uno. Se encontraban bajo el patrocinio de los dioses de la tríada arcaica: cf. Servio Eneida VIII 663 "...los Salios que están bajo la tutela de Júpiter, Marte y Quirino".
↑ Tito Livio I 20, 4.
↑ Dionisio Halicarnaso III 32, 4.
↑ El voto de Tulio incluía, además de la institución de los Salios, también la de las Saturnales (quizás junto con las Consualia ) y la de las Opalia después del almacenamiento de la cosecha: todas fiestas relacionadas con la paz, la fertilidad y la abundancia.
↑ Un pasaje de Statius Silvae V 2, 128, que se encuentra en un poema en honor a su amigo Crispinus, un Salius Collinus, sugiere claramente la diferencia entre las funciones de los escudos de armas de Quirino y los de Marte (y Minerva): "Marte y la virgen Actea muestran los puntos... los escudos de armas de Quirino... escudos nacidos de las nubes y armas intactas por la matanza": los escudos de armas de Quirino eran pacíficos.
↑ Servio Eneida I 292 "De allí en la ciudad hay dos templos suyos, de Quirino dentro de la Urbs, como si fuera protector pero pacífico, otro en la Vía Apia fuera de la Urbs cerca de la puerta, como si fuera guerrero, o gradivus ": la puerta es la Porta Capena ; VI 860: "Quirino es el Marte que preside la paz y es adorado dentro de la ciudad: de hecho, el Marte de la guerra tiene su templo fuera de ella". Independientemente de la fecha real de su fundación, su ubicación es arcaica: para Quirino cf. Paulo p. 303 L y para Marte Festo p. 204 L.
↑ Suetonio Otón VIII 5: "Comenzó la expedición antes de que fuera ritualmente correcto, sin ningún cuidado por las prescripciones religiosas, sino con las armas movidas y aún no almacenadas "; Ovidio Fastos III 395f.: "Las armas mueven la lucha: la lucha es ajena a los mozos de cuadra, cuando se hayan almacenado el presagio será más propicio".
^ Lucan Pharsalia I 61–62: "Pax missa per orbem/ ferrea belligeri compescat limina Iani". Estacio Silvae II 3,12: "belligerum Iani nemus".
↑ Marcial VIII 66, 11–12.
↑ Ovidio Fastos III 879–882: "... Jano debe ser venerado junto con la suave Concordia y Seguridad del pueblo romano y el altar de la Paz".
↑ Servio Eneida I 291: "Es mejor razón para que quienes van a la guerra deseen regresar."
↑ Los antiguos dan una definición armada e incluso militar de Quirino: Macrobio I 9 16; Ovidio II 475-8; Plutarco Rómulo 29, 1; Quaestiones Romanae 27; Paulo 43, 1 L. Pero si bien su carácter armado no está en contradicción con la naturaleza de Quirino así como de los dioses de la tercera función, un carácter definitivamente y exclusivamente marcial es inaceptable y parece ser un desarrollo posterior, debido a la asimilación de Rómulo con Quirino. La leyenda de la vida posterior de Rómulo tenía fuertes connotaciones militares, lo que cambió el carácter original de Quirino. Según Dumézil, la interpretación Quirino-Rómulo surgió por una ruta diferente, es decir, el mito de los gemelos divinos , del cual Rómulo y Remo son un ejemplo. Su mito es representativo y pertenece a la categoría de los dioses de la tercera función, como por ejemplo los Dioscuros , los Ashvins . Cualquiera que fuera la naturaleza original del Quirino Sabino, en Roma este dios no tenía originalmente una función militar.
↑ Festo pág. 190 L.
↑ Varro Lingua Latina VI 22; V 153; Plutarco Quaestiones Romanae 23.
↑ Fasti I 277.
↑ C. Koch arriba; R. Schilling arriba pág. 124 n. 2.
↑ Así, Ovidio puede concluir su pasaje dedicado a Jano con las palabras "Jano, haz la paz y a quienes la administran (Augusto y Germánico) eternos". en Fasti I 287. Horacio también menciona que Augusto cerró el Ianum Quirini en Carmina IV 15, 9 y llama a "Janus... protector de la paz" en Epistulae II 1, 255.
↑ Tito Livio I 26. Dionisio de Halicarnaso III 22.
↑ CIL I 2ª pág. 214: "Fasti Aru. ad Kal. Oct .: Tigillo Soror(io) ad compitum Acili"
↑ Festus sv Sororium tigillum p. 380 L.: “Horatius duo tigilla tertio superiecto… subit”.
↑ Tito Livio I 26, 6 y 11 repite dos veces la fórmula vel intra pomerium vel extra pomerium .
↑ G. Dumezil, Mitos romanos I. Les Horaces et les Curiaces (París, 1942), p. 112.
^ M. Renard "Aspects anciens de Janus et de Junon" arriba p. 9 y ss. citando a EL Shields, Juno (Northampton, Mass., 1926), pág. 53.
↑ Marciano Capella De Nuptiis II 149.
↑ Paulus sv Sororium tigillum p. 399 litros.
↑ A. Grenier, Les religions étrusque et romaine (París, 1948), págs. 115 y 131
^ R. Pettazzoni, "Carna", Studi Etruschi 14 (1940), pág. 163 y sigs.
↑ Ovidio Fastos VI 155
↑ Roscher, Léxico , sv Ianus col. 21–22.
↑ Cfr. Agustín De Civitate Dei VII 2 y 3.
↑ R. Schilling arriba pág. 97.
1 2 Ovidio Fastos VI 101–130.
↑ Ovidio XIV 333 y ss.
^ M. Renard "Aspect anciens de Janus et de Junon" arriba, págs. 13-14.
↑ G. Dumézil Fêtes romaines d'été et d'automn. Suivi par dix questions romaines "Cuestión X. Theologica minora" París 1975 p. 223 y siguientes.
↑ Ovidio Fastos II 67–68.
↑ En Grecia Crane, Cranea es un epíteto de Atenas, que significa ciudad rocosa; las Cranai son ninfas de las rocas o náyades de los manantiales. L. Rocci Dizionario Greco -Italiano Roma 1972 sv
↑ Ovidio Fastos VI 131–183.
↑ Saturnalia I 7, 19 y ss.
↑ Ateneo Deipnosophistes XV 46=692.
↑ Wellman, en RE Pauly-Wissowa V, columna 1663, n.º 16, escribe que Drakon pudo haber vivido en la época de Augusto; R. Schilling cree que vivió solo después de Plinio el Viejo. Cf. Plutarco, Quaestiones Romanae 22, sobre Camise.
↑ Ene . VIII 330.
↑ Adversus Nationes III 29.
↑ Walde-Hoffmann LEW sv Fons.
↑ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 221. Cfr. Cicerón De Legibus II 56.
↑ Quaestiones Romanae 22.
↑ Comparando esta tradición conel pasaje de Estrabón en Geographia X 2, 12 (quien cita Odyssea X 190–192) sobre los jonios, el erudito francés J. Gagé ha visto un origen hiperbóreo de Jano, derivado de los protohelenos de Tesalia y los pelasgos. Cf. J. Gagé, "Sur les origines du culte de Janus", Revue de l' histoire des religions 195/1 (1979), pp. 31–32.
↑ Varro Lingua Latina V 156; Paulo ex Festo pág. 105, 11 litros.
^ Macrobio Saturnalia I 9, 17-18; Metamorfosis de OvidioXIV 781–799; Fastos I 259–276; Servio Ad Aen. yo 291; VIII 361; Mythographus Vaticanus III 4, 9.
↑ Macrobio Saturnalia I 7, 20.
↑ Ovidio Fastos I 265–276: Metamorfosis XIV 775–800.
^ Julio Capitolino Gordiano XXVI 3.
↑ Procopio De Bello Gothico I 25.
↑ R. Schilling arriba pág. 89.
^ J. Gagé, "Sur les origines du culte de Janus", Revue de l'histoire des religions 195/1 y 2, págs. 3–33 y 129–151.
^ E. Peruzzi, "Un etruschismo del latino religioso", Rivista di Filologia Italiana e Classica (1976), págs. 144-148.
↑ repetido en el RE Pauly-Wissowa sv Boreas por Rapp, P.
↑ M. Delcourt Pyrrhus y Pyrrha Lieja 1965; G. Colli La sapienza greca I. Milano 1977 p. 27; 45–47; 431–434.
↑ Liber memorialis VIII.
^ L. Adams Holland arriba p. 224 y siguientes: conquistas de Anco Marcio; J. Gagé La chute des Tarquins et les debuts de la Republique romaine París 1976 p. 197 y sigs.
↑ Ovidio Metamorfosis XIV 334.
↑ Virgilio Eneida XII 766 y ss.
↑ G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 sv Olistene u Olistine: el nombre también podría estar relacionado con el adjetivo olitana que significa vetusta extremadamente antiguo: cf. Corpus Glossariorum Latinorum IV 264.
↑ Dionisio de Halicarnaso I 61: Iaso habría aspirado indebidamente a la unión con Deméter; Diodoro Sículo V 49: Por el contrario, Deméter le pide a Iaso la unión y de ella nace Plutón.
↑ Objeciones de D. Briquel en MEFRA 88 1976 p. 44 contra St. Weinstock en Journal of Roman Studies 1960 p. 112 ss.
↑ G. Dumézil arriba págs. 236-238.
↑ Sobre los brazos de los dioses de la tercera función cf. G. Dumézil, "Remarques sur les armes des dieux de troisième fonction chez divers peuples indo-européens", Studi e Materiali di Storia delle Religioni 28 (1957), págs. 1-10.
↑ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer (Múnich, 1912), 2ª p. 112.
^ Scholia Veronensia ad Aeneidem V 241.
↑ G. Wissowa arriba.
↑ Festus sv persillum p. 238 L. El persillum era un rediculum , un pequeño recipiente en el que se guardaba el ungüento.
↑ R. Schilling arriba pág. 99 y n. 4, pág. 120; G. Dumézil arriba parte I cap. 5 It. tr. págs. 237-238.
^ G. Dumézil, "De Janus à Vesta" en Tarpeia (París, 1946), págs. 33-113; "Vesta extrema" Questiunculae Indo-Italicae.12 , Revue d'études latins 39 (1961), págs.
↑ A. Brelich, Vesta (Zúrich, 1949), "Janus und Vesta" p. 28 y sigs.
^ A. Maggiani "Placentia" apud M. Cristofani "Rivista di di epigrafia etrusca", Studi Etruschi 49 (1981), págs. 235–283, número 37, págs. 263–267 y "Qualche osservazione sul fegato di Piacenza", Studi Etruschi 50 (1982) (publicado en 1984), págs. 53–88.
^ CO Thulin, Die Götter des Martianus Capella und der Bronzeleber von Piacenza (Giessen, 1906), págs.
↑ Arriba págs. 263-4.
↑ Lido De Mensibus IV 2 : cf. también Varro Antiquitates Rerum Divinarum 16 fr. 230 Cardauns = apud Agustín De Civitate Dei VII 28.
↑ S. Weinstock, "Martianus Capella", Journal of Roman Studies , pág. 106 n. 25 sobre los fundamentos de Varro apud Augustine sobre VII 2 y Johannes Scotus Eriugena Annotationes in Marcianum , editado por CE Lutz (Cambridge, Mass., 1939; reimpresión Nueva York, 1970), pág. 29, 8.
↑ Tertuliano Idolatria XV 5; De Corona Militis XIII 9.
↑ S. Weinstock "Martianus Capella" en Journal of Roman Studies págs. 104 y 106.
^ S. Weinstock arriba p. 106 n. 25; EL Highbarger, Las puertas del sueño: un examen arqueológico de Virgilio, Eneida VI 893–899 (Baltimore, 1940); AK Coomaraswamy , La puerta en el cielo (Princeton, 1997); M. Eliade Chamanismo: técnicas arcaicas de éxtasis (Princeton, 2004); G. Capdeville, "Les dieux de Martianus Capella", Revue de l'histoire des religions 213/3 (1996), págs.
↑ A. Pfiffig Religio Etrusca Graz 1975 p. 330-1.
↑ E. Simon, "Dioses en armonía", en Religión etrusca , editado por N. Thomas De Grummond (Univ. de Texas Press, 2006) pág. 58. Cf. también la diosa Culśu, la guardiana de la puerta del Inframundo, sosteniendo una antorcha y una llave, en el sarcófago de Hasti Afunei de Chiusi .
↑ A. Pfiffig arriba pp. 330–331 sobre Culśu y p. 280 sobre Alpanu. En la cita de Capdeville parece que el autor desconoce la existencia de dos dioses diferentes llamados Culśanś y Culśu respectivamente.
↑ A. Audin arriba pág. 96.
↑ L. Schmitz en W. Smith arriba pág. 551.
↑ Ovidio Fasti I 90; Dionisio Halicarnaso.
↑ R. Schilling arriba pág. 115.
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^ P. Grimal arriba, págs. 15-121.
↑ PJ Riis, Introducción al arte etrusco (Copenhague, 1953), pág. 121.
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Bibliografía

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Enlaces externos

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Traducción de los Fastos de Ovidio, una sección sobre enero y Jano.

[1] Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Juturna" . Encyclopædia Britannica (11.ª ed.). Cambridge University Press.

[2] Varro apud Agustín De Civitate Dei VII 9 y 3; Servio Aen. yo 449; Paulus ex Festus sv Caos p. 45 litros

[3] Forsythe, El tiempo en la religión romana , pág. 14.

[4] HH Scullard , Festivales y ceremonias de la República Romana (Cornell University Press, 1981), pág. 51.

[FOOTNOTEde_Vaan2008294-5] Vaan 2008 , pág. 294.

[6] Taylor, Rabun, "Observando los cielos: Jano, la auspiciación y el santuario en el Foro Romano", Memorias de la Academia Americana en Roma vol. 45 (2000): pág. 1.

[7] Las objeciones de A. Meillet y A. Ernout a esta etimología han sido rechazadas por la mayoría de los estudiosos franceses: É. Benveniste, R. Schilling, G. Dumezil, G. Capdeville. La ampliación de la raíz *ey- a *ya- está bien representada en el indoeuropeo occidental, como por ejemplo en irlandés āth, *yā-tu-s ford: cf. J Pokorny Indogermanisches etymologisches Wörterbuch I Berna-Múnich 1959 p. 296 sv i̯ā y Thesaurus Linguae Latinae sv ianus.

[8] A. Meillet DELL sv Ianus; A. Ernout "Consus, Ianus, Sancus" en Philologica II 1957 p. 175: Ernout también toma en consideración las leyendas del origen tesálico de Jano.

[9] F. Altheim Historia de la religión romana Londres 1938 p. 194; V. Basanoff Les dieux des Romains París 1942 p. 18.

[10] G. Capdeville "Les épithètes cultuelles de Janus" en MEFRA 85 2 1973 p. 399.

[11] Paulus arriba : "Chaos appellabat Hesiodus confusam quondam ab initio unitatem, hiantem patentemque in profundum. Ex eo et χάσκειν Graeci, et nos hiare dicimus. Unde Ianus detracta aspiratione nominatur id, quod fuerit omnium primum; cui primo supplicabant velut parenti, et a quo rerum omnium factum putabant initium”. Hesíodo sólo lee ( Teogonia 116): "Ή τοι μεν πρώτιστα Χάος γένετο..."; cf. también Ovidio Fasti I 103 y sigs.

[12] G. Capdeville considera que la asociación del dios con el concepto griego de Caos es una invención, ya que lafunción inicial de Jano bastaría para explicar su lugar en el origen del tiempo. Véase: G. Capdeville "Les épithètes cultuels de Janus" en Mélanges de l'École française de Rome , (Antiquité) 85 2 1973 p. 399-400; Capdeville menciona también a Varro apud Agustín, De Civitate Dei VII 8, que utiliza la palabra hiato para explicar la asimilación de Jano al mundo : "Duas eum facies ante et retro habere dicunt, quod hiatus noster, cum os aperimus, mundus similis videatur; unde et palatum Graeci ουρανόν appellant, et nonnulli, inquit, poetae Latini caelum vocaverunt palatum , a quo hiatu oris et fores esse aditum ad dentes versus introrsus ad fauces". Ianus sería el hueco (hiato) a través del cual se manifiesta el cielo, representado como la cúpula del paladar: el primer significado de palatum fue cielo. Capdeville encuentra una reminiscencia de la misma etimología también enla definición del augur Valerio Messala , apud Macrobio Saturnalia I 9, 14, que suena de alguna manera relacionada con la de Pablo: "Aquel que hace y gobierna todo, manteniendo unida con la fuerza del cielo que todo lo cubre la pesada naturaleza de la tierra y el agua que se derrumba en lo profundo con la ligera naturaleza del fuego y el viento que escapa hacia lo alto sin límites".

[13] Macrobio arriba I 9,8.

[14] AB Cook Zeus. A Study in Ancient Religion Cambridge 1925 II p. 338-9 supone dos series paralelas *Divianus, *Dianus, Ianus y Diviana (Varro Lingua Latina V 68), Diana, Iana (Varro De Re Rustica I 37, 3). Esta interpretación encuentra la dificultad de la i larga en Dīāna. G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 p. 147.

[15] Ovidio Fasti I 126-7; Macrobius, Saturnalia , I, 9, 11: "Alii mundum, id est caelum, esse voluerunt: Ianumque ab eundo dictum, quod mundum semper eat, dum in orbem volvitur et ex se initium faciens in se refertur: unde et Cornificius Etymorum libro tertio: Cicero, inquit, non-Ianum sed Eanum nominat, ab eundo." Cabe observar que la cita de Cicerón que hace Cornificius contiene un error, ya que Cicerón no nombró a un Eanum ; Cicero De Natura Deorum II 67: "Cumque in omnibus rebus vim habent maxumam prima et extrema, principem in sacrificando Ianum esse voluerunt, quod ab eundo nomen est ductum, ex quo Transitions perviae iani foresque in liminibus profanarum aedium ianuae nominantur". "Como en todo lo primero y lo último tienen la mayor fuerza, son Quería que Jano fuera el primero en las acciones de sacrificio, porque su nombre se deriva de ir, de donde los pasajes anteriores se llaman iani y los huecos en el límite de las casas seculares ianuae .

[16] Entre ellos: C. Bailey; M. Renard; R. Schilling; G. Dumezil; G. Capdeville.

[17] L. Preller-H. Jordania, Römische Mythologie , vol. I (Berlín, 1881), págs. 166–184.

[18] A. Schwegler, Römische Geschichte I Tübingen 1867 2ª p. 218-223; A. Brelich, "Vesta:Janus und Vesta" en Albae Vigiliae (Zurich, 1949), p. 28 y sigs. especialmente págs. 34 y 39; R. Pettazzoni, "Per l'iconografia di Giano", Studi Etruschi 24 (1955–56), págs. 79–90 especialmente. pag. 89.

[19] LA MacKay , "Janus", Publicaciones de la Universidad de California en Filología Clásica 15/4 (1956), págs. 157–182.

[20] JS Speÿer, "Le dieu romain Janus", Revue de l'histoire des religions 26 (1892), págs. 1–47 especialmente. pag. 43.

[21] M. Renard, "Aspects anciens de Janus et de Junon", Revue belge de philologie et d'histoire 31/1 (1953), págs. 5-21 especialmente. pág.6.

[22] O. Huth, Jano. Ein Beitrag zur altrömischen Religionsgeschichte (Bonn, 1932).

[23] WH Roscher, Ausfürliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie , vol. II (1890–1894) col. 15–55 sv Ianus; P. Grimal, "Le dieu Janus et les origines de Rome", Lettres d'humanité 4 (1945) pp. 15–121: Janus sería una fusión del numen latino de la mística Puerta de Roma con un dios del cielo sirio-hitita traído a Italia por los etruscos; C. Bailey, Phases in the Religion of Ancient Rome (Berkeley, 1932), pp. 46–47: Janus se habría desarrollado a partir del espíritu animista de la puerta, ianua .

[24] LA Holland, "Janus and the Bridge", Papers and Monographs of the American Academy in Rome 21 (1961), pp. 231–3.

[25] JS Speÿer arriba especialmente. pag. 44; AB Cook, Zeus: un estudio sobre la religión antigua , vol. II (Cambridge, 1925), págs. 328–392; P. Grimal, "Le dieu Janus et les origines de Rome", Lettres d'humanité 4 (1945), págs. 15-121, especialmente. pag. 118.

[26] R. Schilling arriba p. 102 cita a Lydus De Mensibus IV 2 quien afirma que según Varrón los etruscos lo llamaban Cielo; Agustín De Civitate Dei VII 7 lo identifica con el mundo; Longinus y Messala, citados por Lydus arriba IV 1, con el tiempo; Gavius Bassus con aire y Hera (apud Lydus arriba de IV 2).

[27] Varrón apud Augustine De Civitate Dei VII 9: "Penes Ianum sunt prima, penes Iovem summa... Jano gobierna sobre las primeras cosas, Júpiter sobre las más elevadas. Por lo tanto, es justo que Júpiter sea considerado el rey de todo, porque el logro ocupa el primer lugar en orden de importancia ( dignitas ) aunque ocupe el segundo en orden cronológico".

[28] M. Renard, "Aspects anciens de Janus et de Junon", Revue belge de philologie et d'histoire 31/1 (1953), p. 6.

[29] C. Bailey arriba pág. 47.

[30] F. Altheim Historia de la religión romana Londres 1938 p. 194; V. Basanoff, Les dieux des Romains (París, 1942), pág. 18.

[31] M. Renard arriba pág. 6 contra C. Bailey arriba pág. 47.

[32] Ovidio Fasti I 257 y siguientes; sobre la ubicación de la Porta Ianualis cf. P. Grimal, " Le dieu Janus et les origines de Rome ", Lettres d'humanité 4 (1945), pág. 41; "Le Janus de l'Argilete", Mélanges d'archaeologie et d'histoire 64 (1952), págs. 39–58; G. Lugli Roma antica. Il centro monumentale (Roma, 1946), p. 82 y siguientes; A. Boethius, "Il tempio di Giano in imo Argileto" en Symbolae Philologicae Gotoburgenses (Gotheborg, 1950) p.23ff.

[33] Es posible que el Tigillum estuviera en el límite del pomerium , quizás la puerta oriental al final del decumanus de Roma, antes de la inclusión del Septimontium : cf. la repetición de la fórmula vel intra pomerium vel extra pomerium en el registro de Livio sobre la expiación de Horacio (I 26, 6 y 11): R. Schilling, "Janus. Le dieu introducteur. Le dieu des pasajes", Mélanges d'archéologie et d'histoire 72 (1960), p. 110, citando a A. Piganiol en MEFR (1908), págs. 233–82.

[34] Paulus sv Ianículo; L. Audin "Janus, le génie de l'Argilète", Lettres d' Humanité 10 (1951), págs. 54–5, 59, 71, 73.

[35] C. Bailey, Fases de la religión de la antigua Roma (Berkeley, 1932), pág. 46; Cicerón De Natura Deorum II 67.

[36] Ovidio Fastos I 125–126: "Yo presido las puertas del Cielo junto con las suaves Horas: Júpiter mismo va y vuelve por mi obra".

[37] Plinio Naturalis Historia XXXIV 7; Macrobio Saturnalia I 9 10; Lidus De Mensibus I 4.

[38] Según Varrón , en el Carmen Saliare Jano es llamado "creador", como el iniciador del mundo mismo. De Lingua Latina , VII, 26–27; Ovidio Fasti I 117-20 afirma que es el gobernante y motor del universo.

[39] Macrobio Saturnalia I 9, 2.

[40] Ovidio Fastos I 173-4.

[41] Macrobius le define Consivium , es decir propagador de la humanidad. Saturnales , I, 9, 16.

[42] Macrobio Sát. I 7, 22: el barco en la otra cara recuerda la llegada de Saturno; cf. Ovidio Fasti I 230-40.

[43] Macrobio, Saturnalia I 7, 20 y I 9, 4: Antevorta y Postvorta o Porrima son sus deidades asociadas en esta función. Ovidio, Fastos I 133-40, afirma que su doble cabeza significa que, como caelestis ianitor aulae , guardián de la mansión celestial, puede vigilar tanto la puerta oriental como la occidental del cielo.

[44] Ovidio Fastos I 178-82: "Los presagios están en los comienzos. Dirige tus oídos temerosos al primer sonido y el augur decide basándose en el primer pájaro que ha visto. Las puertas de los templos están abiertas, así como los oídos de los dioses... y las palabras tienen peso".

[45] Plutarco, Vidas paralelas: La vida de Numa (edición de la Biblioteca Clásica Loeb de 1914 ). pág. 373. Consultado el 20 de mayo de 2024 .

[46] L. Schmitz sv Janus en W. Smith arriba págs. 550-551.

[Dumézil-1946-47] Dumézil , G. (1946). "De Janus à Vesta". Tarpeya . París, FR. págs. 33-113 . {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )

[48] Marconi, M. (1940). Riflessi mediterranei nella piú antica religione laziale . Milán, IT.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )

[49] Eliade, M. (1949). Traité d'histoire des religions . París, FR. pag. 53. {{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ) Eliade, M. (1950). Le chamanisme et les técnicas arcaicas del éxtasis . París, FR. cap. VI 1. {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )

[50] Eliade, M. (1949). "Pour une histoire generale des religions Indoeuropeennes". Annales: Economías, Sociedades, Civilizaciones . 4 (2): 183-191 , esp. págs. 189-190. doi : 10.3406/ahess.1949.1718 . S2CID 161243722 .

[51] Macrobio Saturnalia I 9, 8–9

[52] Cicerón De Natura Deorum ii. 67.

[53] Audin, A. (1956). "Dianus bifrons ou les deux station solaires, piliers jumeaux et portiques solsticiaux". Revista de geografía de Lyon . 31 (3): 191– 198. doi : 10.3406/geoca.1956.2090 .

[54] Horat. Carm. IV. 15. 8; . En. vii. 607

[55] Cfr. V. Müller, "El Santuario de Janus Geminus en Roma", American Journal of Archaeology 47 (1943), págs. 437–440; P. Grimal, "Le Janus de l'Argilète", Mélanges d'archéologie et d'histoire 64 (1952), págs.

[56] Tito Livio , Historia de Roma , I, 19, 2;

[57] Tito Livio escribió en su Ab urbe condita que las puertas del templo solo se habían cerrado dos veces desde el reinado de Numa: primero en el 235 a. C., después de la Primera Guerra Púnica , y segundo después de la batalla de Actium en el 31 a. C. Cf. Ovidio Fasti I 121–4; 277–83.

[58] Ovidio arriba I 279–280; Virgilio arriba.

[59] Plinio, Historia Natural XXXIV 33; Macrobio, Saturnalia I 9 10; Varrón, citado por Macrobio, I 9 16. R. Schilling, en la página 115, señala que tal característica solo pudo haberse añadido después de la reforma juliana del calendario.

[60] Silvae IV 3, 9–10: "... qui limina bellicosa Iani/ iustis legibus et foro coronat", "... quien corona las fronteras guerreras de Jano con leyes justas y el Foro".

[61] Macrobio I 9, 13; Servio Aen. VI 607; Lido De Menisibus IV 1.

[62] L. Adams Holland, "Janus y los fastos", Filología clásica (1952), pág. 139.

[63] G Capdeville arriba págs. 404-7.

[64] Varro Lingua Latina VII 26 y 27.

[65] Esto no significa que existiera un vínculo particular entre los Salios y Jano, contrariamente a lo que afirma Lydus en De Mensibus IV 2, es decir, que los Salios estaban consagrados al culto de Jano. RG Kent, en la edición Loeb de De Lingua Latina de Varrón(1938, pág. 293 n. e), afirma que estos versos estaban dirigidos a Marte.

[66] Paulus Festi epítome sv axamenta p. 3 litros.

[67] Referencias en AB Cook arriba II p. 329–331; un intento posterior de JFK Dirichs Die urlateinischen Reklamestrophe auf dem sogenannten Dresselschen Drillingsgefäss des sabinischen Töpfers Dufnos Heidelberg 1934 p. 30.

[68] Restablecer i por l : esta lectura es aceptada tanto por Havet como por Dirichs, mencionados anteriormente.

[69] La interpretación "Cozeiuod orieso" = "Conseuiod orieso" es de Dirich. Havet lee: " Cozeui adoriose " = " Conseui gloriose " sobre la base de la glosa de Paulus sv adoria : "alabanza, gloria derivada de la abundancia de espelta (lejos)" p. 3, 22 L.

[70] Capdeville sigue a L. Havet leyendo un imperativo futuro de vorto ; cf. Ovidio Fasti I págs. 119-120: " Me penes est unum vasti custodia mundi,/ et ius vertendi cardinis omne meum est ", "Es sólo mi propio poder la tutela del vasto universo,/ y el derecho de girar sus bisagras es todo mío".

[71] G Capdeville arriba págs. 405–406, siguiendo en parte a L. Havet " De Saturnio Latinorum versu " en BEPHE 43 París 1880 págs. 243–251. "Que comience desde/con el Sembrador. Haz que todo gire, Patultius, Tú eres el único/ Guardián de la puerta, Jano, eres Tú, buen creador eres Tú, buen Jano./ Que venga Él, el más poderoso de todos los reyes./ Cantadle al padre (o parte) de los dioses, suplicad al dios de los dioses./ Guardián de la puerta.

[72] Ad Nationes II 11, 3. Cozeuiod, caso ablativo de Cozeuios, sería una grafía arcaica de Consēuius : -ns>-nts>-ts>-z. Cfr. Velius Longus Ortografía 8 p.50, 9 y 51, 5ªed. Keil sobre el uso de la letra z en el carmen Saliare.

[73] Festo sv pa p. 222L: " pa pro parte, po pro potissimum in Saliari carmine positum est ": la corrección patre for parte está permitida por Müller, pero no por Lindsay.

[74] Macrobio arriba I 12, 21-22.

[75] Macrobio arriba I 16, 29.

[76] Capdeville arriba pág. 409.

[77] Ateneo Deipnosofistes 15, 692d: Masurio dice: "El dios Jano es considerado entre nosotros también como nuestro padre".

[78] Virgilio Aen. VIII 357: "Hanc Ianus Pater, hanc Saturnus condidit arcem"; Horace Epistulae I 16, 59: " "Iane pater" clare, clare cum dixit "Apollo" "; Séneca Apolocyntosis IX 2: "primus interrogatur sententiam Ianus pater"; Arnobius Ad Nationes III 29: "Incipiamus ...sollemniter ab Iano et nos patre".

[79] Macrobio arriba I 9, 14.

[80] Pablo pág. 109L; Probo en Vergilii Gergicae I 7; Servio ibídem.

[81] Cfr. Lydus Mag. Yo 16p. 20, 24 W sobre Rómulo y los patres llamados patricii, considerados equivalentes a ευπατρίδας; confusión similar en otros autores griegos como Plutarco Rómulo XIII 2 y 3;Zonaras . VII 3.

[82] Esta hipótesis es planteada por L. Preller- H. Jordan Römische Mythologie Berlin 1881 2nd p. 171.

[83] A. Ernout - A. Meillet Dict. Etim. de la lengua latina 4ª ed. vicepresidente 268–9.

[84] bifrons (Vergil Aeneis VII 180; XII 198; Servius Aen. VII 607; Ausonius Eclogae X 2; Dom . VI 5; Prudentius Sym. I 233; Macrobius Saturnalia I 9, 4 y 13; Augustine De Civ. Dei VII 7,8 Isidorus Origines V 33, 3); bíceps (Ovidio Fasti I 65; Pontica IV 4, 23); anceps (Ovidio Metamorfosis XIV 334; Fasti I 95); biformis (Ovidio Fasti I 89; V 424).

[85] Plinio arriba XXXIV 45; Plutarco Quaestiones Romanae 41, 274 e; Ateneo XV 692 e. Para monedas italianas cf. EA Sydenham The coinage of the Roman Republic Londres 1952 n.º 8 pág. 2 y lámina 4, etc.

[86] Tito Livio I 19, 2; Plinio Naturalis Historia XXXIV 33; Servio Ad Aen. VII 607.

[87] Cf. Virgilio Eneida VII 607 sobre el monumento análogo en la ciudad de Latino .

[88] Ovidio Fasti I 73–4; Macrobio arriba I 9, 9; Servio Ad Aen. VII 610; Lydus por encima de IV 2 p. 65, 7 Wünsch.

[89] Servio Ad Aen. VII 607; Macrobio sáb. 19, 13; Agustín Civ. Dei VII 4, 8; Isidoro Orígenes VIII 11, 23.

[90] Lydus arriba IV 1 p. 64, 4W.

[91] Macrobio arriba; Lido arriba; Agustín arriba VII 8; VII 4.

[92] R. Pettazzoni arriba p. 89: "Una expresión iconográfica ingenua de observar en las dos direcciones opuestas y, por lo tanto, idealmente, en todas las direcciones".

[93] Ovidio arriba I 117-8: "Quidquid ubique vides, caelum, mare, nubila, terras,/ omnia sunt nostra clausa patentque manu".

[94] Macrobio arriba I 9, 7 considera que esto es un atributo de Jano como portero: "...cum clavi et virga figuratus, quasi omnium portarum custos et rector viarum".

[95] Lydus arriba pág. 64, 2 W.

[96] Ovidio arriba I 131-2: "...nomina diversos significare vicios".

[97] Macrobio arriba I 7, 21.

[98] Varro apud Gellius Noctes Atticae XVI 16, 4 en la forma Porrima ; LL Tels De Jong Sur quelques divinités romaines de la naissance et de la prophétie Leyden Delft 1959 p. 41-60. Otro ejemplo de epítetos opuestos en los indigitamenta es el de Panda y Cela, refiriéndose a Ceres . Cfr. J. Bayet ""Feriae Sementiuae" et les Indigitations dans le culte de Ceres et de Tellus" en Revue de l'histoiire des religions 137 1950 p. 172-206 parte. págs.195-197.

[99] Varro Lingua Latina V 165: Livio I 19, 2; Plinio Naturalis Historia XXXIV 33.

[100] Cfr. Virgilio Eneis VII 601–615.

[101] Ovidio arriba I 279-80; Servio Aen. yo 291; Lido IV 2 p. 65,17 W.; G. Capdeville arriba pág. 420

[102] G. Dumézil La religion romaine archaïque París 1966 arriba p. 246-271; R. Schilling "Janus. Le dieu introducteur. Le dieu des pasajes" en Melanges d'archeologie et d'histoire 72 1960 p.119-120 citando a G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 109; Pablo p. 43 L: "Romani a Quirino Quirites dicuntur"; Festo pág. 304L: "... Quirites dicti, post foedus a Romulo et Tatio percussum, communionem et societatem populi factam indicant". "... reciben el nombre de Quirites en honor a la comunidad y sociedad creada a raíz del tratado firmado por Tacio y Rómulo".

[103] Lydus arriba: "πρόμαχος".

[104] Cedrenus, arriba.

[105] Macrobius arriba I 9, 16: "Quirinus quasi bellorum potentem, ab hasta quam Sabini curin vocant".

[106] Ovidio arriba II 475–478.

[107] Plutarco Rómulo XXIX 1; Quaestiones Romanae XXVII 285 cd.

[108] Pablo 43, 1 L.

[109] L. Deubner Mitteilungen des deutschen archaeologisches Institut Berlin 36–37 1921–1922 p. 14 y siguientes; WF Otto Pauly Real Enzyklopaedie der Altertumswissenschaften Supplem. III col. 1182.

[110] Ovidio arriba III 881–882; J.- C. Richard "Pax, Concordia et la religion officielle de Janus à la fin de la République romaine" en MEFR 75 1963 p. 303-386.

[111] Lucano Farsalia I 61-2; Estacio Silvae II 3, 12.

[112] G. Dumézil "Remarques sur les armes des dieux de la troisième fonction chez divers peuples indo-européens" en Studi e Materiali di Storia delle Religioni 28 1957 p. 1-10.

[113] C. Koch "Bemerkungen zum römischen Quirinuskult" en Zeitschrift für Religions and Geistesgeschichte 1953 p.1-25.

[114] Res Gestae Divi Augusti XIII; Suetonio Augusto XXII 5; Horacio Odas IV 15, 4-9.

[115] Solo Festo svp 204, 13 L, entre las tres fuentes que relatan este rito, contiene la expresión Ianui Quirino ; Plutarco Marcelo VIII 9 y Servio (y el propio Virgilio) Eneida VI 859 solo mencionan Quirino. Esto ha generado controversias entre los estudiosos sobre el valor de la expresión y su antigüedad, ya que Verrio Flaco pudo haberla falsificado.

[116] R. Schilling arriba p.128, citando Festus sv spolia opima p. 204 litros.

[117] Lydus arriba IV 2 p. 64, 18 W.

[118] Ovidio arriba I 128: "venta de mixtape libum farraque".

[119] Paulus sv Ianual p. 93, 4 litros.

[120] J. Speÿer arriba pág. 28.

[121] Macrobio I 15, 9-10 y 19.

[122] Servio Eneis VII 620–622; Ovidio Fasti I; Isidoro Origines VIII 11, 69: "Iunonem dicunt quasi Ianonem, id est ianuam, pro purgationibus feminarum, eo quod quasi portas matrum natis pandat, et nubentum maritis".

[123] M. Renard arriba págs. 14-17.

[124] G. Capdeville arriba pág. 432.

[125] Agustín arriba VII 2.

[126] Agustín, arriba VI 9: "Así, el mismo Varrón comienza a mencionar y enumerar a los dioses desde la concepción del hombre, a quienes Jano les dio la vida"; VII 3: "...se responde que Jano tiene en su poder todo comienzo y, por lo tanto, no sin razón se le atribuye el de la apertura a la concepción".

[127] La etimología de sero , aunque clara, presenta un problema con la primera ī larga de Consīvius: esta dificultad puede superarse si se considera Consēuius , atestiguado por Tertuliano Ad Nationes II 11, 3.

[128] Pablo pág. 36, 19 litros; Tertuliano De Spectaculis V 5; Arnobio Adversus Nationes III 23; Ausonio Eclogae XXIV 20; Servio Eneis VIII 636; Agustín arriba IV 11.

[129] G. Capdeville arriba pág. 434. Consus es una palabra temática u y el único adjetivo que forma es Consualia.

[130] G. Capdeville arriba pág. 435.

[131] Véase la sección sobre mitos a continuación.

[132] W. Otto Real Encyclopaedie Suppl. III columna 1178-9; Festus sv Sororium tigillum p. 380, 5 litros; Dionisio de Halicarnaso Antiquitates Romanae III 22, 7–9; Scholiasta Bobiensis en Ciceronem Milo 7.

[133] Tito Livio I 26, 13; Paulus ex Festus p.399, 2 L; Pseudo Aurelio Víctor Vir. 4.

[134] G. Dumézil Les Horaces et les Curiaces París 1942.

[135] Tito Livio I 26, 12: ... pecunia publica a expensas públicas .

[136] R. Schilling "Janus, dieu introducteur, dieu des pasajes" en Melanges d'archaeologie et d'histoire 72 1960 p. 109.

[137] R. Schilling arriba citando Real Encyclopaedie sv calata comitia columna 1330. Aulus Gellius Noctes Atticae XV 27, 2 tiene lictor curiatus .

[138] M. Renard arriba pág. 14.

[139] Para una lista detallada de las hipótesis avanzadas, cf. A. Walde – JB Hoffmann Lateinische etymologisches Wörterbuch 1938 3ª p. 319 sv

[140] Sobre el papel de Jano en el rito del Tigillum Sororium, véase también la sección siguiente.

[141] Tito VIII 9, 6

[142] Cato De Agri Cultura 141 y 143.

[143] Acta Fratrum Arvalium ed. Henzep. CCXIV y 144 ss.

[144] Algunos estudiosos opinan que el rey era sacerdote de Jano, por ejemplo, M. Renard en "Aspects anciens de Jaanus et de Junon" en Revue belge de philologie et d' histoire 31 1. 1953 p. 8. G. Dumézil discrepa, ya que considera que el rey también, e incluso más directamente, está asociado con Júpiter.

[145] Portuno parece ser un dios estrechamente relacionado con Jano, aunque con un ámbito de competencia específicamente restringido, ya que preside las puertas y los puertos y comparte con Jano sus dos símbolos, la llave y el bastón: Scholiasta Veronensis Aen. V 241: «dios de los puertos y patrón de las puertas». Véase también la sección siguiente.

[146] Ovidio Fastos I 178–182.

[147] Ovidio arriba 166–170.

[148] Ovidio arriba de 187-190; Plinio Naturalis Historia XXIII 3, 13; Marcial VIII 33; XIII 27.

[149] Ovidio Fastos I 127-8.

[150] L. Schmitz en W. Smith Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology sv Ianus II p. 550-552 Londres 1890.

[151] Ovidio Fastos I 337-8.

[152] Ovidio arriba 334.

[153] Macrobio Saturnalia I 15, 19.

[154] Horacio, Sermones II 6, 20–23: "Buenos días, Padre, o si prefieres que te llamen de esta (otra) manera, Jano, tú con quien los hombres inician negocios y obras, abre mi poema".

[155] G. Dumézil, La religion romaine archaïque (París, 1974), parte II cap. 3.

[156] Giano dell'Umbria , Torgiano cerca de Perugia, Iano cerca de Volterra.

[157] Paulus ex Festus sv PL

[158] L. Adams Holland arriba.

[159] P. Grimal arriba págs. 40-43.

[160] Paulus sv arriba : "Ianiculum dictum, quod per eum Romanus populus primitus transierit in agrum Etruscum". "Se llama Janículo porque originalmente los romanos pasaron a través de él al territorio etrusco (ager)".

[161] L. Adams Holland arriba pág. 231-3.

[162] Macrobio, Saturnalia I 9 7: "Pero entre nosotros el nombre de Jano muestra que era el patrón de todas las puertas, lo cual es similar a Θυραίω. De hecho, también se le representa con una llave y un bastón, como si fuera el protector de todas las puertas y el gobernante de todos los caminos"; Ovidio, Fastos I 254-5.

[163] J. Gagé, "Sur les origines du culte de Janus", Revue de l'histoire des religions 195/1 (1979), p. 8.

[164] Los dos grupos estaban formados por doce personas cada uno. Se encontraban bajo el patrocinio de los dioses de la tríada arcaica: cf. Servio Eneida VIII 663 "...los Salios que están bajo la tutela de Júpiter, Marte y Quirino".

[165] Tito Livio I 20, 4.

[166] Dionisio Halicarnaso III 32, 4.

[167] El voto de Tulio incluía, además de la institución de los Salios, también la de las Saturnales (quizás junto con las Consualia ) y la de las Opalia después del almacenamiento de la cosecha: todas fiestas relacionadas con la paz, la fertilidad y la abundancia.

[168] Un pasaje de Statius Silvae V 2, 128, que se encuentra en un poema en honor a su amigo Crispinus, un Salius Collinus, sugiere claramente la diferencia entre las funciones de los escudos de armas de Quirino y los de Marte (y Minerva): "Marte y la virgen Actea muestran los puntos... los escudos de armas de Quirino... escudos nacidos de las nubes y armas intactas por la matanza": los escudos de armas de Quirino eran pacíficos.

[169] Servio Eneida I 292 "De allí en la ciudad hay dos templos suyos, de Quirino dentro de la Urbs, como si fuera protector pero pacífico, otro en la Vía Apia fuera de la Urbs cerca de la puerta, como si fuera guerrero, o gradivus ": la puerta es la Porta Capena ; VI 860: "Quirino es el Marte que preside la paz y es adorado dentro de la ciudad: de hecho, el Marte de la guerra tiene su templo fuera de ella". Independientemente de la fecha real de su fundación, su ubicación es arcaica: para Quirino cf. Paulo p. 303 L y para Marte Festo p. 204 L.

[170] Suetonio Otón VIII 5: "Comenzó la expedición antes de que fuera ritualmente correcto, sin ningún cuidado por las prescripciones religiosas, sino con las armas movidas y aún no almacenadas "; Ovidio Fastos III 395f.: "Las armas mueven la lucha: la lucha es ajena a los mozos de cuadra, cuando se hayan almacenado el presagio será más propicio".

[171] Lucan Pharsalia I 61–62: "Pax missa per orbem/ ferrea belligeri compescat limina Iani". Estacio Silvae II 3,12: "belligerum Iani nemus".

[172] Marcial VIII 66, 11–12.

[173] Ovidio Fastos III 879–882: "... Jano debe ser venerado junto con la suave Concordia y Seguridad del pueblo romano y el altar de la Paz".

[174] Servio Eneida I 291: "Es mejor razón para que quienes van a la guerra deseen regresar."

[175] Los antiguos dan una definición armada e incluso militar de Quirino: Macrobio I 9 16; Ovidio II 475-8; Plutarco Rómulo 29, 1; Quaestiones Romanae 27; Paulo 43, 1 L. Pero si bien su carácter armado no está en contradicción con la naturaleza de Quirino así como de los dioses de la tercera función, un carácter definitivamente y exclusivamente marcial es inaceptable y parece ser un desarrollo posterior, debido a la asimilación de Rómulo con Quirino. La leyenda de la vida posterior de Rómulo tenía fuertes connotaciones militares, lo que cambió el carácter original de Quirino. Según Dumézil, la interpretación Quirino-Rómulo surgió por una ruta diferente, es decir, el mito de los gemelos divinos , del cual Rómulo y Remo son un ejemplo. Su mito es representativo y pertenece a la categoría de los dioses de la tercera función, como por ejemplo los Dioscuros , los Ashvins . Cualquiera que fuera la naturaleza original del Quirino Sabino, en Roma este dios no tenía originalmente una función militar.

[176] Festo pág. 190 L.

[177] Varro Lingua Latina VI 22; V 153; Plutarco Quaestiones Romanae 23.

[178] Fasti I 277.

[179] C. Koch arriba; R. Schilling arriba pág. 124 n. 2.

[180] Así, Ovidio puede concluir su pasaje dedicado a Jano con las palabras "Jano, haz la paz y a quienes la administran (Augusto y Germánico) eternos". en Fasti I 287. Horacio también menciona que Augusto cerró el Ianum Quirini en Carmina IV 15, 9 y llama a "Janus... protector de la paz" en Epistulae II 1, 255.

[181] Tito Livio I 26. Dionisio de Halicarnaso III 22.

[182] CIL I 2ª pág. 214: "Fasti Aru. ad Kal. Oct .: Tigillo Soror(io) ad compitum Acili"

[183] Festus sv Sororium tigillum p. 380 L.: “Horatius duo tigilla tertio superiecto… subit”.

[184] Tito Livio I 26, 6 y 11 repite dos veces la fórmula vel intra pomerium vel extra pomerium .

[185] G. Dumezil, Mitos romanos I. Les Horaces et les Curiaces (París, 1942), p. 112.

[186] M. Renard "Aspects anciens de Janus et de Junon" arriba p. 9 y ss. citando a EL Shields, Juno (Northampton, Mass., 1926), pág. 53.

[187] Marciano Capella De Nuptiis II 149.

[188] Paulus sv Sororium tigillum p. 399 litros.

[189] A. Grenier, Les religions étrusque et romaine (París, 1948), págs. 115 y 131

[190] R. Pettazzoni, "Carna", Studi Etruschi 14 (1940), pág. 163 y sigs.

[191] Ovidio Fastos VI 155

[192] Roscher, Léxico , sv Ianus col. 21–22.

[193] Cfr. Agustín De Civitate Dei VII 2 y 3.

[194] R. Schilling arriba pág. 97.

[Ovid_Fasti_VI_101-130-195] 1 2 Ovidio Fastos VI 101–130.

[196] Ovidio XIV 333 y ss.

[197] M. Renard "Aspect anciens de Janus et de Junon" arriba, págs. 13-14.

[198] G. Dumézil Fêtes romaines d'été et d'automn. Suivi par dix questions romaines "Cuestión X. Theologica minora" París 1975 p. 223 y siguientes.

[199] Ovidio Fastos II 67–68.

[200] En Grecia Crane, Cranea es un epíteto de Atenas, que significa ciudad rocosa; las Cranai son ninfas de las rocas o náyades de los manantiales. L. Rocci Dizionario Greco -Italiano Roma 1972 sv

[201] Ovidio Fastos VI 131–183.

[202] Saturnalia I 7, 19 y ss.

[203] Ateneo Deipnosophistes XV 46=692.

[204] Wellman, en RE Pauly-Wissowa V, columna 1663, n.º 16, escribe que Drakon pudo haber vivido en la época de Augusto; R. Schilling cree que vivió solo después de Plinio el Viejo. Cf. Plutarco, Quaestiones Romanae 22, sobre Camise.

[205] Ene . VIII 330.

[206] Adversus Nationes III 29.

[207] Walde-Hoffmann LEW sv Fons.

[208] G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 221. Cfr. Cicerón De Legibus II 56.

[209] Quaestiones Romanae 22.

[210] Comparando esta tradición conel pasaje de Estrabón en Geographia X 2, 12 (quien cita Odyssea X 190–192) sobre los jonios, el erudito francés J. Gagé ha visto un origen hiperbóreo de Jano, derivado de los protohelenos de Tesalia y los pelasgos. Cf. J. Gagé, "Sur les origines du culte de Janus", Revue de l' histoire des religions 195/1 (1979), pp. 31–32.

[211] Varro Lingua Latina V 156; Paulo ex Festo pág. 105, 11 litros.

[212] Macrobio Saturnalia I 9, 17-18; Metamorfosis de OvidioXIV 781–799; Fastos I 259–276; Servio Ad Aen. yo 291; VIII 361; Mythographus Vaticanus III 4, 9.

[213] Macrobio Saturnalia I 7, 20.

[214] Ovidio Fastos I 265–276: Metamorfosis XIV 775–800.

[215] Julio Capitolino Gordiano XXVI 3.

[216] Procopio De Bello Gothico I 25.

[217] R. Schilling arriba pág. 89.

[218] J. Gagé, "Sur les origines du culte de Janus", Revue de l'histoire des religions 195/1 y 2, págs. 3–33 y 129–151.

[219] E. Peruzzi, "Un etruschismo del latino religioso", Rivista di Filologia Italiana e Classica (1976), págs. 144-148.

[220] repetido en el RE Pauly-Wissowa sv Boreas por Rapp, P.

[221] M. Delcourt Pyrrhus y Pyrrha Lieja 1965; G. Colli La sapienza greca I. Milano 1977 p. 27; 45–47; 431–434.

[222] Liber memorialis VIII.

[223] L. Adams Holland arriba p. 224 y siguientes: conquistas de Anco Marcio; J. Gagé La chute des Tarquins et les debuts de la Republique romaine París 1976 p. 197 y sigs.

[224] Ovidio Metamorfosis XIV 334.

[225] Virgilio Eneida XII 766 y ss.

[226] G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 sv Olistene u Olistine: el nombre también podría estar relacionado con el adjetivo olitana que significa vetusta extremadamente antiguo: cf. Corpus Glossariorum Latinorum IV 264.

[227] Dionisio de Halicarnaso I 61: Iaso habría aspirado indebidamente a la unión con Deméter; Diodoro Sículo V 49: Por el contrario, Deméter le pide a Iaso la unión y de ella nace Plutón.

[228] Objeciones de D. Briquel en MEFRA 88 1976 p. 44 contra St. Weinstock en Journal of Roman Studies 1960 p. 112 ss.

[229] G. Dumézil arriba págs. 236-238.

[230] Sobre los brazos de los dioses de la tercera función cf. G. Dumézil, "Remarques sur les armes des dieux de troisième fonction chez divers peuples indo-européens", Studi e Materiali di Storia delle Religioni 28 (1957), págs. 1-10.

[231] G. Wissowa Religion und Kultus der Römer (Múnich, 1912), 2ª p. 112.

[232] Scholia Veronensia ad Aeneidem V 241.

[233] G. Wissowa arriba.

[234] Festus sv persillum p. 238 L. El persillum era un rediculum , un pequeño recipiente en el que se guardaba el ungüento.

[235] R. Schilling arriba pág. 99 y n. 4, pág. 120; G. Dumézil arriba parte I cap. 5 It. tr. págs. 237-238.

[236] G. Dumézil, "De Janus à Vesta" en Tarpeia (París, 1946), págs. 33-113; "Vesta extrema" Questiunculae Indo-Italicae.12 , Revue d'études latins 39 (1961), págs.

[237] A. Brelich, Vesta (Zúrich, 1949), "Janus und Vesta" p. 28 y sigs.

[238] A. Maggiani "Placentia" apud M. Cristofani "Rivista di di epigrafia etrusca", Studi Etruschi 49 (1981), págs. 235–283, número 37, págs. 263–267 y "Qualche osservazione sul fegato di Piacenza", Studi Etruschi 50 (1982) (publicado en 1984), págs. 53–88.

[239] CO Thulin, Die Götter des Martianus Capella und der Bronzeleber von Piacenza (Giessen, 1906), págs.

[240] Arriba págs. 263-4.

[241] Lido De Mensibus IV 2 : cf. también Varro Antiquitates Rerum Divinarum 16 fr. 230 Cardauns = apud Agustín De Civitate Dei VII 28.

[242] S. Weinstock, "Martianus Capella", Journal of Roman Studies , pág. 106 n. 25 sobre los fundamentos de Varro apud Augustine sobre VII 2 y Johannes Scotus Eriugena Annotationes in Marcianum , editado por CE Lutz (Cambridge, Mass., 1939; reimpresión Nueva York, 1970), pág. 29, 8.

[243] Tertuliano Idolatria XV 5; De Corona Militis XIII 9.

[244] S. Weinstock "Martianus Capella" en Journal of Roman Studies págs. 104 y 106.

[245] S. Weinstock arriba p. 106 n. 25; EL Highbarger, Las puertas del sueño: un examen arqueológico de Virgilio, Eneida VI 893–899 (Baltimore, 1940); AK Coomaraswamy , La puerta en el cielo (Princeton, 1997); M. Eliade Chamanismo: técnicas arcaicas de éxtasis (Princeton, 2004); G. Capdeville, "Les dieux de Martianus Capella", Revue de l'histoire des religions 213/3 (1996), págs.

[246] A. Pfiffig Religio Etrusca Graz 1975 p. 330-1.

[247] E. Simon, "Dioses en armonía", en Religión etrusca , editado por N. Thomas De Grummond (Univ. de Texas Press, 2006) pág. 58. Cf. también la diosa Culśu, la guardiana de la puerta del Inframundo, sosteniendo una antorcha y una llave, en el sarcófago de Hasti Afunei de Chiusi .

[248] A. Pfiffig arriba pp. 330–331 sobre Culśu y p. 280 sobre Alpanu. En la cita de Capdeville parece que el autor desconoce la existencia de dos dioses diferentes llamados Culśanś y Culśu respectivamente.

[249] A. Audin arriba pág. 96.

[250] L. Schmitz en W. Smith arriba pág. 551.

[251] Ovidio Fasti I 90; Dionisio Halicarnaso.

[252] R. Schilling arriba pág. 115.

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[260] G. Dumezil, "Remarques comparativos sur le dieu scandinave Heimdallr", Études Celtiques (1959), págs. "De Janus à Vesta" en Tarpeia (París, 1947), págs. 31-113, especialmente. págs. 86–88.

[261] Śatapatha Brāhmaṇa ( Shatapathabrahmana ) III 2, 4, 16 ubhayaḥtaśīrṣṇi y nota de Eggeling.

[262] Hyndluljóð estrofa 37 y 40.

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