Articulo de referencia

Obispo de las Iglesias Budistas de América

El obispo de las Iglesias Budistas de América es el líder espiritual más alto de las Iglesias Budistas de América (BCA). Dado que la BCA es parte de Honganji-ha , el obispo está...

El obispo de las Iglesias Budistas de América es el líder espiritual más alto de las Iglesias Budistas de América (BCA). Dado que la BCA es parte de Honganji-ha , el obispo está subordinado al Monshu de Honganji-ha.

Entre 1899 y 1918, el líder de la Misión Budista de Norteamérica (BMNA) tuvo el título de kantoku (superintendente). En 1918, el título se cambió a sochō (obispo). La BMNA cambió su nombre a Iglesias Budistas de Norteamérica en 1944.

Nomenclatura

El líder de la Misión Budista de Norteamérica, más tarde Iglesias Budistas de América, ostentó el título de kantoku entre 1899 y 1918. [1] [2] Kantoku ha sido traducido como «superintendente» [3] y «director». [1] [4] En 1918, el título fue cambiado a sochō , que ha sido traducido como «canciller» [5] [6] y «presidente». [7] Sin embargo, la traducción oficial y más común es «obispo». [3] [5] [8] La traducción de sochō a «obispo» no es literal, sino más bien un equivalente aproximado, al igual que muchos otros términos budistas que se «traducen» al inglés. [9] El título de «obispo» también se utiliza como título para los líderes de la Misión Honpa Hongwanji de Hawái y los Templos Budistas Jodo Shinshu de Canadá . [10]

En una conferencia celebrada en 1933, varios miembros de la BMNA argumentaron que no era adecuado utilizar términos ingleses que pudieran asociarse al cristianismo. Aunque no se produjo ningún cambio como resultado de ello, la discusión sobre la nomenclatura budista inglesa "adecuada" ha continuado estando presente dentro de la BCA. [11] Más tarde, la BCA llevó a cabo una investigación y un análisis del uso del término "obispo" como equivalente del japonés sochō . La investigación se llevó a cabo a través del Comité de Investigación Ministerial de la BCA. El 24 de febrero de 1971, el ministro Masami Fujitani escribió sobre los resultados de la investigación. Fujitani escribió que el término "obispo" es un término inglés neutral para los líderes espirituales. La razón para considerarlo "neutral" fue que la palabra griega original, "episcopus" (literalmente "supervisor"), se utilizó en la literatura griega varios siglos antes de la llegada del cristianismo. El comité también había considerado utilizar el término sangharaja , adoptado del budismo theravada , pero esta idea fue abandonada porque el término se consideró demasiado ajeno a los miembros de la BCA. [12] Arthur J. Nishimura, doctor en estudios religiosos, ha argumentado que el término "obispo" fue elegido para reflejar la posición jerárquica del obispo en la BCA. Según Numrich, el obispo de la BCA no tiene el mismo papel religioso que los obispos en el cristianismo, pero su posición en la jerarquía organizativa es comparable. [13]

Historia

El reverendo Shūye Sonoda (izquierda) y el reverendo Kakuryo Nishijima (derecha) en 1899, los primeros misioneros de Jodo Shinshu en los EE. UU. Sonoda se convirtió más tarde en el primer kantoku de la Misión Budista de América del Norte

Los primeros budistas Jodo Shinshu documentados que llegaron a los Estados Unidos continentales llegaron a San Francisco en 1872. En 1898 se formó el primer grupo de budistas Jodo Shinshu y en 1899 se enviaron misioneros desde Honganji-ha . [14] En septiembre de 1899, se asignó un kantoku (superintendente) para gobernar a los misioneros. En 1918, el título se cambió a sochō (obispo). [15]

Posicionamiento jerárquico

Inicialmente, el kantoku era el líder de Renraku Bukkyo Dan ( Asociación Budista Renraku ), que era el grupo gobernante en BMNA, que consistía en todos los misioneros ( kaikyoshi -sacerdotes) en BMNA. El kantoku estaba directamente subordinado al Departamento de Misiones en el Extranjero en Nishi Hongan-ji , que a su vez estaba subordinado al Monshu . Después de la reorganización de BMNA en 1944, que incluyó el cambio de nombre de la organización de BMNA a BCA, la relación entre Nishi Hongan-ji y la BCA se debilitó. Antes de 1944, el kantoku , más tarde sochō / obispo, el kantoku y los obispos eran asignados por Nishi Hongan-ji. En 1944, el obispo se convirtió en un cargo electo. [31] El obispo es elegido por los kaikyoshi -ministros, [23] aunque el elegido todavía tiene que ser aceptado formalmente como obispo por el monshu. [31]

Desde 1944, la organización central de la BCA se divide en dos partes, siguiendo el modelo de la estructura organizativa de Nishi Hongan-ji. La primera parte de la organización se dedica a asuntos religiosos, mientras que la otra se dedica a asuntos económicos, judiciales u otros asuntos "seculares". El obispo es el jefe formal de ambas. [32]

Autoridad y responsabilidades

El obispo no tiene autoridad directa sobre los templos e iglesias locales. Su autoridad formal reside principalmente en el hecho de que es el jefe de la comunidad de sacerdotes de la BCA. [33] Sin embargo, el obispo no tiene derecho a ordenar nuevos sacerdotes. El monshu es la única persona que tiene este derecho. [34] Todas las iglesias y templos son al menos en parte autónomos de la BCA, ya que todas las iglesias y templos tienen juntas directivas locales. Sin embargo, los obispos de Kantoku y posteriores tienen la responsabilidad de visitar al menos una vez al año cada templo e iglesia para descubrir y abordar posibles problemas. [35]

En un informe de la Oficina del Censo de los Estados Unidos de 1941, cuyo objetivo era ofrecer un panorama estadístico, organizativo y doctrinal de la religiosidad en los Estados Unidos, el papel de los obispos se describe así: "el obispo superintendente está a cargo de todas las actividades de naturaleza religiosa. Tiene autoridad para transferir o remover a miembros del clero por buenas y suficientes causas". [36]

El obispo es la única persona en la BCA que tiene el derecho formal de trasladar y asignar kaikyoshi (ministros) a las iglesias y templos. Sin embargo, los ministros en cuestión y las iglesias o templos afectados tienen que estar de acuerdo con estas decisiones. El procedimiento para asignar un nuevo ministro a un templo puede ser el siguiente: el ministro potencial y su familia visitan el templo en cuestión, y luego los miembros del templo dan sus impresiones/opiniones sobre este ministro al obispo. El obispo entonces toma la decisión formal de asignar o no a este ministro al templo. [37]

El obispo también tiene la autoridad de conducir la ceremonia kieshiki , en inglés llamada "Ceremonia de Afirmación de Sarana". [38] Esta ceremonia/ritual generalmente es realizada por el monshu, en cuyo caso la ceremonia se llama kikyoshiki . La primera vez que un obispo dirigió la ceremonia kieshiki fue en abril de 1962, y los obispos de la BCA han continuado haciéndolo desde entonces. [39] Esta ceremonia/ritual implica que los laicos se refugien en Las Tres Joyas , que se les dé a las personas nombres de Dharma/nombres budistas ( homyo ) y que el practicante haga un voto de seguir el camino del budismo Jodo Shinshu. [40] Como tal, esto puede describirse como una forma Jodo Shinshu de un ritual de iniciación budista .

Referencias

  1. ^ desde Seager 2012, pág. 54
  2. ^ Ama 2011, pág. 32, 37
  3. ^Ab Ama 2011, pág. 32
  4. ^ Kashima 1977 pág. 17
  5. ^ desde Seager 2012 pág. 54
  6. ^ Kashima 1977 págs. 74-75
  7. ^ Kashima 1977 págs. 172-175
  8. ^ Kashima 1977, pág. 17
  9. ^ Kashima 1977, pág. 41
  10. ^ Ama 2011, 51, 217, 36
  11. ^ Kashima 1977, págs. 41-42
  12. ^ Kashima 1977 pág. 71, 107
  13. ^ Nishimura 2008 pág. 96
  14. ^ Bloom 1998, págs. 32-35
  15. ^ Ama 2011, pág. 32, 36-37
  16. ^ abcdef Ama 2011, pág. 37
  17. ^ abcdefghijklmno Comité del Proyecto de Historia del Centenario de la BCA (1998). Iglesias budistas de América: un legado de los primeros 100 años . Iglesias budistas de América. pág. 1. OCLC  49513205.
  18. ^ Ama 2011, pág. 37, 59
  19. ^ Ab Ama 2011, pág. 68-69
  20. ^ desde Kashima 1977 págs. 179-180
  21. ^ Comité del Proyecto de Historia del Centenario de la BCA (1998). Iglesias budistas de América: un legado de los primeros 100 años . Iglesias budistas de América. pág. 1. OCLC  49513205.
  22. ^ Ratanamani (1960) pág. 83
  23. ^ desde Prebish 1999, pág. 131
  24. ^ Iglesias budistas de América 1974, pág. 71
  25. ^ Prebish 1999, pág. 132
  26. ^ Prebish (1999) p. 132 escribe que él es el obispo "actual"
  27. ^ Strand, Clark. "Luchas ordinarias". Tricycle: The Buddhist Review . Consultado el 8 de julio de 2021 .
  28. ^ ab "Kodo Umezu se convierte en nuevo obispo de BCA - Rafu Shimpo". Rafu Shimpo . 29 de julio de 2012 . Consultado el 8 de julio de 2021 .
  29. ^ Personal, Lion's Roar. "Las Iglesias Budistas de América nombran al Rev. Umezu como nuevo obispo - Lion's Roar" . Consultado el 8 de julio de 2021 .
  30. ^ ab "El reverendo Harada nombrado obispo de la BCA". Rafu Shimpo . 23 de abril de 2020 . Consultado el 8 de julio de 2021 .
  31. ^ desde Kashima 1977, pág. 175-180
  32. ^ Kashima 1977 págs. 168-177
  33. ^ Kashima 1977 pág. 25
  34. ^ Kashima 1977, pág. 171
  35. ^ Kashima 1977, págs. 171-178
  36. ^ Murphy y la Oficina del Censo de los Estados Unidos, 1941, pág. 346
  37. ^ Kashima 1977 págs. 76-78
  38. ^ Kashima 1977, pág. 146, 164
  39. ^ Kashima 1977 págs.146, 164, 253
  40. ^ "Servicio de Afirmación Sarana (Kie Shiki) - Templo Budista Betsuin de Seattle". Templo Budista Betsuin de Seattle . 2011-06-21 . Consultado el 2021-07-08 .

Literatura

  • Ama, M. (2011) Inmigrantes en la Tierra Pura: La modernización, aculturación y globalización del budismo Shin, 1898-1941 . Prensa de la Universidad de Hawái.
  • Bloom, A. (1998). El budismo shin en Estados Unidos: una perspectiva social. En: Prebish, CS, Tanaka, KK y Tanaka, KK (ed.) Los rostros del budismo en Estados Unidos . University of California Press.
  • Iglesias budistas de América (1974) Iglesias budistas de América: 75 años de historia, 1899-1974 . Nobart.
  • Kashima, T. (1977) Budismo en América: la organización social de una institución religiosa étnica . Westport, Connecticut: Greenwood Press.
  • Murphy, TF y la Oficina del Censo de los Estados Unidos (1941) Entidades religiosas, 1936. Imprenta del Gobierno de los Estados Unidos, Washington, DC.
  • Nishimura, AJ (2008) La misión budista en América del Norte 1898-1942: la religión y sus funciones sociales en una comunidad étnica. En Numrich, PD (ed.) Budistas norteamericanos en contexto social . BRILL.
  • Prebish, CS (1999) Pasaje luminoso: la práctica y el estudio del budismo en Estados Unidos, University of California Press.
  • Ratanamani, M. (1960) Historia del budismo Shin en los Estados Unidos . Tesis y disertaciones de la Universidad del Pacífico 119.
  • Seager, RH (2012) Budismo en América, edición revisada y ampliada Columbia University Press, Nueva York.
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