Obra bitextual

La obra bitexual es una forma de escritura en la que una sola secuencia de palabras da lugar a dos o más interpretaciones distintas mediante la explotación de la polisemia léxica y la ambigüedad estructural. Se asemeja a un juego de palabras por su uso de múltiples significados, pero se diferencia en que está concebida para sustentar distintas lecturas narrativas y semánticas, en lugar de un único efecto humorístico.

Esta técnica literaria se utilizó ampliamente en la literatura sánscrita clásica e influyó en su adopción en diversas tradiciones vernáculas indias posteriores. En sánscrito , se denomina śleṣa , a menudo traducido como «abrazo» en el sentido de combinación lingüística o superposición semántica. Los estudiosos sitúan el desarrollo de la elaborada poesía śleṣa alrededor del siglo VI d. C., y aparecen ejemplos tanto en sánscrito como en tradiciones literarias regionales posteriores del sur de Asia a lo largo de las épocas medieval y moderna temprana de la literatura del sur de Asia. En tiempos modernos, la escritura de poemas bitextuales ha sido vista a veces por la crítica moderna como demasiado artificial o excesivamente ornamental. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

El término «obra bitextual», o más específicamente «poesía bitextual», no debe confundirse con la « poesía bidireccional », un género de poesía sánscrita en el que cada estrofa puede leerse tanto de izquierda a derecha como de derecha a izquierda, obteniéndose significados diferentes en ambas lecturas. El poema Rāmakṛṣṇavilomakāvyaṃ (c. 1580) de Sūryadāsa es un ejemplo bien conocido de poesía bidireccional.

Daṇḍin ( activo entre los siglos VII y VIII) en su Kāvyādarśa , que es el tratamiento sistemático más antiguo que se conserva de la poética en sánscrito, ilustra el concepto de sleṣa con el siguiente verso: ^{[ 4 ]}

असावुदयमारूढः कान्तिमान् रक्तमण्डलः ।

राजा हरति लोकस्य हृदयं मृदुभिः करैः ॥

asāvudayamārūdhah kāntimān raktamandalah ।

rājāharati lokasya hrdayam mrdubhih karaih ॥

El significado de este versículo puede entenderse de dos maneras diferentes, como se muestra a continuación (traducido): ^{[ 4 ]}

• “Esta persona ha ascendido a la región de la prosperidad y está llena de esplendor; y los mandalas de los distritos están ligados a él; y él, el rey, cautiva los corazones del pueblo con impuestos bajos.”

• "Esta luna resplandeciente ha ascendido a los cielos, llena de esplendor y de un tono rojizo (en sus primeros años), y cautiva a la gente con sus suaves rayos."

Estas dos interpretaciones surgen debido a los múltiples significados de las palabras que aparecen en el verso. La palabra " udaya " tiene varios significados. En la primera interpretación, se refiere al ascenso al poder de un rey; en la segunda, se refiere a la montaña oriental sobre la que asciende la luna. De igual modo, la palabra " maṇḍala " se traduce como "círculo", como el disco lunar, que es el significado utilizado en la segunda traducción del verso. Sin embargo, también puede referirse al círculo de aliados de un rey, que es el significado elegido en la primera traducción. La palabra " kara " se refiere a los impuestos recaudados por un rey, pero también puede traducirse como "los rayos [de la luna]". En un contexto más general, como en las tradiciones sánscritas, la luna misma se imagina como el rey de las estrellas.

Daṇḍin ha seguido el verso anterior con el siguiente, que puede considerarse como la continuación de un poema: ^{[ 4 ]}

दोषाकरेण सम्बन्धन् नक्षत्रपथवर्तिना ।

राज्ञा प्रदोषो मामिथमप्रियं किं न बाधते ॥

doṣākareṇa sambandhan nakṣatrapathavartinā ।

rājñā pradoṣo māmithamapriyaṃ kiṃ na bādhate ॥

Las dos traducciones diferentes del versículo son las siguientes: ^{[ 3 ]}

• "Tras haber sellado una alianza con ese rey cruel, cuya conducta dista mucho de ser noble, ¿acaso hay algo que impida que este villano atormente a su enemigo: yo?"

• "Ahora que se le ha unido ese rey nocturno, que reside entre los planetas, ¿hay algo que pueda impedir que la noche me atormente, separada de mi amada?"

Para obtener diferentes significados, las palabras del verso pueden dividirse de manera diferente. Por ejemplo, la palabra "nakṣatra" sin dividir significa "planeta", pero se puede dividir como " na " + " kṣatra ", que entonces tiene el significado de "no un guerrero".

Los primeros poetas sánscritos parecen haber usado śleṣa con moderación. Por ejemplo, śleṣa aparece raramente en el Ramayana de Valmiki , que la tradición textual considera el primer ejemplo de poesía. Los primeros kavyas versificados , como los poemas y obras de teatro escritos por Aśvaghoṣa (siglo II d. C.) y Kālidāsa (siglos IV o V d. C.), son otros ejemplos del uso poco frecuente de śleṣa. ^{[ 5 ]}

El Śleṣan aparece prominentemente por primera vez en la obra del poeta Bhāravi , del siglo VI d. C. Una de las primeras obras literarias que utiliza el Śleṣan extensamente es Vāsavadattā , una narración romántica clásica en prosa sánscrita atribuida al autor Subandhu, del siglo VI. Aunque se sabe poco sobre Subandhu, se conservan más de veinte comentarios sobre Vāsavadattā , lo que sugiere que fue una obra muy leída e influyente.

La siguiente es una lista parcial de algunas de las obras bitextuales notables escritas en sánscrito que aún están disponibles hoy: ^{[ 3 ]}

• Cidambarakavi, Pañcakalyānacampū
• Cidambarakavi, Rāghavapāndavayādavīya ( c. 1600)
• Dhanañjaya, Dvisandhāna Mahākāvya (c. 800)
• Haradatta Sūri, Rāghavanaisadhīya (c. 1700)
• Hemacandrasūri, Nābheyanemikāvya (c. 1125)
• Kavirāja, Rāghavapāndavīya (c. 1175)
• Krsnakavi, Naisadhapārijāta (siglo XVII)
• Krsnapandita, Rāghavapāndavīya (c. 1250)
• Sandhyākaranandin, Rāmacaritam (c. 1100)
• Śesācalapati, Kosalabhosalīya (c. 1700)
• Vasupraharāja, Rāghavayādavīya (siglo XVIII)
• Venkatādhvari, Yādavarāghavīya (c. 1650)
• Vidyāmādhava , Pārvatīrukminīya (c. 1200)