Movimiento católico negro

En 1962, el Papa Juan XXIII convocó el concilio ecuménico católico más reciente , el Vaticano II . Este eliminó el latín como lengua litúrgica obligatoria de la parte occidental de la Iglesia. ^{[ 1 ]}

Este cambio abrió la puerta a la inculturación en áreas de práctica tanto nuevas como históricas. Ya en la década de 1950, bajo la mirada creativa de católicos negros como el padre Clarence Rivers , se había experimentado a nivel básico con la fusión de la música gospel negra de origen protestante con la liturgia católica . ^{[ 2 ]} La música de Rivers (y su dirección musical) se utilizó en la primera misa oficial en inglés en los Estados Unidos en 1964, incluyendo su obra fundamental, "Dios es amor" . ^{[ 3 ]}

Paralelamente a esta incipiente inculturación, se produjo un segundo auge en el número de católicos negros, que aumentó en 220 000 (35 %) durante la década de 1960, y más de la mitad eran conversos. ^{[ 4 ]} En 1966, el padre Harold R. Perry se convirtió en el primer obispo negro conocido en servir en los Estados Unidos al ser nombrado obispo auxiliar de Nueva Orleans. ^{[ 5 ]}

Tras el asesinato de Martin Luther King y los disturbios subsiguientes (incluida la orden de disparar a matar del alcalde Daley en Chicago), los católicos negros fundaron varias organizaciones nuevas y poderosas a principios de 1968. Entre ellas se encontraban el Caucus Nacional del Clero Católico Negro (NBCC), organizado por el padre Herman Porter , y su organización hermana, la Conferencia Nacional de Hermanas Negras (NBSC), organizada por la hermana Martin de Porres Grey . ^{[ 6 ]}

El movimiento más amplio (o "revolución") estalló después, cuando los católicos negros se aferraron cada vez más al Poder Negro y a la Conciencia Negra como medios apropiados para expresar su derecho a ser "auténticamente negros" en su expresión de la fe católica. ^{[ 6 ]}

En la reunión inaugural del NBCCC en Detroit , los miembros del grupo declararon en la primera línea de su declaración que "la Iglesia Católica en los Estados Unidos es principalmente una institución blanca y racista". ^{[ 6 ]}

La declaración causó gran revuelo en toda la Iglesia. Ofreció una perspectiva sobre los disturbios que tanto incomodaban a la sensibilidad de los estadounidenses blancos (y católicos blancos), y formó parte de las demandas de cambio en la Iglesia Católica, incluyendo un compromiso activo con la autogestión, la libertad y las vocaciones de la comunidad negra. Más específicamente, exigieron un vicariato negro, un vicario episcopal , una oficina dirigida por personas negras para católicos negros, un diaconado negro , la inculturación litúrgica negra, la inclusión de la historia y la cultura negras en la formación de los seminarios y programas diocesanos para capacitar a quienes pretendían guiar espiritualmente a los católicos negros. Sin tales cambios, afirmó el grupo, la Iglesia Católica pronto se volvería irrelevante para la comunidad negra. ^{[ 7 ]}

Al menos dos de estas solicitudes fueron respondidas con bastante rapidez. Con el apoyo de un superior general josefita blanco , quien abogó por ello ya en 1967, el diaconado permanente fue restaurado en los Estados Unidos en octubre de 1968, y la Oficina Nacional para Católicos Negros (NOBC) se estableció en 1970. ^{[ 7 ]}

El movimiento/revolución se centró en Chicago, donde residían numerosos católicos negros a finales de la década de 1960, formando importantes parroquias negras. Sin embargo, estas siempre estuvieron bajo el liderazgo de sacerdotes blancos. El padre George Clements , uno de los miembros más radicales de la reunión inaugural de la NBCCC, mantuvo una larga disputa con el arzobispo John Cody sobre esta falta de pastores negros en Chicago y la inculturación católica negra. ^{[ 8 ]}

Las alianzas poco convencionales con líderes protestantes negros locales y activistas radicales negros dieron lugar a celebraciones litúrgicas innovadoras (y desafiantes) conocidas como la Misa de la Unidad Negra , eventos transparroquiales donde sacerdotes negros vestían ornamentos afrocéntricos , decoraban el altar de manera similar y celebraban la Misa con un estilo litúrgico decididamente "negro". Una de estas Misas en 1969 incluyó al sacerdote y activista neoyorquino Lawrence Lucas , un coro góspel de 80 voces proporcionado por el reverendo Jesse Jackson y seguridad proporcionada por los Panteras Negras . ^{[ 8 ]}

Una de las primeras parroquias en participar en la inculturación litúrgica negra y establecer un coro de góspel fue la Iglesia Católica de San Francisco de Sales en Nueva Orleans, en 1969. (Ahora se la conoce como Iglesia de Santa Catalina Drexel). ^{[ 9 ]} Uno de los primeros músicos en experimentar de manera similar fue Grayson Warren Brown , un converso presbiteriano que musicalizó toda la Misa al estilo góspel. El padre William Norvel , un josefita, ayudó a introducir coros de góspel en las parroquias católicas negras de todo el país (especialmente en Washington, D.C. y Los Ángeles). Esta tendencia de la " Misa de Góspel " se extendió rápidamente por todo el país. ^{[ 10 ]}

A medida que estos nuevos cambios se extendían por la emergente "Iglesia Católica Negra", también lo hacía la reacción adversa y el malestar general con el que muchos católicos negros profesaban su fe. Al adoptar un nacionalismo negro más sólido , este a menudo chocaba con todo lo que sabían que representaba el catolicismo. ^{[ 11 ]} Este sentimiento no se limitaba a los laicos ni se veía contradicho por las reacciones de los blancos al movimiento/revolución, ya que muchas diócesis, órdenes religiosas, parroquias y grupos laicos reaccionaron negativamente tanto al movimiento por los derechos civiles como al del Poder Negro en general.

En 1970, se fundó el Caucus Nacional de Laicos Católicos Negros (NBCLC o NBLCC). Se asoció con el NBCCC, el NBSC, el NBCSA y el NOBC para combatir la marginación de los negros. En su primera reunión, en agosto de ese año, redactaron una resolución que hacía eco de las demandas de la reunión inaugural del NBCCC dos años antes. Además, añadieron nuevas demandas, como cuatro obispos negros, mayor poder de decisión para los laicos y los jóvenes, y «apoyo jerárquico para el desarrollo de una liturgia afroamericana». ^{[ 12 ]}

En el verano de 1971, la NBCLC organizó una sentada en la sede de los Josefitas, exigiendo cambios similares. ^{[ 13 ]}

Después de que la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) asignara a la NOBC solo el 30% de los fondos solicitados para 1970 y tras el anuncio de la jubilación del cardenal Patrick O'Boyle (firme defensor de los derechos civiles), una delegación de católicos negros, encabezada por el presidente de la NBCLC, presentó sus quejas al Vaticano en 1971. Informaron al subsecretario de Estado, el arzobispo Giovanni Benelli , que los obispos estadounidenses habían estado "mintiendo" a Roma sobre la situación del catolicismo negro (que estaba perdiendo miembros y "muriendo"). Exigieron que se nombrara a un hombre negro como próximo arzobispo de Washington, D.C., que se creara un rito afroamericano y que se designara a un cardenal afroamericano . ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Ese mismo año, la NBSC, la NOBC y varios laicos católicos negros encabezaron una campaña nacional para detener el cierre masivo de escuelas católicas en comunidades urbanas y predominantemente negras. En muchos casos, las escuelas católicas negras abandonadas o a punto de cerrar se adaptaron como instituciones dirigidas por la comunidad. Al igual que en el período de unos 125 años antes, las monjas negras lideraron un movimiento para educar a los niños negros en un momento en que la jerarquía blanca estadounidense y católica parecía no preocuparse por ello. ^{[ 16 ]}

Durante este mismo período, comenzaron a surgir ministerios católicos negros en diócesis de todo el país, a menudo en respuesta a condiciones hostiles y con la resistencia de muchos católicos negros. ^{[ 17 ]}

Los disturbios se extendieron también a los seminarios. En el seminario de los Josefitas, las tensiones entre los estudiantes y miembros negros, más conscientes de la cuestión racial, y sus compañeros blancos, así como con los profesores y ancianos (tanto negros como blancos), desembocaron en una abierta hostilidad. Muchos estudiantes abandonaron el seminario y varios sacerdotes josefitas renunciaron. En 1971, el seminario cerró sus puertas. Hasta el día de hoy, los seminaristas josefitas estudian en universidades cercanas, y la vocación sacerdotal entre los afroamericanos nunca se ha recuperado. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

En la década de 1970, se produjo una oleada de renuncias de sacerdotes en el catolicismo negro, que coincidió con un punto bajo general del catolicismo estadounidense (este último, en mayor o menor medida, independiente de cuestiones raciales). Católicos de todas las razas comenzaron a abandonar la fe en masa. Entre 1970 y 1975, cientos de seminaristas católicos negros, decenas (aproximadamente el 13%) de sacerdotes católicos negros y 125 monjas negras (aproximadamente el 14%) dejaron sus puestos, incluida la fundadora de la NBCS, la Hna. Martin de Porres Grey, en 1974. Hasta un 20% de los católicos negros dejaron de practicar su fe. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

A pesar del descenso de las vocaciones y la práctica laica durante la década de 1970, a finales de la misma surgieron varias organizaciones católicas negras nacionales.

A principios y mediados de la década de 1970, las diversas oficinas/ministerios diocesanos católicos negros (en su mayoría informales) comenzaron a obtener reconocimiento y aprobación oficiales. En 1976, sus líderes formaron un consorcio conocido como la Asociación Nacional de Administradores Católicos Negros (NABCA) . ^{[ 6 ]} Al año siguiente, la NOBC se convirtió en miembro, y finalmente la NABCA absorbió por completo a la NOBC. ^{[ 17 ]}

El Simposio Teológico Católico Negro (BCTS), un encuentro anual dedicado a la promoción de la teología católica negra, surgió en 1978 en Baltimore. De él han surgido algunas de las voces más destacadas no solo en la teología católica negra, sino también en la teología feminista y negra : uno de los fundadores de una de las organizaciones más influyentes de este último movimiento (el Consejo Nacional de Clérigos Negros , o NCBC) fue el ya mencionado P. Lucas. Escritores como la Dra. Diana L. Hayes , el Dr. M. Shawn Copeland , la Hna . Jamie T. Phelps , el P. Cyprian Davis y la Sierva de Dios Thea Bowman han tenido una influencia inconmensurable en el avance de la historia , la teología , la teoría y la liturgia católicas negras. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Al año siguiente, en 1979, se fundó el Instituto de Estudios Católicos Afroamericanos en la Universidad Xavier de Luisiana . Desde entonces, cada verano ha ofrecido diversos cursos acreditados sobre teología, ministerio, ética e historia católica afroamericana, además de un programa de formación continua y enriquecimiento, así como una maestría en teología . Es «el único programa de posgrado en teología del hemisferio occidental impartido desde una perspectiva católica afroamericana». ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Ese mismo año, la USCCB publicó una carta pastoral que analizaba y condenaba el racismo, titulada " Hermanos y hermanas para nosotros ", abordando por primera vez el tema en una publicación grupal. ^{[ 26 ]}

El padre George Stallings , un sacerdote católico negro conocido por su activismo vehemente y sus exigencias sin límites a la Iglesia, presionó para que se estableciera un rito católico negro (con obispos y la estructura episcopal asociada) durante las décadas de 1970 y 1980; esta audaz petición tenía como objetivo brindar a los católicos negros el tipo de independencia que muchos reclamaban en ese momento. ^{[ 27 ]}

En 1974, Eugene A. Marino fue nombrado obispo auxiliar de Washington, y Joseph L. Howze se convirtió en el primer obispo católico negro reconocido de una diócesis cuando fue nombrado obispo de Biloxi en 1977. ^{[ 28 ]} Marino se convertiría en el primer arzobispo católico negro en 1988, luego de una demanda pública hecha a la USCCB en 1985. ^{[ 29 ]} Marino renunció a su arzobispado dos años después de su nombramiento, luego de un escándalo sexual relacionado con su matrimonio secreto (y embarazo) de una empleada de la Iglesia. ^{[ 30 ]}

Entre 1966 y 1988, la Santa Sede nombró a 13 obispos negros. En 1984, publicaron su propia carta pastoral titulada " Lo que hemos visto y oído ", en la que explicaban la naturaleza, el valor y la fuerza del catolicismo negro. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Al año siguiente, la Conferencia Católica de los Estados Unidos (organización predecesora de la USCCB), con la ayuda de la Sierva de Dios Thea Bowman, publicó un documento titulado " Familias: negras y católicas, católicas y negras ", en el que animaba a los católicos negros a mantener las tradiciones culturales negras . ^{[ 33 ]}

En 1987, el Congreso Nacional Católico Negro (NBCC) surgió como un supuesto sucesor del movimiento del Congreso Católico de Color de Daniel Rudd de finales del siglo XIX. Fue fundado como una organización sin fines de lucro en conjunto con la NABCA y bajo el nombre del P. John Ricard , futuro obispo de Pensacola-Tallahassee y futuro Superior General de los Josefitas. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

En septiembre de 1987, el Papa Juan Pablo II visitó Estados Unidos, haciendo una parada destacada en Nueva Orleans, considerada uno de los puntos de origen del catolicismo negro. Allí interactuó con diversos grupos culturales, incluso durante una misa en el Superdome , donde se interpretaron estilos de jazz y gospel (incluida una versión de " Lord, I Want to Be a Christian " cantada por la Sierva de Dios Thea Bowman ). ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

Al día siguiente, el Papa tuvo una audiencia privada con un grupo de 2000 católicos negros de todo el país (incluidos todos los obispos negros de la nación), hablando sobre muchas de sus preocupaciones sociales y elogiando su "herencia cultural". ^{[ 33 ] [ 36 ] [ 39 ]} Durante esta reunión, un coro de góspel católico negro cantó al menos una melodía de la misa del día anterior. ^{[ 40 ]}

También en 1987, se publicó el primer y único himnario católico negro; titulado Lead Me, Guide Me , integra numerosos himnos tradicionales del Evangelio negro junto con varios himnos católicos tradicionales. El prefacio fue escrito por destacados liturgistas católicos negros, el obispo James P. Lyke , futuro arzobispo de Atlanta; y el padre Norvel, entonces presidente de la NBCCC. El prólogo fue escrito por la Sierva de Dios Thea Bowman, y abarca el desarrollo y el valor del culto cristiano afroamericano. El padre J-Glenn Murray , un jesuita negro, escribió una introducción que explica la compatibilidad de dicho culto con el rito romano de la Misa. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

Dos años después, en 1989, se fundó Unity Explosion en Dallas como una conferencia anual que celebraba la liturgia y la expresión católica afroamericana. A partir de 2020, se ha desarrollado como una conferencia de defensa más general de los católicos afroamericanos patrocinada por la USCCB, y está precedida anualmente por una conferencia previa, el Instituto Roderick J. Bell para la Música Sacra Afroamericana. ^{[ 43 ]}

Ese mismo año, Bowman, ya convertida en una figura pública (tras haber aparecido en 60 Minutes y The 700 Club ), pero aquejada de cáncer, fue invitada a dirigirse a la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) sobre el catolicismo negro. Vestida con un dashiki , habló ante los obispos sobre la historia, la legitimidad y la lucha constante del patrimonio cristiano negro (intercalando su discurso con interpretaciones de diversos himnos históricos negros ). Finalizó el evento invitando a la asamblea a unirse a ella para cantar « We Shall Overcome ». ^{[ 44 ] [ 45 ]}

El padre Cyprian Davis publicó su Historia de los católicos negros en los Estados Unidos (1990), que abarca la historia de los negros desde la expedición de Esteban en el siglo XVI hasta finales de la década de 1980. Sigue siendo el texto principal para la historia general de los católicos negros. ^{[ 52 ]} Ese mismo año, en julio, él y sus compañeros del Caucus del Clero establecieron el Mes de la Historia de los Católicos Negros , que se celebra cada año en noviembre. ^{[ 53 ]}

En 1991, la Asociación Nacional de Diáconos Católicos Negros comenzó sus operaciones, y ese mismo año, la Hna. Dra. Jamie Phelps ayudó a reactivar las reuniones anuales de la BCTS. ^{[ 54 ] [ 55 ]} La Conferencia Interregional de Evangelización Católica Afroamericana (IAACE), una conferencia de capacitación ministerial, también comenzó a reunirse durante este período (copatrocinada por la NABCA). ^{[ 17 ] [ 56 ]}

La iglesia católica negra de San José en Norfolk, tras fusionarse con la de Santa María de la Inmaculada Concepción (Towson) en 1961, pasó a llamarse Basílica de Santa María de la Inmaculada Concepción (Norfolk, Virginia) . Fue incluida en el Registro Nacional de Lugares Históricos en 1979. Tras su restauración en 1989 (en su centenario como parroquia independiente), fue declarada basílica menor en 1991: la primera "basílica negra" y la primera basílica menor de Virginia . Técnicamente, este fue el bicentenario de la parroquia, ya que San José se había separado de una parroquia blanca segregada (San Patricio) fundada en 1791. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Casi al mismo tiempo, los hermanos gemelos Charles y Chester Smith , sacerdotes de la Congregación del Verbo Divino, junto con sus compañeros Anthony Clark y Ken Hamilton , fundaron el Ministerio Bowman-Francis . Este es un ministerio católico afroamericano para jóvenes que también celebra una Conferencia Sankofa anual . ^{[ 59 ]}

A petición de la Conferencia Conjunta Católica Negra , la reunión anual de la NBCCC, la NBSC, la NBCSA y la NABCD (incluidas las esposas de los diáconos), se realizó una encuesta entre los católicos negros a principios de la década de 1990 para evaluar la necesidad y el interés en un rito independiente. La NBCCC formó un Comité del Rito Católico Afroamericano (AACRC) y en 1991 publicó una monografía titulada " Ritos Correctos ", que ofrecía una propuesta de estudio que se presentaría en el congreso católico negro del año siguiente. Su plan era muy similar al propuesto anteriormente por Stallings. El teólogo católico negro (y futuro obispo) Edward Braxton propuso un plan alternativo, pero ninguno de los dos se desarrolló. ^{[ 60 ]}

Aunque los resultados de la encuesta realizada a laicos en 1995 fueron ambiguos respecto al deseo de un rito independiente, se generó un debate. Los activistas temían que los encuestados no hubieran comprendido que dicho rito debía estar en plena e incondicional unión con el resto de la Iglesia Católica, y se preguntaban si habían sido informados con precisión sobre esta posibilidad en general. Algunos también se preguntaban si el énfasis nacional (y eclesiástico) en el multiculturalismo durante esa época había empañado la perspectiva de una iniciativa centrada en la comunidad negra. ^{[ 61 ]}

Desde los concilios plenarios de Baltimore en el siglo XIX, los obispos habían planteado propuestas similares, pero no se había tomado ninguna medida. El AACRC de la NBCCC se disolvió después de que se publicaran los resultados de la encuesta. ^{[ 61 ] [ 47 ]}

• Caucus Nacional del Clero Católico Negro ( NBCC )
  • Asociación Nacional de Seminaristas Católicos Negros ( NBCSA )
• Conferencia Nacional de Hermanas Negras ( NBSC )
• Asociación Nacional de Diáconos Católicos Negros ( NABCD )
• Asociación Nacional de Administradores Católicos Negros ( NABCA )
  • Conferencia Interregional de Evangelización Católica Afroamericana ( IAACEC )

• Conferencia Conjunta Católica Negra (reunión anual de la NBCC, NBSC, NBCSA, NABCD y las esposas de los diáconos)
• Congreso Nacional Católico Negro ( NBCC )
• Conferencia Nacional de Hombres Católicos Negros
• Encuentro Nacional de Mujeres Católicas Negras
• Conferencia del Arzobispo Lyke
• Explosión de la Unidad
• Ministerio Bowman-Francis
  • Conferencia de Sankofa

• Instituto de Estudios Católicos Negros ( IBCS )
• Simposio Teológico Católico Negro ( BCTS )