Consejo sobre Prácticas Espirituales

El Consejo de Prácticas Espirituales ( CSP ) es una organización estadounidense sin fines de lucro fundada en 1993 por Robert "Bob" Jesse, exejecutivo de Oracle Corporation . La organización apoya la investigación y la educación sobre el uso espiritual y terapéutico de los psicodélicos , a los que denomina enteógenos . Las actividades del CSP han incluido la financiación de investigaciones académicas, la publicación de libros sobre enteógenos y la organización de conferencias que examinan la naturaleza de las experiencias religiosas con psicodélicos. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

CSP fue fundada en 1993 por Bob Jesse, cuyo interés en los psicodélicos comenzó durante una clase de educación sobre drogas en una clase de ciencias de la escuela secundaria. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Más tarde, exploró los psicodélicos con un pequeño grupo de amigos en Baltimore cuando tenía veintitantos años y describió su primera experiencia no dual con LSD como transformadora, dando forma a la dirección futura de la organización. ^{[ 5 ]} CSP fue creada para promover el interés público y académico en las posibles aplicaciones de lo que denomina "experiencia religiosa primaria". ^{[ 6 ]}

En la década de 1990, CSP comenzó a impulsar el resurgimiento de la investigación académica sobre psicodélicos. Una iniciativa destacada fue su colaboración con Roland Griffiths en la Universidad Johns Hopkins , que marcó uno de los primeros estudios de laboratorio contemporáneos sobre la psilocibina . ^{[ 7 ] [ 8 ]}

En 1995, CSP publicó un Código de Ética para Guías Espirituales , que proporcionaba recomendaciones éticas para las personas que facilitaban prácticas espirituales asistidas con psicodélicos. ^{[ 4 ]} Este documento sirvió de base para directrices similares adoptadas por otras organizaciones, incluido un código publicado por la Asociación Multidisciplinaria de Estudios Psicodélicos (MAPS) en 2021. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

En 1996, CSP organizó una reunión en el Instituto Esalen en California que congregó a quince figuras como el erudito religioso Huston Smith , el monje benedictino Br. David Steindl-Rast , el psicólogo James Fadiman , el profesor de políticas públicas Mark Kleiman , Ph.D., y Bob Shuster, psicofarmacólogo, investigador en el campo del abuso de drogas y exdirector del Instituto Nacional sobre el Abuso de Drogas de los Estados Unidos . ^{[ 11 ] [ 12 ]}

CSP ha apoyado una serie de estudios académicos sobre los efectos psicológicos y espirituales de la psilocibina, principalmente en colaboración con Roland R. Griffiths y la Facultad de Medicina de la Universidad Johns Hopkins.

• Un estudio de 2006 publicado en Psychopharmacology, cuyos autores fueron Roland R. Griffiths, William A. Richards, Una McCann y Robert Jesse, halló que la psilocibina podía inducir de manera fiable experiencias de tipo místico con un significado personal y espiritual duradero. El estudio fue financiado por el Instituto Nacional sobre el Abuso de Drogas (NIDA) y CSP. ^{[ 13 ]}
• Un seguimiento realizado en 2008 informó que los efectos positivos de la experiencia con psilocibina se mantuvieron durante 14 meses. ^{[ 14 ]}
• Un estudio de 2011, también publicado en Psychopharmacology, examinó los efectos de la psilocibina en función de la dosis. Los autores, Griffiths, Johnson, WA Richards, BD Richards, McCann y Jesse, informaron que las dosis más altas se asociaron con cambios positivos duraderos en el estado de ánimo, el comportamiento y las actitudes. CSP financió parcialmente este estudio. ^{[ 15 ]}
• Un estudio de 2016 dirigido por Theresa M. Carbonaro, Matthew W. Johnson, Robert Jesse, Albert Garcia-Romeu, William A. Richards y Roland R. Griffiths analizó experiencias desafiantes con psilocibina. Financiado en parte por CSP, encontró que, si bien algunas experiencias fueron intensamente difíciles, la mayoría de los participantes reportaron beneficios a largo plazo y significado personal. ^{[ 16 ]}
• Un estudio de 2017, publicado en 2018, investigó el impacto de combinar la psilocibina con la meditación y otras prácticas espirituales. La investigación, realizada por Griffiths y sus colegas, entre ellos Robert Jesse, Katherine A. MacLean, Fred Barrett, Mary P. Cosimano y Maggie A. Klinedinst, halló mejoras sostenidas en el bienestar psicológico y un aumento en las actitudes y conductas prosociales. ^{[ 17 ]}
• En 2019, Griffiths, junto con Ethan S. Hurwitz, Alan K. Davis, Johnson y Jesse, publicaron una encuesta que exploraba encuentros personales espontáneos con lo que los participantes describían como "Dios" o "realidad última", y aquellos provocados por psicodélicos. ^{[ 18 ] [ 19 ]} La mayoría de los encuestados reportaron mejoras a largo plazo en su salud mental y bienestar. Un análisis secundario del estudio comparó las similitudes y diferencias en las experiencias provocadas por psilocibina, LSD, DMT y ayahuasca. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

CSP también apoyó el Estudio de Líderes Religiosos , un ensayo controlado aleatorizado con lista de espera que involucró a clérigos de diversas tradiciones religiosas. ^{[ 20 ] [ 21 ]} El estudio dio como resultado un artículo académico revisado por pares titulado Efectos de la psilocibina en las actitudes y comportamientos religiosos y espirituales en clérigos de varias religiones importantes del mundo . ^{[ 22 ]} Iniciado por Griffiths, el estudio examinó cómo la psilocibina afectaba la experiencia espiritual, la vida religiosa y las perspectivas vocacionales. Tras la muerte de Griffiths, Anthony P. Bossis y Stephen Ross se convirtieron en coautores principales. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Entre las personas notables asociadas con CSP se incluyen: Huston Smith, Kenneth Smith, ^{[ 23 ]} David Steindl-Rast, Ralph Hood , ^{[ 23 ]} Thomas Roberts, Ken Barnes, ^{[ 23 ]} Charles Schuster, ^{[ 23 ]} y Chris-Ellyn Johanson ^{[ 23 ]} entre otros. ^{[ 24 ]}

CSP también participó en la defensa legal relacionada con el uso religioso de psicodélicos. A principios de la década de 2000, la organización apoyó a União do Vegetal en un caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos mediante la presentación de un escrito de amicus curiae . ^{[ 25 ] [ 26 ]} En 2006, la Corte falló por unanimidad en Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal para respaldar el derecho de la iglesia a usar ayahuasca en ceremonias religiosas bajo la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa . ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Publicado en 2025, el "Estudio de Líderes Religiosos", realizado por investigadores de la Universidad Johns Hopkins y la Universidad de Nueva York, investigó los efectos de la psilocibina en clérigos de varias religiones importantes del mundo y fue publicado en Psychedelic Medicine . En los agradecimientos del artículo se mencionan financiadores privados, entre ellos el Council on Spiritual Practices (CSP) Fund, la Turnbull Family Foundation y la RiverStyx Foundation. ^{[ 28 ] [ 29 ]} El proyecto generó controversia debido a la participación de los donantes y la incorporación de elementos explícitamente espirituales en algunos entornos de las sesiones (por ejemplo, la decoración y las listas de reproducción de música), lo que, según los críticos, podría influir en las expectativas de los participantes. ^{[ 30 ]}

Tras una auditoría y revisión que duró más de un año, el Comité de Ética de la Investigación (CEI) de Johns Hopkins Medicine informó de varios casos de "incumplimiento grave", incluyendo la divulgación incompleta de las relaciones de financiación y la falta de obtención de la aprobación del CEI para las funciones de investigación de dos miembros del equipo, uno de los cuales también era financiador. El CEI declaró que sus hallazgos se comunicaron a la Administración de Alimentos y Medicamentos de los Estados Unidos y que el equipo de estudio debía divulgarlos. ^{[ 30 ] [ 31 ]} El artículo publicado reconoce problemas de procedimiento y limitaciones adicionales, incluyendo la muestra pequeña y demográficamente limitada y el potencial de efectos de expectativa. ^{[ 31 ]}

El estudio se publicó en una revista revisada por pares e informó cambios positivos autoevaluados entre los participantes en prácticas religiosas, actitudes religiosas y eficacia percibida como líderes religiosos en el seguimiento. ^{[ 28 ]} La investigación generó debate sobre la metodología: algunos comentaristas cuestionaron la integración de marcos espirituales en la investigación científica, mientras que otros —incluidos quince participantes del estudio que firmaron una carta abierta— defendieron el enfoque y el valor del proyecto. ^{[ 30 ]}

• Forte, Robert (25 de enero de 2012). Enteógenos y el futuro de la religión . Simon and Schuster. ISBN 978-1-59477-797-4.
• Smith, Huston (2000). Limpiando las puertas de la percepción: El significado religioso de las plantas y sustancias químicas enteogénicas . Consejo de Prácticas Espirituales. ISBN 978-1-889725-03-1.
• Roberts, Thomas B. (2001). Sacramentales psicoactivos: Ensayos sobre enteógenos y religión . Consejo de Prácticas Espirituales. ISBN 978-1-889725-02-4.

• Pollan, Michael (2018). Cómo cambiar de opinión . Penguin Books . ISBN 978-1-59420-422-7.