Articulo de referencia

Culto de Artemisa en Brauron

Pintura figurativa sobre una pequeña taza que representa a niñas retozando alrededor de un altar dedicado a Artemisa. Los adoradores de Artemisa se encontraban por todo el mundo...

Una pequeña taza de cerámica, de color crema a marrón claro, con una pintura en negro que representa a dos niñas bailando alrededor de un santuario a Artemisa.
Pintura figurativa sobre una pequeña taza que representa a niñas retozando alrededor de un altar dedicado a Artemisa.

Los adoradores de Artemisa se encontraban por todo el mundo de la Antigua Grecia . Esto se evidencia en la presencia de santuarios y seguidores de Artemisa en diversas regiones de la antigua Grecia. Uno de los lugares de culto a Artemisa más famosos se encontraba en Braurón , en el Ática . Se dice que Artemisa presidía todas las transiciones biológicas de las mujeres desde antes de la pubertad hasta el primer parto. [ 1 ] «Las jóvenes comenzaban a prepararse para el primer parto a una edad temprana. Incluso antes de la menarquia, las jóvenes bailaban para Artemisa, en algunos lugares representando el papel de animales. En el sitio ático, o Braurón, en el rito llamado arkteia , las jóvenes que representaban a la polis de Atenas imitaban a las osas, arktoi ». [ 2 ] «El ritual de iniciación para las jóvenes se llamaba Brauronia, por la ubicación del santuario de Artemisa en Braurón, en el Ática, donde tenía lugar el ritual, realizado por las jóvenes antes de alcanzar la pubertad». [ 1 ] Braurón es el lugar donde se dice que Ifigenia , hija de Agamenón , estableció un templo a Artemisa por decreto de Atenea , como se narra en Ifigenia en Táuride de Eurípides .

mitos de origen

Uno de los muchos mitos que rodean el Culto de Artemisa en Braurón tiene su origen en la historia de Ifigenia . En el relato de la Guerra de Troya , tal como lo describe Esquilo , los griegos se ganaron el descrédito de Artemisa al matar a uno de sus ciervos sagrados y, por lo tanto, no pudieron zarpar contra los troyanos debido a los vientos desfavorables, conjurados por la diosa. En los versos 1446-1468 de «Ifigenia en Táuride» de Eurípides encontramos una referencia a este mito de origen : «Y tú, Ifigenia, junto a las sagradas escaleras de Braurón, debes guardar las llaves de la propia diosa: donde morirás y serás enterrada, y —como un deleite para ti— te dedicarán el fino tejido que, por casualidad, las mujeres que pierden la vida en el parto abandonan en sus hogares. Te ordeno que hagas salir a estas mujeres griegas de la tierra debido a sus justas intenciones». [ 3 ]

En respuesta, un oráculo declara que se requiere un sacrificio humano y Agamenón ordena a su hija Ifigenia que se presente para el sacrificio, pero bajo falsas pretensiones. Los sirvientes la apresan y la amordazan para impedir que sus gritos lleguen a oídos de los dioses. En un último acto de desesperación, se quita las vestiduras y trata de comunicarse silenciosamente con los ancianos, esperando que, compadeciéndose de ella, la liberen de su infierno. El acto de Ifigenia de despojarse de sus vestiduras es un ritual realizado por los "osos" de Artemisa Braurónica, como se representa en vasijas que muestran a los osos despojados de sus vestiduras y desnudos, un acto significativo por ser la culminación de la vida de un oso. Ifigenia realiza el sacrificio original y los "osos" continúan el ritual despojándose de sus vestiduras azafranadas. [ 4 ]

Otro mito es mucho más simple. Según este mito, dos hombres atenienses mataron a una osa sagrada para Artemisa, quien, “en respuesta, envió una plaga que solo cesaría si los atenienses consagraban a sus hijas a ella, la ‘Osa Artemisa’, cada cinco años”. [ 5 ] Artemisa era venerada como la Gran Osa y las niñas, que debían pasar por un período de ‘salvajismo’ ritual antes de la pubertad, eran sus imágenes, las arktoi, y a menudo usaban máscaras de oso en los rituales.

La ira de Artemisa

Patrai

Era necesario apaciguar a Artemisa o las consecuencias podrían ser desastrosas. "Una leyenda describe cómo la polis de Patrai fue castigada con peste ( loimos ) y hambruna ( limos ) porque una sacerdotisa de Artemisa Triklaria entretuvo a su amante en el santuario. El castigo fue tan severo porque la joven sacerdotisa había cometido una triple transgresión: transgresión de las normas de pureza del santuario, transgresión de los requisitos de pureza sexual para el servicio a Artemisa y, dado que la sacerdotisa representaba a todas las jóvenes de la comunidad, transgresión del requisito social de que las jóvenes se abstuvieran de la experiencia sexual hasta el momento del matrimonio." [ 6 ] Se esperaba que los jóvenes participantes en la Brauronia actuaran de cierta manera para mantenerse en el favor de Artemisa. "La ira de Artemisa siempre fue un riesgo. Un comentarista describe a las muchachas que celebraban la arkteia en Braurón como un acto de 'calmar' o 'apaciguar' a la diosa… Otro dice que las muchachas debían 'aplacar a la diosa por su virginidad ( parthenia ), para no ser objeto de su venganza'". [ 2 ]

Atenas

Según Suda , «la razón por la que las jóvenes de Atenas tenían que interpretar al oso era porque un oso salvaje solía ir al demo de Phlauidoi» (esto es un error, debería ser Philaidae , que es el demo más cercano a Brauron) «y pasaba tiempo allí; y se domesticó. Una virgen estaba jugando con él y, cuando la joven comenzó a actuar imprudentemente, el oso se enfureció y la arañó. Sus hermanos se enojaron y lancearon al oso y por esto cayó una plaga sobre Atenas. Los atenienses consultaron al oráculo y este les dijo que se librarían de la plaga si obligaban a sus vírgenes a interpretar al oso, como precio de sangre por la muerte del animal. Los atenienses decretaron que ninguna virgen podía ser dada en matrimonio a un hombre si no había interpretado previamente al oso para Artemisa». [ 7 ]

prácticas religiosas

Participantes

A los siete años fui arrhephoros (portador de la cesta sagrada). A los diez, fui aletris (molinero) para la fundadora, y despojándome de mi túnica azafrán, fui arktos (oso) en la Brauronia. —Aristófanes, Lisístrata , versos 641-647.

Las etapas descritas en este extracto se han atribuido a los rituales del Culto de Artemisa en Braurón. Aunque algunas fuentes discrepan, se acepta generalmente que las participantes tenían entre 5 y 10 años, como en Lisístrata . La abundancia de artefactos arqueológicos que documentan este festival en forma de vasijas pintadas y tablillas sugiere que era ampliamente conocido; la evidencia indica que las niñas que participaban en la Braurania ateniense eran un grupo selecto de las mejores familias para representar a toda la comunidad. [ 8 ] El historiador francés Pierre Vidal-Naquet dijo sobre las prácticas del culto: «El mito no es difícil de explicar: a cambio del avance cultural que implica la matanza de animales salvajes, un avance del que son responsables los hombres, las niñas están obligadas, antes del matrimonio —de hecho, antes de la pubertad—, a someterse a un período de ritual de "salvajismo"». [ 9 ]

Ofertas

También se han encontrado muchas ofrendas en los santuarios de Artemisa en todo el mundo griego. En Brauron , en particular, las ofrendas incluyen “instrumentos como husos , contrapesos de huso , pesas de telar y epinetra … Los textiles y prendas donados realmente sobreviven solo en la lista conservada en piedra…” [ 10 ] En Brauron también se han encontrado ciertos fragmentos de vasijas que representan lo que ciertamente son iniciados y participantes en la arkteia .

Importancia de la ubicación de los templos

Hughes señala que «la etimología del nombre Artemisa sería ark-temnis, “santuario del oso”, o, parafraseando más completamente, “la que establece (o protege) el santuario del oso”. Dichos santuarios eran comúnmente y de manera más característica arboledas [ 11 ] cerca del agua. La ubicación y la estructura del templo en Brauron tenían importancia porque sus características a menudo se incluían en el culto a Artemisa. Además de Brauron, existían muchos otros templos dedicados al culto de Artemisa.

Cole sugiere que “el tema que unifica los sitios más distintivos de Artemisa es la idea de un paso peligroso o amenazado. Se la asociaba particularmente con lugares de acceso estrecho… [que eran] lugares sensibles necesarios para la defensa de una ciudad, pero también los lugares más vulnerables a la penetración enemiga”. [ 12 ] Dado que se la asociaba con límites territoriales, posiciones defensivas y la naturaleza salvaje, muchos de los santuarios se ubicaban en la periferia o cerca del agua. Ya fuera en una montaña, una zona pantanosa o cerca de un río, el agua solía ser un punto central en los santuarios. [ 13 ] Brauron se ubicaba donde un río desembocaba en el mar Egeo . La estructura del templo resaltaba el río cercano porque el agua era esencial para los rituales realizados en honor a Artemisa. [ 14 ]

Festivales y rituales

Hay evidencia de que durante el siglo V el festival de Brauron se celebraba cada cuatro años; antes pudo haber sido un evento anual. El sitio de Brauron pudo haber florecido ya en los períodos Neolítico y Micénico. Durante el festival, jóvenes, y al parecer en ocasiones también jóvenes, se reunían para celebrar a Artemisa, la gran osa. [ 15 ] Lo hacían asumiendo la imagen de osos y realizando ciertos rituales. Vasijas representan imágenes de carreras y danzas en honor a la diosa. La danza, también llamada "arkteia", consistía en pasos lentos y solemnes que imitaban los movimientos de un oso y se realizaba al son de un diaulos (flauta doble). Las jóvenes también llevaban cestas de higos. Se sabe poco sobre el significado de cada etapa del ritual, pero se entiende que cada una simbolizaba un gesto de devoción a Artemisa a cambio de su protección sobre los jóvenes y su guía en su camino hacia la madurez. En sus inicios, los participantes vestían pieles de oso auténticas, pero para el siglo V a. C. los osos escaseaban. Las pieles fueron sustituidas por krokoton. Estos vestidos cortos de quitón de color amarillo azafrán simbolizaban las pieles de oso y se "desprendían" durante el ritual final para simbolizar la maduración del participante. [ 16 ]

Efectos en las actitudes culturales griegas

El culto a Artemisa en Braurón, y en toda la antigua Grecia, tuvo varios efectos en la sociedad clásica. Dos ya se han mencionado: la necesidad de apaciguar a Artemisa afectaba a las mujeres que participaban, y los templos de Artemisa se ubicaban deliberadamente en lugares defensivos o en disputa. Otro efecto, la danza de Arkteia, trataba en parte sobre el aspecto salvaje de Artemisa. Arkteia marcaba el comienzo de la transición de parthenos a gyne , que se completaba con el matrimonio. [ 17 ]

Una parte importante de la Arkteia era la presencia de simbolismo animal. Este simbolismo servía para introducir a los niños (de cinco a diez años, idealmente diez) en la educación ambiental y el cuidado de la naturaleza. Esto se debía en gran medida a la reputación de Artemisa como protectora de la vida silvestre. Era defensora de los animales salvajes y se creía que castigaba severamente a quienes los mataban por razones reprobables. También se la identificaba con la vida silvestre, y muchas áreas fueron designadas como santuarios y refugios donde la caza o matanza de animales silvestres estaba prohibida o restringida. Artemisa simbolizaba los principios éticos de la caza y la gestión de la vida silvestre. Estos principios provenían de la creencia de los cazadores-recolectores primitivos, quienes creían que los seres vivos eran seres sensibles e inteligentes, merecedores de respeto. Debido a estos factores, al emprender la caza, los cazadores debían tener presente el respeto y la reverencia debidos a la naturaleza y la vida silvestre. [ 18 ]

Gracias en gran parte a las creencias griegas sobre Artemisa, amplias zonas del paisaje griego se conservaron durante muchos años. Por esta razón, Artemisa es considerada una pionera y patrona de la educación ambiental, y el culto a la diosa virgen es en gran medida responsable de muchos de los esfuerzos de conservación de la Grecia clásica. [ 18 ]

Referencias

  1. 1 2 Harris, Stephen L. y Gloria Platzner, eds. Imágenes y perspectivas de la mitología clásica. Nueva York: The McGraw-Hill Companies, Inc., 2004, 335.
  2. 1 2 Blundell, Sue y Margaret Williamson, eds. Lo sagrado y lo femenino en la antigua Grecia. Nueva York: Routledge, 1998, 33.
  3. Eurípides, Ifigenia entre los tauros , 406 a. C., versos 1446-1468
  4. Stinton, TCW 1976. “Ifigenia y los osos de Braurón”. The Classical Quarterly 26:11-13
  5. Hughes, JD 1990. “Artemisa: Diosa de la Conservación”. Historia Forestal y de la Conservación; 34:191-197
  6. Blundell, Sue y Margaret Williamson, eds. Lo sagrado y lo femenino en la antigua Grecia. Nueva York: Routledge, 1998, 30.
  7. Suda, alfa, 3958
  8. Blundell, Sue; Williamson, Margaret (1998), Lo sagrado y lo femenino en la antigua Grecia, Nueva York: Routledge, págs. 30-34
  9. ^ Vidal-Naquet, Pierre (1981). Formes de Pensées et Formes de Société dans le Monde Grec. París: Francois Maspero. págs.196.
  10. Blundell, Sue y Margaret Williamson, eds. Lo sagrado y lo femenino en la antigua Grecia. Nueva York: Routledge, 1998, 36.
  11. Hughes, 193
  12. Cole, Susan Guettel (2004). Paisajes, género y espacio ritual: La experiencia de la antigua Grecia. Berkeley: University of California Press. págs. 184
  13. Cole, 192.
  14. Cole, Susan Guettel (2004). Paisajes, género y espacio ritual: La experiencia de la antigua Grecia. Berkeley: University of California Press. págs. 193
  15. Hughes, J. Donald (octubre de 1990). "Artemisa: Diosa de la Conservación". Forest & Conservation History (Forest History Society y American Society for Environmental History) 34 (4): 191-197.
  16. Walbank, Michael (1981). "Artemis Bear-Leader". The Classical Quarterly (Cambridge University Press) 31 (2): 276-281.
  17. Osborne, R. 1989. “Reseña: Transiciones de las niñas en el ritual y el arte del ático”. The Classical Review 39: 273
  18. 1 2 Hughes, JD 1990. “Artemisa: Diosa de la Conservación”. Forest & Conservation History 34: 196

Fuentes

  • Cole, Susan Guettel (2004). Paisajes, género y espacio ritual: la experiencia de la antigua Grecia . Berkeley: University of California Press. pp. 178–225 . 
  • Harris, Stephen L.; Platzner , Gloria (2004). Imágenes y perspectivas de la mitología clásica . Nueva York: The McGraw-Hill Companies, Inc.
  • Hughes, J. Donald (octubre de 1990). "Artemisa: Diosa de la Conservación". Forest & Conservation History . 34 (4) . Forest History Society y American Society for Environmental History: 191–197 . doi : 10.2307/3983705 . JSTOR 3983705. S2CID 191374902 .  
  • Osborne, Robin (1989). "Reseña: Transiciones de las niñas en el ritual y el arte ático". The Classical Review . 39 (2). Cambridge University Press: 272– 274. doi : 10.1017/S0009840X00271758 . S2CID 162820009 . 
  • Stinton, TCW (1976). "Ifigenia y los osos de Braurón". The Classical Quarterly . 26 (1). Cambridge University Press: 11– 13. doi : 10.1017/S0009838800033760 . S2CID 170818591 . 
  • Walbank, Michael (1981). "Artemis Bear-Leader". The Classical Quarterly . 31 (2). Cambridge University Press: 276– 281. doi : 10.1017/S0009838800009587 . S2CID 170405605 . 
  • Vidal-Naquet, Pierre (1981). Formes de Pensées et Formes de Société dans le Monde Grec . París: Francois Maspero. pag.  196.